Réligions-Spiritualités

1 106 commentaires pour Réligions-Spiritualités

1. jasminlila129 dit :

   19 mars 2017 à 20 h 57 min

   Le calife Abû Bakr, le Véridique / al-Siddiq
   Il est placé par les sheikhs soufis, à la tête de ceux qui ont adopté une vie contemplative (mushâhada) parce qu’il négligeait les manifestations extérieures: tandis que ‘Umar est placé à la tête de ceux qui ont adopté une voie purgative (mujâhada) en raison de sa rigueur et de son assiduité dans la dévotion.
   Il est écrit dans les Traditions authentiques, et il est bien connu des savants, que lorsque Abû Bakr priait la nuit il avait coutume de réciter le Coran à voix basse, alors que ‘Umar le récitait à voix haute. Le Prophète demanda à Abû Bakr pourquoi il procédait ainsi, Abû Bakr répondit : » Celui avec qui je converse entendra. » ‘Umar à son tour, répondit : » J’ai éveillé les somnolents et chassé le Démon. » L’un donnait une preuve de contemplation, et l’autre d’ascèse. Or l’ascèse, comparée à la contemplation, est comme une goutte d’eau dans la mer, et, pour cette raison, le Prophète a dit que ‘Umar n’était pas tout à fait équivalent à ‘Abû Bakr.
   On rapporte qu’Abû Bakr a dit : » Notre demeure est éphémère, notre vie ici-bas n’est qu’un prêt, nos souffles sont comptés, et notre indolence est manifeste. » Par cela, il entendait que ce monde est trop dépourvu de valeur pour absorber nos pensées: chaque fois que l’on s’occupe de ce qui est périssable, on est rendu aveugle à ce qui est éternel. Les amis de Dieu se détournent de ce monde et de la chair qui les voilent par rapport à Lui, et ils refusent d’agir comme s’ils étaient les propriétaires d’un domaine qui en réalité appartient à un autre.
   Et il a dit aussi : » Ô mon Dieu, donne-moi la plénitude de ce monde, et protège-moi de ses maux! » Cette parole a un sens caché, voici ce qu’elle signifie : d’abord, octroie-moi des biens terrestres pour que je puisse en rendre grâces, et ensuite aide-moi à m’en abstenir par amour pour Toi, afin que j’acquière le triple mérite de la gratitude, de la libéralité et de l’abstinence et que ma pauvreté puisse être choisie, non obligée.
   Ces paroles réfutent les propos de tel cheikh, qui disait : » Celui dont la pauvreté est forcée est plus parfait que celui dont la pauvreté est choisie ; car, si la pauvreté est forcée, le pauvre en est l’esclave ; mais si la pauvreté est choisie, c’est elle qui est l’esclave du pauvre ; et il vaut mieux que le pauvre soit libre de tout effort pour obtenir la pauvreté par lui-même au lieu de l’acquérir par ses propres efforts. » Je dis, en réponse à cela : l’esclave de la pauvreté est de façon évidente la personne qui, tout en n’étant pas dans le besoin, désire ardemment la pauvreté et s’efforce de se libérer de l’emprise du monde ; et non la personne qui, dans l’état de pauvreté, et pour se libérer du besoin, doit se rendre dans les maisons de ceux qui font le mal et à la cour des gouverneurs pour une poignée de pièces d’argent. L’esclave de la pauvreté est celui qui tombe de l’indépendance à la pauvreté, non celui qui, étant pauvre, cherche à devenir plus puissant, Abû Bakr est le plus éminent des hommes après les prophètes, et il n’est pas permis que quelqu’un ait la préséance sur lui, car il a placé la pauvreté volontaire au-dessus de la pauvreté forcée.
   Cette doctrine est soutenue par tous les cheikhs soufis, excepté le maître spirituel .
   Zuhrî raconte que lorsque Abû Bakr reçut les serments d’allégeance en tant que calife, il monta en chaire et prononça un discours dans lequel il déclara : » Dieu m’est témoin que je n’ai jamais désiré le gouvernement et cette envie ne s’est pas manifestée dans mon coeur, fût-ce un jour ou une nuit, et je ne l’ai jamais demandé à Dieu ouvertement ou en secret, et je ne prends non plus aucun plaisir en l’ayant obtenu. » Or, quand Dieu fait que quelqu’un parvienne à une sincérité parfaite et l’exalte au degré de la stabilité (tamkîn), il attend l’inspiration divine afin qu’elle puisse le guider: et, selon ce qui lui est ordonné, il sera un mendiant ou un prince, sans exercer son libre choix et sa volonté propre. Ainsi, Abû Bakr, le Véridique, se résigna à la volonté de Dieu du début jusqu’à la fin. C’est pourquoi tous les soufis l’ont pris pour modèle en se libérant des choses terrestres, dans la stabilité (tamkîn), dans le désir ardent de la pauvreté et du renoncement à l’autorité. Il est l’imâm des musulmans en général, et des soufis en particulier.

   Réponse
2. Modibo dit :

   19 mars 2017 à 19 h 45 min

   Il s’agit d’un commentaire de la formule Bismillâh al- Rahmân al-Rahîm (« Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux ») qui se trouve en tête du Coran, et en particulier de la première sourate, la Fâtiha (« Celle qui ouvre » le Livre sacré). Cette formule, appelée la Basmala, qui se retrouve d’ailleurs en tête de toutes les sourates (à l’exception de la neuvième) peut donc être considérée comme un symbole du Coran lui-même.
   Afin d’écarter dès l’abord une objection possible, signalons que certaines écoles de droit musulman considèrent que ce verset fait pas explicitement partie de la Fâtiha, et donc ne doit pas être récité lors de la prière. Néanmoins, la question est clairement tranchée par Ibn ‘Arabî lui-même qui affirme au début du chapitre 5 des Futûhât que la Basmala est « le premier verset (de la Fâtiha), et en fait nécessairement partie comme en étant le plus éminent, contrairement à ce qui est communément admis parmi les oulémas ». Nous considérerons donc dans tout ce qui suit que la Basmala est bien partie intégrante de la première sourate, ce qui est d’ailleurs logiquement en conformité avec le hadith dont il est question au paragraphe suivant.
   Selon un célèbre hadith22, en effet, le Coran tout entier est contenu dans la Fâtiha et la Fâtiha est elle-même contenue dans la formule Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm. Une autre tradition remontant à `Alî affirme encore que la Basmala est elle-même contenue dans sa première lettre qui est le bâ’, lequel est à son tour contenu dans son point diacritique souscrit. La lettre bâ’, qui est donc la lettre par laquelle s’ouvre le Coran, est un symbole de l’Esprit universel (al-Rûh). C’est pourquoi elle est la première lettre du Livre, comme l’Esprit qu’elle représente est à l’origine de la création. Selon un symbolisme bien connu, le monde est en effet :
   « le Grand Livre (al-muçhaf al-kabîr) que Dieu (al-Haqq) récite sur nous d’une récitation extérieure, de même que le Coran est pour nous la récitation d’une parole. Le monde est composé de lettres écrites et alignées sur le parchemin déployé de l’existence, sur lequel l’écriture perpétuelle ne cesse ni ne s’arrête jamais »
   Dans un texte consacré au symbolisme du tissage, René Guénon nous livre le même enseignement :
   « …l’Univers lui-même, dans certaines traditions, est parfois symbolisé par un livre : nous rappellerons seulement à ce propos, le Liber Mundi des Rose-Croix, et aussi le symbole bien connu du Liber Vitae apocalyptique. A ce point de vue encore, les fils de la chaîne, par lesquels sont reliés les points correspondants dans tous les états, constituent le livre sacré par excellence, qui est le prototype (ou plutôt l’archétype) de toutes les écritures traditionnelles, et dont celles-ci ne sont que des expressions en langage humain ; les fils de la trame, Voir par exemple Titus Burckhardt, Introduction aux Doctrines ésotériques de l’Islam, Dervy-Livres, 1969, pp. 64 sq.
   `Arabî, Futûhât, ch.5. Allusion à Cor. 52,26 dont chacun est le déroulement des événements dans un certain état, en constitue commentaire, en ce sens qu’ils donnent les applications relatives aux différents états ; tous les événements, envisagés dans la simultanéité de l’“intemporel”, sont ainsi inscrits dans ce Livre, dont chacun est pour ainsi dire un caractère, s’identifiant d’autre part à un point du tissu. Sur ce symbolisme du livre, nous citerons aussi un résumé de l’enseignement de Mohyiddin ibn Arabi : “L’Univers est un immense livre ; les caractères de ce livre sont tous écrits, en principe, de la même encre et transcrits à la Table éternelle par la plume divine ; tous sont transcrits simultanément et indivisibles ; c’est pourquoi les phénomènes essentiels divins cachés dans le ‘secret des secrets’ prirent le nom de ‘lettres transcendantes’. Et ces mêmes lettres transcendantes, c’est-à-dire toutes les créatures, après avoir été condensées virtuellement dans l’omniscience divine, sont, par le souffle divin, descendues aux lignes inférieures, et ont composé et formé l’Univers manifesté” »24.
   Cette correspondance entre l’univers manifesté et le livre concerne naturellement au premier chef le Livre révélé, c’est-à- dire le Coran ; et c’est l’Homme universel, à la fois « symbole de l’Existence universelle » (ramz al-wujûd) et « frère du Coran » qui est seul susceptible de lire à la fois l’un et l’autre.
   Par ailleurs, c’est dans cette correspondance que se trouve le fondement de la « Science des Lettres » :
   « …le “message divin” est le “Livre du Monde”, archétype de tous les Livres sacrés, et les “lettres transcendantes” qui composent ce Livre sont toutes les créatures, ainsi qu’il a été expliqué plus haut. Il résulte aussi de là que la “science des lettres” (ilmul-hurûf), entendue dans son sens supérieur, est la connaissance de toutes choses dans le principe même, en tant qu’essences éternelles ; dans un sens que l’on peut dire moyen, c’est la cosmogonie ; enfin, dans le sens inférieur, c’est la connaissance des vertus des noms et des nombres, en tant qu’ils expriment la nature de chaque être, connaissance permettant d’exercer par leur moyen, en raison de cette correspondance, une action d’ordre “magique” sur les êtres eux-mêmes. »25
   Du fait de l’analogie entre Livre révélé et Liber Mundi, la sourate qui ouvre le Livre, la Fâtiha, et plus particulièrement la Basmala, qui est « la Fâtiha de la Fâtiha », doit correspondre au principe de la manifestation. Ce principe n’est pas envisagé ici sous le rapport de l’Essence en elle-même, à laquelle correspond la lettre alif (dont la valeur numérale est 1)26, mais en tant qu’il est l’Esprit (al-Rûh) ou encore l’Intellect premier (al-`aql al-awwal) qui est le principe immédiat de la création ; c’est pourquoi il lui correspond la lettre bâ’ (dont la valeur est 2). Cet Esprit lui-même est à la fois incréé et créé : c’est cet aspect que symbolise le point diacritique, et auquel Ibn `Arabî fait allusion en disant :
   « C’est par le bâ’ que l’existence s’est manifestée, et c’est par le point (diacritique sous le bâ’) que l’adorateur se distingue de l’adoré. On dit à Shiblî – qu’Allâh soit satisfait de lui ! – : “Tu es Shiblî”. Il répondit : “Je suis le point qui est sous le bâ’ ”. Ce qui est ce que nous disions, à savoir que le point se rapporte à la distinction. C’est l’existence du serviteur par laquelle est manifestée pour lui la réalité essentielle de la servitude. C’est pourquoi le shaykh Abû Madyan – qu’Allâh lui fasse miséricorde – disait : “Je n’ai jamais vu une chose sans voir la lettre bâ’ écrite sur elle” »27.
   La « distinction » dont il s’agit est aussi bien entendu sous un autre rapport une union ; mais qui dit union pose par là même deux termes distincts entre lesquels cette union puisse avoir lieu. Nous sommes ici, s’il est permis de s’exprimer ainsi, à l’origine même de la dualité. Al-Rûh est « la “limite” même posée entre El-Haqq et el-khalq, “limite” par laquelle la création est séparée de son Principe divin et lui est unie tout à la fois, suivant le point de vue sous lequel on l’envisage ; c’est donc, en d’autres termes, le barzakh par excellence »28.
   On peut également rapprocher al-Rûh du Calame divin, ce qui est encore une allusion à la science des lettres. Selon un hadith prophétique, en effet : « La première chose que Dieu créa est le Calame », tandis que selon un autre hadith : « La première chose que Dieu créa est l’Esprit ». Il en résulte que le Calame symbolise l’Esprit universel : c’est la Plume divine, qui écrit la Science divine englobée par l’Esprit. Le point qui est sous le bâ’ représente la pointe de ce Calame ; on dit aussi qu’il est la première goutte d’encre qui s’échappa du Calame, et que toutes les lettres sont virtuellement contenues dans ce point : il est donc bien in principio, au commencement du Livre, de même que l’Esprit qui « procède du commandement de mon Seigneur » (Cor. 17, 84) est le principe immédiat de la création :
   « C’est donc le bâ’ qui est proprement à l’origine de la création, et celle-ci s’accomplit par lui et en lui, c’est-à-dire qu’il en est à la fois le “moyen” et le “lieu”, suivant les deux sens qu’a cette lettre quand elle est prise comme la préposition bi »29, ce qui est effectivement le cas au début de la Fâtiha, où bism est formé de la préposition en question suivie du mot ism (nom), de sorte que l’on peut comprendre tout à la fois «au Nom», «par le Nom», et «dans le Nom ».
   Dans certaines versions du hadith rapporté par `Alî, celui-ci ajoute : « …et je suis le point sous le bâ’ ». Il s’agit alors d’un symbole de l’Homme universel, lequel est également, bien que sous un autre rapport, le barzakh par excellence. On a vu plus haut que Shiblî faisait usage du même symbolisme, qui fut « employé par certains grands initiés pour exprimer la perfection de leur réalisation spirituelle »31. Ibn `Arabî utilise le même symbolisme dans sa Prière sur le Prophète, où il désigne celui-ci par les expressions de « Parole du Nom Suprême », « Fâtiha du Trésor Inviolable », « point de la Basmala qui renferme ce qui sera et ce qui a été », et « vocable du Décret qui tourne sur les circonférences des mondes ». Michel Vâlsan, dans sa traduction de cette Prière, commente comme suit cette dernière expression :
   « Ce vocable n’est rien d’autre que l’expression, sous un aspect distinctif et dynamique, du point sous le bâ’. On remarquera en même temps que ce point est lui-même la projection de la pointe supérieure de l’alif dont le trait vertical représente l’axe suivant lequel se manifeste le Décret divin. L’élément circulaire de la forme du bâ’ représente les “circonférences” des mondes, qui, en tant que non séparées
   « C’est aussi pourquoi le bâ’ ou son équivalent est la lettre iBismi’Llah et bien qu’on n’ait pas actuellement le texte de l’Evangile dans une langue sacrée, on peut du moins remarquer que le premier mot de l’Evangile de Saint Jean, en hébreu, serait aussi Bereshit » (Note de René Guénon). Ces considérations permettent de comprendre que le Prophète Muhammad – sur lui la Grâce et la Paix – a pu dire : « Je suis le Calame (anâ al-qalam) ». Or, selon un hadith transmis par Sa`îd ibn Mançûr : « La première chose qu’écrivit le Calame fut : «En vérité, Ma miséricorde précède (ou : l’emporte sur) Ma colère» ». C’est pourquoi l’une des significations du point sous le bâ’ est celle de miséricorde (rahma); cette signification, qui se retrouve dans les noms divins « al-Rahmân » et « al-Rahîm » mentionnés dans la basmala, renvoie elle aussi aux liens très étroits qui unissent la rahma et le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix divines.
   Les deux noms qui viennent d’être mentionnés se rattachent tous deux à l’idée de miséricorde (rahma), mais il y a néanmoins entre eux plus qu’une nuance : Allâh est al-Rahmân en tant que « Sa miséricorde embrasse toute chose » (Cor. 7, 156) ; Il est al- Rahîm en tant qu’Il fait miséricorde. Par Son nom al-Rahmân, Il crée le monde ; par Son nom al-Rahîm, Il y fait descendre Sa grâce et le sauve. C’est par l’Expir du Tout-Miséricordieux (nafas al-Rahmân) que toute chose vient à l’existence : « Al-Rahmân est la Qualité commune (à tous les degrés de l’Existence universelle), car Il est Rahmân de ce monde et de l’autre ». En revanche, « le Nom al-Rahîm s’applique plus particulièrement à la demeure de l’au-delà », ce qui, transposé sur le plan initiatique, signifie que ce Nom se réfère à l’Homme universel, qui est la véritable finalité de la création.
   Les trois noms divins qui apparaissent dans la Basmala peuvent également être mis en correspondance respective avec les domaines de l’Essence, des Attributs et des Actes : Allâh est le Nom de l’Essence ; al-Rahmân est l’Attribut par excellence, qui contient en quelque sorte tous les autres ; et al-Rahîm correspond au domaine des Actes divins, au sein duquel se manifeste la Forme prophétique.
   Les trois mondes de l’Essence, des Attributs et des Actes sont également symbolisés dans la Basmala par trois alif qui y sont « occultés »35. Le premier est caché dans le vocable bism qui est en réalité composé de deux mots, la préposition bi, réduite à une seule lettre, étant préfixée au mot suivant, ism, qui signifie « nom ». Ce mot commence en principe par un alif, mais la présence de la préposition a pour effet de le faire disparaître. Cet alif « perdu », dont le Prophète a dit qu’il avait été volé par Satan, symbolise le Nom suprême de Dieu : de même que celui-ci est voilé par la manifestation, de même l’alif est-il voilé par le bâ’ :
   « Et l’alif supprimé à la place duquel se trouve le bâ’ est la Réalité essentielle du Très-Haut, Recteur de l’univers (al- qâ’im bi-l-kull), dont la miséricorde est voilée dans le point qui est sous le bâ’. »
   Deux autres alif sont également occultés dans la Basmala, en ce sens qu’ils sont prononcés, mais non écrits : l’alif qui se trouve dans le nom Allâh, entre le deuxième lam et le hâ’ ; et l’alif du nom al-Rahmân, entre le mîm et le nûn. Le premier, étant voilé dans le nom Allâh, est un symbole de l’Essence divine ; le second se rapporte au nom al-Rahmân et par là au monde des Attributs divins ; quant à l’alif occulté dans le vocable bism, il correspond comme nous l’avons dit au Nom suprême qui est en relation avec
   l’Homme Universel, et donc aussi au troisième Nom énoncé dans la Basmala. Ces trois alif constituent ainsi une expression de l’unité dans les trois mondes ; juxtaposés, ils forment le nombre 111, qui est le nombre du Pôle (qutb)36.
   Nous venons de voir que le premier et le dernier mot de la Basmala renvoient à l’Homme Universel ; cependant, Ibn `Arabî est plus précis encore et indique les rapprochements suivants :
   « Al-Rahîm est Muhammad – sur lui la Grâce et la Paix divines – et Bism est notre père Adam ».
   Autrement dit, Bism et al-Rahîm ouvrent et ferment la Basmala, de même que Adam et Muhammad ouvrent et ferment respectivement le cycle de la Prophétie.

   En outre :
   « Adam – sur lui la Paix – était porteur des Noms selon la Parole du Très-Haut: «Et Il enseigna à Adam tous les Noms »37, et Muhammad – sur lui la Grâce et la Paix – était porteur des significations de ces Noms que portait Adam – sur lui la Paix. Ce sont les Paroles, selon ce qu’a dit le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix : “J’ai reçu les Sommes des Paroles” ».
   Il est à noter en outre que la lettre mîm vient en dernier dans le nom d’Adam, qui est le premier des hommes mais aussi des Prophètes, et qu’elle vient en premier dans le nom de Muhammad, qui est le dernier des Prophètes et des Envoyés et les récapitule tous.
   Ainsi d’ailleurs que le nombre formé par le total des lettres composant le mot alif lui- même.Cf. La Prde FoNous devons arrêter ici ces brèves considérations, que nous ne pouvons développer davantage dans le cadre de la présente introduction. Par ailleurs, un livre n’y suffirait pas. Les commentaires de la Basmala se rencontrent, ainsi qu’il est naturel, très souvent dans le soufisme. Nous devons toutefois réserver une mention particulière au traité d’`Abd al-Karim al-Jîlî sur le même sujet39. La traduction en est récemment parue, précédée d’une longue et excellente introduction qui développe plusieurs points ici à peine effleurés. Nous ne pouvons qu’y renvoyer le lecteur désireux d’en approfondir la connaissance.
   1. De la vertu (fadl) de Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm
   `Atâ’ a rapporté, d’après Jâbir ibn `Abdallâh – qu’Allâh soit satisfait d’eux : « Lorsque fut révélé (le verset) Bismillâh al- Rahmân al-Rahîm, les nuages fuirent vers l’orient, les vents s’apaisèrent, la mer se souleva, les animaux tendirent l’oreille à son appel, les démons furent lapidés depuis le ciel, et Allâh puissant et majestueux jura par sa Toute-Puissance que l’on n’invoquerait pas son Nom lors d’une maladie sans être guéri, que l’on n’invoquerait pas son Nom sur une chose sans que celle-ci soit bénie, et que qui réciterait Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm entrerait au Paradis ».
   Abû Wâ’il a rapporté, d’après `Abdallâh ibn Mas`ud – qu’Allâh soit satisfait de lui : « Celui qui veut qu’Allâh le délivre des dix-neuf gardiens (al-zabâniya)41, qu’il dise Bismillâh al- Rahmân al-Rahîm, car cette parole est (composée) de dix-neuf lettres, et Allâh le Très-Haut fera de chacune de ces lettres un paradis ».
   D’après Tâwus, Ibn`Abbas – qu’Allâh soit satisfait d’eux – a rapporté que `Uthmân ibn `Affân – qu’Allâh soit satisfait de lui – avait demandé au Prophète – sur lui la grâce et la Paix divines – la signification de Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm. Celui-ci répondit : « C’est un nom d’entre les noms d’Allâh puissant et majestueux ; entre ce nom et le Nom Suprême d’Allâh, il n’y a pas plus de distance qu’entre le noir et le blanc de l’œil ».
   Le terme al-zabâniya est coranique : voir Cor. 96, 18. C’est dans un autre passage (Cor. 74, 30) qu’il est précisé que les gardiens du Feu sont au nombre de dix-neuf.
   Ce sont les lettres effectivement écrites dans la transcription de ce verset qui sona lieu de considérer en outre 3 alif « occultés » dans l’Ecriture : le premier, entre le bâ’ et le sîn de bism ; le second, prononcé mais non écrit, entre le second lâm et le hâ’ de Allâh ; le troisième, également prononcé mais non écrit, entre le mîm et le nûn de Rahmân ; ce qui a pour effet de porter à vingt-deux le nombre total de lettres de la Basmala. Al-Qâshânî met ces 19 lettres en relation avec les « mondes » suivants : le monde de la Toute-Puissance (Jabarût), le monde de la Royauté (Malakût), le Trône (al-’Arsh), le Piédestal (al-Kursî), les sept cieux, les quatre éléments, les trois règnes et le monde de l’homme qui synthétise l’ensemble des degrés d’existence (Cf. Etudes Traditionnelles, 1963, p. 84).
   Littéralement : sous le rapport de la proximité (min al-qurb). Il faut se souvenir, conformément à une remarque de Michel Vâlsan, que les termes qurb, qurba sont souvent utilisés pour parler à mots couverts de l’Identité Suprême (E.T., 1966, p. 248).
   D’après Anas ibn Mâlik – qu’Allâh soit satisfait de lui – l’Envoyé d’Allâh – sur lui la Grâce et la Paix divines – a dit : « Celui qui ramasse sur le sol une feuille sur laquelle est inscrit Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm, par considération envers Allâh et pour éviter qu’elle soit foulée aux pieds, Allâh l’inscrit parmi les véridiques et éloigne de ses parents le châtiment de l’enfer, même si ceux-ci sont mécréants ».
   Il est dit aussi : « Iblîs le réprouvé n’a jamais fait entendre de gémissements aussi plaintifs qu’en trois occasions : le premier gémissement, lorsqu’il fut maudit et chassé du royaume céleste (malakût al-sama’) ; le deuxième gémissement, lorsque naquit le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix divines ; et le troisième gémissement lorsque fut révélée la Fâtiha du Livre, à cause de la présence en elle de Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm ».
   Sâlim ibn al-Ja`d a rapporté qu’`Alî – qu’Allâh soit satisfait de lui – a dit : « Lorsque fut révélé Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm, l’Envoyé d’Allâh – sur lui la Grâce et la Paix divines – dit : la première descente de ce verset eut lieu sur Adam ; celui-ci dit : ma postérité sera à l’abri du châtiment tant qu’elle le récitera. Ensuite, ce verset remonta, puis descendit sur Ibrâhîm, l’Ami intime (d’Allâh). Il le récita alors qu’il se trouvait dans le plateau du mangonneau44 et Allâh fit pour lui du feu fraîcheur et paix45. Après cela, le verset remonta, et ne descendit plus si ce n’est sur Sulaymân ; et les anges dirent alors : à présent Allâh a parfait ta souveraineté (mulk). Ensuite le verset remonta et Allâh puissant et majestueux le fit descendre sur moi ; au Jour de la Résurrection, ma communauté se présentera en disant Bismillâh al-Rahmân al- Rahîm, et lorsque leurs actions seront déposées dans la Balance, les bonnes actions l’emporteront ». Le mangeau (guerre destinée à lancer des pierres. Selon la tradition, Nemrod avait lancé Abraham dans la fournaise au moyen de cette machine. L’Envoyé d’Allâh – sur lui la Grâce et la Paix divines – a dit aussi : « Ecrivez ce verset en tête de vos lettres, car si vous l’écrivez, vous parlerez en Son nom ».
   2. De la vertu de Bismillâh al-Rahmân al- Rahîm (suite)
   `Ikrima – qu’Allâh lui fasse miséricorde – a rapporté (une version beaucoup plus complète du propos cité ci-dessus et attribué à `Alî) :
   « La première chose qu’Allâh a créée, c’est la Table et le Calame. Allâh ordonna au Calame d’inscrire sur la Table tout ce qui devait être jusqu’au Jour de la Résurrection. Et la première chose qui fut écrite sur la Table est Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm. Allâh fit de ce verset une sauvegarde (amân) pour ses créatures tant qu’elles le réciteront. C’est la récitation des habitants des sept Cieux, des gens du Pardon suprême, des gens des Pavillons de la Splendeur, des chérubins, des purs et de ceux qui louent Allâh (al- musabbihûn).
   Ce verset descendit tout d’abord sur Adam – sur lui la Paix – et Adam dit : « Ce verset protègera ma postérité du châtiment, pour autant qu’elle ne cesse de le réciter ». Il remonta, puis descendit sur Ibrâhîm, l’Ami intime – sur lui la Paix – dans la sourate « Louange (à Allâh)… » (c’est-à-dire la Fâtiha). Il la récita alors qu’il se trouvait dans le plateau du mangonneau, et Allâh fit pour lui du feu fraîcheur et paix. Ensuite il remonta, puis descendit sur Mûsâ – sur lui la paix – dans les feuillets révélés (çuhuf)46; c’est dans ce verset que se trouvait la victoire sur Pharaon et ses magiciens, sur Hâmân et ses armées, ainsi que sur Qârûn et ses partisans. Après lui, il remonta puis descendit sur Sulaymân ibn Dâwud – sur eux la Paix – et c’est à son sujet que les anges dirent : « O fils de Dâwud, aujourd’hui Allâh a parfait ta souveraineté ». Car Sulaymân ne prononçait pas ce verset sur une chose sans que celle-ci lui soit soumise. Le jour où Il le fit descendre sur lui, Allâh lui ordonna de déclarer aux tribus des Banû Isrâ’îl : « Que celui d’entre vous qui veut entendre le verset de la protection divine (amân Allâh) se présente dans le sanctuaire de Dâwud devant Sulaymân, car celui-ci désire y tenir un prône ». Il ne resta pas un ermite ni un voyageur sans accourir vers lui. Lorsque les prêtres, les adorateurs, les ermites et les tribus furent tous rassemblés auprès de lui, il se leva et gravit la chaire d’Ibrâhîm, l’Ami intime. Puis il leur récita le verset de la protection : Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm. Et personne ne l’entendit sans être rempli d’une grande joie. Et ils dirent : nous témoignons que tu es en vérité l’Envoyé d’Allâh (nashshaddu annaka larasul Allâh haqqan). C’est grâce à ce verset que Sulaymân a vaincu les rois de la Terre, et c’est par lui qu’Allâh donna la victoire à La Mekke à son Prophète – qu’Allâh prie sur lui et le salue.
   Après Sulaymân, le verset remonta, puis redescendit sur le Messie, `Isâ fils de Maryam – sur lui la Paix ; il fut rempli de joie, et les Apôtres se réjouirent de même. Allâh le Très-Haut lui révéla alors : « O fils de la Vierge, sais-tu quel est ce verset qui est descendu sur toi ? C’est le verset de la protection, à savoir la Parole Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm. Multiplie sa récitation que tu sois debout, assis ou couché, que tu ailles ou que tu viennes, que tu montes ou que tu descendes48. Car celui dont le feuillet contiendra au jour de la Résurrection huit cents fois Bismilah al Rahmân al-Rahîm, qui croit en Moi et en Ma seigneurie, Je le sauverai du Feu et Je le ferai entrer au Paradis. Que ce verset soit le commencement de ta récitation et de ta prière, car celui qui mourra après l’avoir placé au début de sa récitation et de sa prière, Munkar et Nakîr49 ne le terroriseront pas, les affres de l’agonie et l’oppression du tombeau lui seront facilitées, Ma miséricorde sera sur lui, Je le mettrai à l’aise dans sa tombe et J’y éclairerai ce qu’il voit, Je le ferai sortir de la tombe le corps blanchi et le visage illuminé, de telle sorte qu’il rayonnera; Je rendrai facile la reddition de son compte, Je surchargerai (le plateau contenant les bonnes actions dans) ses balances, Je lui donnerai la Lumière Parfaite sur le Pont enjambant la Géhenne (çirât) jusqu’à ce qu’il pénètre dans le Paradis, et j’ordonnerai à celui qui convoquera (en ce Jour) de l’accueillir dans les jardins de la Résurrection par la félicité et le pardon». `Isâ – sur lui la Paix – demanda: « Allâhumma, ô Seigneur, cela est-il pour moi particulièrement ? » Le Très-Haut répondit : « C’est en particulier pour toi et pour qui te suivra, adoptera ta voie et parlera selon ta parole ; et c’est aussi pour Ahmad (nom céleste de Muhammad) et sa communauté qui viendront après toi. » C’est ainsi que `Isâ – sur lui la Paix – avertit ses disciples (qu’un autre Prophète le suivrait), et dit : « (O fils d’Israël, je suis l’Envoyé d’Allâh auprès de vous pour confirmer ce qui de la Tora est entre mes mains) et pour vous annoncer la bonne nouvelle d’un Envoyé qui viendra après moi, et dont le nom sera Ahmad » (Cor. 61, 6). Il leur fit part de tel et tel caractère, qualité ou vertu qui seraient les siens. Il reçut leur allégeance concernant leur foi en lui, et renouvela ce pacte avec ses compagnons au moment où Allâh le Très-Haut l’éleva vers le ciel. Lorsque les Apôtres et ceux qui le suivaient moururent, et que d’autres vinrent, ils s’égarèrent et égarèrent les autres, ils changèrent et substituèrent la vie de ce monde à la religion ; le verset de la protection quitta alors la poitrine des chrétiens (naçârâ), tandis qu’il resta dans la poitrine des véritables croyants parmi les gens de l’Evangile (ahl al-Injîl)50, tels Bahîrâ le moine et ses semblables. Cela jusqu’à ce qu’Allâh envoie le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix divines – et le fasse descendre sur lui dans la sourate de la Louange (sûrat al- hamd, c’est-à-dire la Fâtiha) à La Mekke. L’Envoyé d’Allâh – sur lui la Grâce et la Paix – ordonna que ce verset soit écrit en tête de toutes les sourates, ainsi qu’en exergue des lettres et des livres. La révélation de ce verset sur l’Envoyé d’Allâh – sur lui la Grâce et la Paix – fut une ouverture (fath) sublime. Le Maître de la Puissance jura par sa Toute-Puissance qu’aucun croyant ne le prononcerait avec une totale conviction en commençant quelque chose sans qu’elle ne soit pour lui une source de bénédiction, et qu’aucun croyant ne la réciterait sans que le Paradis ne lui dise : « A ton service et à tes ordres ! Allâhumma, fais entrer ce serviteur chez moi, à cause de Bismillâh al-Rahmâm al-Rahîm ! » Et si le Paradis adresse cette demande pour un serviteur, assurément cela a pour conséquence que celui-ci y entre ! »
   restés fidèles à son enseignement, désignés littéralement par «les musulmans d’entre les gens de l’Evangile». Cette distinction est en quelque sorte comparable à celle que le Coran établit entre les Yahûd et les Bânû Isrâ’îl. Voir à ce sujet les notes de Michel Vâlsan à sa traduction du Commentaire de la Fâtiha d’`Abd al-Razzâq al-Qâshânî, Etudes Traditionnelles, 1963, pp. 90 sq.
   encore enfant (pour les circonstances de cet épisode, voir par exemple : Tabari : Mohammed, Sceau des Prophètes (extrait de la Chronique), Sindbad, 1983, pp. 34-35. On pourra se rappeler, à la suite de René Guénon « que les Nestoriens, dont les relations avec le Lamaïsme semblent incontestables, eurent une action importante, bien qu’assez énigmatique, dans les débuts de l’Islam » (Le Roi du Monde, ch. II, en note). Le texte qui avait motivé cette note disait, après avoir mentionné le « Royaume du Prêtre Jean » dont il était question au Moyen Age : « C’était le temps où ce qu’on pourrait désigner comme la “couverture extérieure” du centre en question [i.e. l’Agartha] se trouvait formé, pour une bonne part, par les Nestoriens (ou ce qu’on est convenu d’appeler ainsi à tort ou à raison) et les Sabéens. »

   L’Envoyé – sur lui la Grâce et la Paix – a dit aussi : «La requête qui commence par Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm ne sera pas rejetée. » Et de même : « Si les gens de ma communauté parviennent au Jour de la Résurrection sans cesser de dire Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm, leurs bonnes actions seront alourdies dans la Balance et les (autres) communautés diront : comme les balances de la communauté de Muhammad – sur lui la Grâce et la Paix – pèsent davantage (que les nôtres) ! Leurs Envoyés leur diront alors: c’est parce que (ceux de) la communauté de Muhammad – sur lui la Grâce et la Paix – mettaient en tête de leurs paroles trois noms d’entre les nobles noms d’Allâh – exalté soit-Il ! Et si l’on déposait dans l’un des plateaux de la Balance (les bonnes actions de ceux de la communauté de Muhammad) et dans l’autre plateau les mauvaises actions de toutes les créatures, ce seraient les bonnes actions qui l’emporteraient ». Il a dit aussi qu’Allâh le Très-Haut institua ce verset comme guérison de tout mal, comme aide à tout remède, comme indépendance de toute pauvreté, comme voile pour le Feu, et comme protection contre toute humiliation, toute insulte et toute laideur pour autant qu’on ne cesse de le réciter.

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3. Modibo dit :

   14 mars 2017 à 15 h 37 min

   LA PRIÈRE DE SALOMON (Sulaymân) POUR UN ROYAUME SANS PAREIL

   Salomon et David étaient des Prophètes envoyés par Allah. Le Coran parle d’eux avec bonté. Comme Salomon s’intéressait beaucoup aux chevaux, les armées avaient organisé une course de chevaux pour se préparer à la guerre contre des ennemis. Salomon passait en revu. Les chevaliers défilaient devant lui. La course dura longtemps et ils oublièrent le temps de la Prière rituelle. Allah, pour éprouver Salomon, mit un cadavre sur le trône de celui-ci. Salomon s’adressa à Allah et pria :

   Rabbi-ghfirlî wahab lî mulka-l-lâ yanbaghî li-ahadin min ba‘dî ’Innaka ’Anta-l-Wahhâb-u
   رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

    » Mon Seigneur ! Pardonne-moi ! Accorde-moi un royaume tel qu’il n’existera plus pour personne après moi. Tu es en vérité Celui qui revient sans cesse vers le pécheur repentant !  » (38 : 35)

   Allah l’exauça et lui accorda un royaume sans pareil. Le récit de Salomon se raconte encore de nos jours de bouche en bouche même après des milliers d’années, et on parle toujours de sa grandeur.

   LA PRIÈRE DE SALOMON EN SIGNE DE RECONNAISSANCE ENVERS LES GRACES DIVINES

   Dans la dernière prière, nous avons dit qu’Allah donna à Salomon un royaume sans précédent.

   Bien qu’après l’arrivée au pouvoir et à la richesse, la plupart des gens oublient leur Dieu, de Qui viennent toutes les grâces, Salomon, par contre, chaque fois que passaient devant ses yeux tous les bienfaits matériels ou spirituels qu’Allah lui avait accordés, à lui et à son père, David, disait :

   Rabbi ’awzi‘nî ’an ’achkura ni‘mataka-l-lathî ’an‘amta ‘alayya wa ‘alâ wâlidayya wa ’an a‘mala çâlihan tardhâhu wa ’adkhilnî bi-Rahmatika fî ‘ibâdika-ç-çâlihîn-a

   رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ

   « Mon Seigneur ! Permets-moi de Te remercier pour les bienfaits dont Tu m’as comblé, ainsi que mes parents, et d’accomplir le bien que Tu agrées. Fais-moi entrer, par Ta miséricorde, parmi Tes saints serviteurs.  » (27 : 19)

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4. Modibo dit :

   13 mars 2017 à 18 h 31 min

   Les Prières de Noé

   Tout d’abord, il serait bon de dire que l’un des Prophètes Divins qui bénéficia d’une très longue vie, de sorte que son âge devint proverbial durant les siècles d’après fut proprement Noé [Prophète Nouh].

   Noé invitait les gens au Monothéisme et la Connaissance, et empêchait son peuple de se tourner vers le paganisme et l’ignorance. Les gens, qui malheureusement, avaient grandi et s’étaient habitués aux croyances et aux mœurs de leurs ancêtres, et qui n’avaient pas l’intelligence ni le pouvoir nécessaire d’analyser et de penser justement, à bout de patience, menacèrent Noé et lui dirent d’arrêter ce qu’il faisait pour inviter les gens vers un Dieu Unique.

   ہ bout de force, attristé et désemparé, Noé invoqua Dieu en levant les mains au Ciel, et fit cette prière:

   ش mon Seigneur! Mon peuple me traite de menteur… Tranche donc clairement entre eux et moi; et sauve-moi, ainsi que ceux des croyants qui sont avec moi. / Les Poètes 117-118]

   رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً وَنَجِّنِي وَمَن مَّعِي مِنَ الْمُؤْمِنِين

   Dieu Omnipotent annonce dans le Saint Coran: Nous le sauvâmes donc, de même que ceux qui étaient avec lui dans l’arche, pleinement chargée…

   En fait, il existe dans le Saint Coran, une sourate intitulée Noé , et elle concerne la vie de ce grand Prophète.

   Dieu annonce: Nous avons envoyé Noé vers son peuple: Avertis ton peuple, avant que leur survienne un châtiment douloureux! Il [leur] dit: ش mon peuple! Je suis vraiment pour vous, un avertisseur clair! Adorez Dieu, craignez-Le et obéissez-moi pour qu’il vous pardonne vos péchés, et qu’il vous donne un délai jusqu’à un terme fixé. Mais quand vient le terme fixé par Dieu, il ne saurait être différé si vous saviez!

   Ce message et cette invitation, réveillèrent hélas pas les gens, de la torpeur et de l’apathie dans lesquelles ils se trouvaient. Ainsi Noé, en plein détresse, se lamenta à Dieu et se complaignit de leur mauvaise attitude et du comportement insensé de ses congénères.

   Il dit: ش Seigneur! J’ai appelé mon peuple, nuit et jour! Mais mon appel n’a fait qu’accroître leur fuite…

   Et chaque fois que je les ai appelés pour que Tu leur pardonnes, ils ont mis leurs doigts dans leurs oreilles [pour ne pas entendre mes paroles et] se sont enveloppés de leurs vêtements, se sont entêtés et se sont montrés extrêmement orgueilleux… Ensuite je les ai appelés ouvertement. Puis, je leur ai fait des proclamations publiques, et des confidences en secret. J’ai donc dit: Implorez le pardon de votre Seigneur, car II est grand Pardonneur, pour qu’il vous envoie du ciel, des pluies abondantes, et qu’il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières…

   Noé ensuite leur divulgua et démontra les preuves, les arguments et les signes Divins dans l’Univers qui les entourait. Mais les gens continuaient à rester indifférents et somnolaient dans leur torpeur morale. Ils se disaient qu’en aucun cas Us ne devaient abandonner et délaisser leursidoles. Ils s’enfoncèrent ainsi de plus en plus dans leurs péchés, et en fin de compte, ils devinrent maudits et la Providence décida qu’Us devaient séjourner en Enfer et entrer au Feu.

   ہ ce moment, Noé leva les mains au Ciel et invoqua Son Seigneur et dit: Seigneur! Ne laisse sur la terre aucun infidèle! Si Tu les laisses [en vie], ils égareront Tes serviteurs et n’engendreront que des pécheurs infidèles.

   Seigneur! Pardonne-moi, à mon père et à ma mère, et à celui qui entre dans ma demeure croyant, ainsi qu’aux croyants et croyantes; et ne fais accroître les injustes qu’en perdition. [Noé – 26-28]

   رَّبِّ لا تَذَرْ عَلَى الأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا

   إِنَّكَ إِن تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلا يَلِدُوا إِلاَّ فَاجِرًا كَفَّارًا

   رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلاَّ تَبَارًا

   Dieu, dans la sourate Kamar [la Lune] annonce: Avant eux, le peuple de Noé avait crié au mensonge. Ils traitèrent Notre serviteur de menteur, et dirent: C’est un possédé! Et il fut repoussé.

   Noé invoqua donc son Seigneur et dit: Moi, je suis vaincu. Fais triompher [Ta cause]. [La Lune -10]

   اني مغلوب فانتصر

   Dans la sourate Mow’ménoune [Les Croyants] est dit: Nous avons certes envoyé Noé vers son peuple. Il [leur] dit: ش mon peuple! Adorez Dieu, car vous n’avez pas d’autre divinité que Lui [Là ilâha illallâh : Point de divinité digne d’adoration hormis Allah!]

   Ne [Le] craignez-vous pas…?

   Alors les notables de son peuple qui avaient mécru, dirent: Celui-ci n’est qu’un être humain comme vous, voulant se distinguer à votre détriment. Si Dieu avait voulu [envoyer un Messager], ce sont des Anges qu’il aurait fait descendre. Ce n’est en vérité qu’un homme atteint de folie! Observez-le donc durant quelque temps!

   الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانَا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ وَقُل رَّبِّ أَنزِلْنِي مُنزَلاً مُّبَارَكاً وَأَنتَ خَيْرُ الْمُنزِلِينَ

   De nouveau Noé invoqua Dieu et dit: Seigneur! Apporte-moi secours, parce qu’ils me traitent de menteur! [Les Croyants – 28-29]

   Dieu Omnipotent annonce: Nous lui révélâmes: Construis l’arche sous Nos yeux, et selon Notre Révélation. Et quand Notre Commandement viendra et que le four bouillonnera, embarque sur lui un couple de chaque espèce, ainsi que ta famille, et lorsque tu seras installé, toi et ceux qui sont avec toi, dans l’arche, dis: Louange à Dieu qui nous a sauvés du peuple des injustes [polythéistes]!

   Et dis: Seigneur! Fais-moi débarquer d’un débarquement béni! Tu es Celui qui procure le meilleur débarquement. [Les Croyants – 28 – 29]

   أَنزِلْنِي مُنزَلاً مُّبَارَكاً وَأَنتَ خَيْرُ الْمُنزِلِينَ

   L’illustre Envoyé de Dieu avait dit à l’Imam Ali:

   ش Ali! Lorsque tu t’installeras dans un lieu quelconque,dis toujours: Seigneur! Fais-moi débarquer d’undébarquement béni! Car ainsi, tout le bien de ce lieu spécifique te sera accordé, et tout mal sera éloigné de tapersonne. (Tafsir Safi, volume III, page 399)

   Dans le Hadîth Arb’a Mâ’at , dans lequel l’Imam Ali a énoncé quatre cents paroles brèves et remplies de sagesse au sujet des mœurs et du fait d’être un bon serviteur de Dieu pour ses compagnons et disciples, il est dit: Lorsque vous débarquerez dans un lieu quelconque, dites toujours: Seigneur! Fais-moi débarquer d’un débarquement béni!(Khassâl, page 634.)

   Noé passa neuf cents cinquante ans de sa vie à propager et divulguer le Monothéisme, la vertu et la piété aux gens. Hélas, malgré quasi dix siècles de propagation et d’invitation, rien ne put éveiller les gens de leur torpeur, tant ils étaient enfoncés dans leur ignorance et leur sottise… Ils restèrent ainsi, au comble de l’ignorance, dans un sommeil étrange… Malgré tous les efforts de Noé pour propager et planter les grains du Monothéisme et de l’amour de Dieu dans le cœur des humains, seul un nombre très limité d’hommes put produire des bourgeons printaniers dans ces cœurs restés jusqu’ici, de pierre, et le reste des mécréants hélas, continuèrent à désavouer Noé et ne le prirent jamais au sérieux.

   Pire que tout, ils se moquaient de ce Prophète de Dieu, et l’accusaient de toute sorte de crimes et d’accusations ignobles qu’eux-mêmes possédaient, et ils méprisaient toutes les personnes qui suivaient Noé, et les appelaient de vils hommes…

   Finalement, avec cette mentalité rebelle, cette inconstance et ce sentiment de désobéissance et d’insurrection têtue qui caractérisaient les mécréants, une pluie incessante et épouvantable commença pleuvoir par Ordre Divin. De toute part, surgissaient des sources d’eauqui bouillonnaient, et partout fut couvert d’orages, d’inondations et de torrents…

   Noé qui s’attendait à ce désastre, déclara à ses disciples et ses compagnons de s’embarquer dans une arche qu’il avait lui-même construite depuis longtemps.

   Au moment de s’embarquer, Noé ordonna: Montez dedans! Que sa course et son mouillage soient au nom de Dieu! Certes mon Seigneur est Pardonneur et Miséricordieux! [Hud – 41]

   بسم الله مجراها ومرساها ان ربي لغفور رحيم

   ہ ce moment-là, la pluie torrentielle qui tombait, se lia et s’unifia avec la terre qui recevait patiemment et passivement cette pluie extraordinaire, et tous les hommes mauvais, tous les malfaiteurs malheureux furent engloutis sans exception, dans l’eau qui montait rapidement de toute part.

   Pendant que Noé et ses compagnons se trouvaient dans l’arche qui devait les sauver d’une mort certaine, et que l’arche s’avançait tout doucement, ils se remirent aux mains Divines.

   Quand l’eau couvrit toute la surface [la superficie] de la terre, et que tous les mécréants et toutes les âmes perdues qui s’étaient entêtées à renier Dieu, furent engloutis, Dieu Omnipotent ordonna à la pluie torrentielle de s’arrêter de pleuvoir, et rien ne bouillit plus de sous la terre, et l’arche de Noé s’arrêta et s’accrocha sur la cime d’un mont qui se nommait Joudi.

   Entre temps, Noé qui avait été témoin de la mort affreuse de son fils ingrat et mécréant parmi les autres malfaiteurs et les athées, avait levé ses deux mains au Ciel et invoqué ainsi Dieu: ش mon Seigneur! Certes mon fils est de ma famille, et Ta promesse est vérité. Tu es le Plus Juste des juges! [Hud – 45]

   رب ان ابني من اهلي وان وعدك الحق وانت احكم الحاكمين

   Dieu lui avait répondu : ش Noé! Il n’est pas de ta famille. Car il a commis un acte infâme. Ne me demande pas ce dont tu n’as aucune connaissance. Je t’exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants!

   Noé se reprit et dit: Seigneur! Je cherche Ta protection contre toute demande de ce dont je n’ai aucune connaissance. Et si Tu ne me pardonnes pas, et ne me fais pas miséricorde, je serai au nombre des perdants! [Hôud -47]

   رب اني اعوذ بك ان اسالك ما ليس لي به علم والا تغفر لي وترحمني اكن من الخاسرين

   Réponse
5. Modibo dit :

   10 mars 2017 à 10 h 45 min

   Les prières du Prophète Abraham (psl)

   Le Prophète Abraham (psl), qui a construit la Ka’ba où des millions de Musulmans se rendent aujourd’hui en pèlerinage (el hadj), est cité dans le Coran : « Abraham était un guide (Umma) parfait » (Sourate an-Nahl, 120). Le Prophète Abraham (psl) a construit une maison, conformément aux ordres d’Allah, avec le Prophète Ismaël (psl), son fils, afin que les croyants puissent se rassembler à un moment précis de l’année et se rappeler Allah. Dans le Coran, Allah fait référence à cette maison comme étant « la Ka’ba ». Ces deux hommes nobles ont bâti cette maison en tant qu’acte d’adoration et ont invoqué en même temps Allah ainsi :

   Et quand Abraham et Ismaël élevaient les assises de la Maison : « O notre Seigneur, accepte ceci de notre part ! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient. » (Sourate al-Baqarah, 127)

   L’endroit où la Ka’ba fut construite est devenu aujourd’hui une ville : la Mecque. Le Prophète Abraham (psl) a prié comme suit pour cette maison :

   Et quand Abraham supplia : « O mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au jour dernier », le Seigneur dit : « Et quiconque n’y aura pas cru, alors Je lui concéderai une courte jouissance [ici-bas], puis Je le contraindrai au châtiment du feu [dans l’au-delà]. Et quelle mauvaise destination » ! (Sourate al-Baqarah, 126)

   Les prières du Prophète Abraham (psl) ne concernaient pas uniquement sa propre époque, mais étaient également intentionnées pour les générations futures :

   Notre Seigneur ! Fais de nous Tes soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre-nous nos rites et accepte de nous le repentir. Car c’est Toi certes l’Accueillant au repentir, le Miséricordieux. Notre Seigneur ! Envoie l’un des leurs comme messager parmi eux, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la sagesse, et les purifier. Car c’est Toi certes le Puissant, le Sage ! (Sourate al-Baqarah, 128-129)

   Une autre prière du Prophète Abraham (psl) montre comment il cherchait des moyens pour se rapprocher d’Allah :

   Et quand Abraham dit : « Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts », Allah dit : « Ne crois-tu pas encore ? » « Si ! dit Abraham ; mais que mon cœur soit rassuré ». « Prends donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment ensuite appelle-les : ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu’Allah est Puissant et Sage. » (Sourate al-Baqarah, 260)

   Le souhait du Prophète Abraham (psl) de voir comment Allah ressuscite les morts ne relevait pas d’une faiblesse de la foi. Au contraire, il a été un homme à la foi parfaite, mais il a compté comprendre la vérité en laquelle il avait foi. Il a voulu, d’une manière complètement sincère, voir le miracle d’Allah et Il lui a accordé ce souhait franc.

   Le père du Prophète Abraham (psl) était païen. Le Prophète Abraham (psl) lui a transmis le message d’Allah, mais il l’a rejeté. Malgré cela, le Prophète Abraham (psl) a demandé à Allah de pardonner à son père :

   « Paix sur toi », dit Abraham. « J’implorerai mon Seigneur de te pardonner car Il m’a toujours comblé de Ses bienfaits. Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez, en dehors d’Allah, et j’invoquerai mon Seigneur. J’espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur. » (Sourate Maryam, 47-48)

   Cela peut paraître étrange qu’un prophète demande à Allah de pardonner à un non-croyant, alors le Coran nous dit pourquoi le Prophète Abraham (psl) a fait cette prière :

   Il n’appartient pas au prophète et aux croyants d’implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils des parents alors qu’il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l’enfer. Abraham ne demanda pardon en faveur de son père qu’à cause d’une promesse qu’il lui avait faite. Mais, dès qu’il lui apparut clairement qu’il était un ennemi d’Allah, il le désavoua. Abraham était certes plein de sollicitude et indulgent. (Sourate at-Tawbah, 113-114)

   Le Prophète Abraham (psl), le constructeur de la Ka’ba, que des millions de croyants visitent aujourd’hui, a prié pour ses fils, Ismaël et Isaac ainsi que pour tous les croyants :

   O notre Seigneur, j’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta maison sacrée [la Kaaba], – ô notre Seigneur – afin qu’ils accomplissent la salat. Fais donc que se penchent vers eux les cœurs d’une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants ? O notre Seigneur, Tu sais, vraiment, ce que nous cachons et ce que nous divulguons : – et rien n’échappe à Allah, ni sur terre, ni au ciel ! – Louange à Allah, Qui en dépit de ma vieillesse, m’a donné Ismaël et Isaac. Certes, mon Seigneur entend bien les prières. O mon Seigneur ! Fais que j’accomplisse assidûment la salat ainsi qu’une partie de ma descendance ; exauce ma prière, ô notre Seigneur ! O notre Seigneur ! Pardonne-moi, ainsi qu’à mes père et mère et aux croyants, le jour de la reddition des comptes. » (Sourate Ibrahim, 37-41)

   Comme on peut le voir, le Prophète Abraham (psl) s’est rappelé les attributs d’Allah et L’a remercié également dans sa prière. Il a demandé à Allah ce qui le rapprocherait encore plus de Lui et l’aiderait à être pardonné dans l’au-delà.

   Réponse
6. Modibo dit :

   5 mars 2017 à 18 h 56 min

   MYSTICISME ET POUVOIR POLITIQUE AU SÉNÉGAL

   Au Sénégal, la pratique et le recours au mystique ne se limitent pas seulement aux lutteurs qui mettent en scène l’usage. L’arène politique est aussi le champ, par excellence, de l’action mystique. La pratique est tellement importante qu’il existe un champ lexical riche de mots et d’expressions appartenant au jargon de la mystique locale.

   Pour une terminologie [39]de l’activité mystique

   Le langage n’étant pas seulement un outil de communication, une gamme de termes et de circonlocutions est employé par les Sénégalais et, en particulier, par les Wolof [40], groupe ethnique majoritaire, afin de circonscrire verbalement l’environnement de la mystique. Il s’agit des vocables wolof suivants que nous essayerons de traduire :

   – « defaru » (se préparer, se prémunir de, s’apprêter,…) ;
   – « aaru » (se protéger, se barricader, se défendre) ;
   – « fegu » (prévenir, se mettre à l’abri de…) ;
   – « ngembu » (se couvrir, couvrir et cacher ses parties intimes) ;
   – « takku » (porter beaucoup de gris-gris) ;
   – « sàngu » (se baigner, prendre un bain ou une toilette mystique) ;
   – « diwu » (se masser le corps, s’enduire d’eau bénite) ;
   – « Leketu kese naxuti bëy » (« une calebasse vide ne peut tromper des chèvres »). Cette expression est utilisée pour dire que l’invulnérabilité d’une personne dépend, dans une grande mesure, de son degré de protection mystique ;
   – « jog sa bopp » (prendre soin de soi) : prendre les dispositions nécessaires afin de ne pas être pris, mystiquement, au dépourvu ;
   – « ku takkul aaru ba dee, dangaa xaru » (« quiconque meurt pour absence de protection, s’est suicidé »). En fait, cette expression signifie que, en milieu négro-africain, c’est de prendre de gros risques que de ne pas solliciter le pouvoir d’ « un maître de la mystique » pour se garantir une protection ;
   – « am gaalaaj » : « avoir des gris-gris » pour signifier qu’on est mystiquement protégé. C’est, sans doute, ce qui explique le fait que la majorité des politiques, faute de pouvoir porter ou mettre des talismans et autres objets à visée protectrice pouvant être visibles, utilisent des « liquides magiques » parfumés avec des essences importées de l’Inde qu’ils frottent sur le corps ; objets lourds ou indiscrets étant gardés quelque part dans la maison, à un endroit sûr, loin des regards indiscrets ;
   – « am dombal tànk » (« disposer d’un pouvoir »). L’expression met en évidence le pouvoir dont dispose un individu mais, au-delà cette idée, elle signifie que le pouvoir est mystiquement acquis ;
   – « am wéeru waay » ou « kuñu jappale » (« avoir quelqu’un à qui s’adresser, « avoir un intercesseur »). C’est-à-dire avoir quelqu’un qui s’occupe mystiquement de nos affaires ;
   – « ku xeep xarfafuufa, xarfafuufa nila fuuf » (« quiconque ne craint pas la magie noire sera un jour ou l’autre la victime de cette pratique »). Ce proverbe wolof, construit sur la base d’un jeu de mots, n’est, en définitive, rien d’autre qu’un appel pour se prémunir par tous les moyens censés protéger contre les forces obscures ;
   – « fegoo gën faju » (« mieux vaut prévenir que guérir »). Ce dicton proverbial, souvent employé dans le cadre de la santé, signifie aussi qu’il vaut mieux se protéger sur le plan mystique que de se laisser ensorceler pour ensuite tenter de s’en débarrasser ;
   – « kala aj, kala aajjée ko man » (« celui qui t’a fait descendre et plus efficace que celui qui t’a fait monter »). Aux yeux des Wolof, il ne suffit pas seulement de se protéger, il faut surtout se rapprocher des meilleurs spécialistes des pratiques occultes pour s’offrir une protection solide, voire impeccable ;
   – « ku ñeme dañu laa déey » (« qui ne craint rien a été informé »). Cette expression wolof, qui colle à la bouche des lutteurs, personnages bien versés dans le mysticisme, signifie que le courage du lutteur dépend des promesses de victoire qu’il tient de son « marabout ». N’oublions pas que les hommes politiques se trouvent dans un espace symbolique de lutte pour la conquête du pouvoir. De cette sorte, ceux parmi eux qui s’exposent facilement au public sans avoir à craindre ni les êtres à la « langue dangereuse », ni les personnes dont le regard est fatal, sont socialement vus et pris pour être des individus à l’abri des attaques des puissances extérieures néfastes ;
   – « takkoo, sanguwoo, cat la » (« si quelqu’un refuse de “porter” ou de se “baigner” », c’est qu’il est « atteint » par le verbe malfaisant). Ainsi, au vu de ces croyances, il est vivement recommandé de se protéger si, toutefois, on veut échapper aux assauts négatifs provenant de « forces méchantes », difficilement domptables ;
   – « boo bërewul, ñu bëre daanu ci sa kaw » (« même si tu ne luttes pas, les autres lutteurs vont lutter et s’écrouler sur toi ». Ce qui veut dire que « le fait de refuser d’aller au front ne signifie pas qu’on est à l’abri des attaques des combattants ». Sous ce rapport, le refus, conscient ou inconscient, de se protéger expose à tous les dangers ;
   – « door “missile” ». Cette expression est un mélange de wolof et de français qui peut littéralement être traduit par « envoyer un missile » à quelqu’un. Dans ce contexte, la force du « phénomène » mystique renvoie, sous l’angle symbolique, à l’image de la puissance d’un missile jeté sur un individu, etc.

   Toutefois, nous précisons que les politiciens sénégalais d’aujourd’hui ont tendance à mépriser et même à minimiser le pouvoir mystique des « religieux » qui les courtisent et que, eux, en retour, fréquentent pour être en possession de leurs fidèles à « acheter ». Ainsi, se confient-ils, spirituellement, aux « spécialistes de la « magie noire » (xoy, gissaanekat, kortkat, xërëmkat, tariyaax), etc. qui semblent être dotés d’un « pouvoir satanique », peut-être, plus prompt à « décider » rapidement. À ce propos, nous devons méditer sur le sens de cette expression consacrée des Wolof : « Sunguf la, fas la, reen la » qui renvoie au « recours à la poudre, au nœud et aux racines » pour agir négativement sur l’adversaire ou sur le concurrent politique que l’on veut éliminer ou bien dont on souhaite réduire, anéantir la popularité. Il suffit de se rapprocher du « laboratoire » des hommes politiques, chambre réservée aux pratiques mystiques – aussi lieu de retraite mystique ou xalwa – où on garde les « secrets » (talismans, amulettes, poudres, encens, eaux spéciales et gris-gris de toutes sortes). Par exemple, les déboires de Moustapha Niasse, actuel président de l’Assemblée nationale du Sénégal, pendant la campagne électorale de 2012, étaient interprétés par certains Sénégalais comme étant le produit de pratiques mystiques réussies (accident de la circulation qui s’est soldé par des morts d’hommes et des militants blessées). Il semble aussi qu’un célèbre homme politique sénégalais décédé, qui fut un fervent opposant, faisait ses bains rituels assis sur une carapace de tortue.

   Le mysticisme, pour quoi faire en politique ?

   Se protéger, répondent les « férus » de politiques. D’ailleurs, les « poids lourds politiques » sénégalais disposent presque tous d’un staff composé de militants « chasseurs » de « grands buxaaba » [41], « sondeurs » chevronnés et achevés de destin. Ce faisant, pour la réussite de leurs activités au fondement syncrétique incontestable, ces derniers deviennent, par l’autorité et par l’autorisation de leur chef de parti, les adeptes irrésistibles des dons sacrificiels. Ainsi, leur recommande-t-on de sacrifier un bœuf, un mouton ou une chèvre, de faire des offrandes en tenant, de préférence, compte des chiffres 3, 5 et 7 [42], c’est-à-dire en multipliant la chose donnée par 3, par 5 ou par 7 (riz, mil, sucre, pain, viande rouge, lait caillé, cola, bougie, pièces de monnaie, percal, glace…) et d’employer du linceul blanc, du sable de sépulture, de la peau de lion, de chacal, d’hyène, de chat noir, du sang de chien, etc., pour l’efficacité de leurs différentes manœuvres. Un des militants d’un grand parti nous raconte avoir assisté, pour les besoins de la suprématie de son organisation politique, à l’enterrement, vivant, d’un chameau dont les membres sont noués par des morceaux de tissu sur lesquels sont inscrits des versets coraniques. Toutefois, aucun de nos interviewés ne reconnaît avoir vu ou participé à des sacrifices humains, ce qui n’exclut pas le fait que certains politiciens puissent passer à l’acte. En 2011, un (1) an avant l’élection présidentielle sénégalaise, un mendiant aveugle recevait d’un homme, descendu d’une voiture « 4-4 », un sac contenant un serpent vivant. Par cet acte humainement inexplicable, l’identité de l’auteur du fait n’ayant pas été découverte, les politiciens et les francs-maçons ont été mis sur la sellette. Ce qui est indiscutable, c’est que, depuis quelques années, dans les périodes électorales aux enjeux multiples, les médias font état de disparition d’enfants, d’albinos, de découverte de corps mutilés. Au regard de ces pratiques qui caractérisent l’atmosphère politique sénégalaise, les accros de ce monde « pas comme les autres » se distinguent aussi par leur accoutrement et par leurs comportements parfois insolites. Ainsi, existe-t-il, actuellement, au Sénégal, une cartographie de la mystique politique rendue possible grâce à la place réservée au mystique et au rôle qu’il joue dans l’espace politique sénégalais. Des horizons, des aires géographiques, se dessinent, qui charment les hommes politiques. Il s’agit de la Basse-Casamance (Oussouye, Bignona, Ziguinchor), habitée essentiellement par les Jóola qui sont réputés être de grands spécialistes de la magie noire, de Kolda, de Vélingara, de Sédhiou, contrées des Pël, maîtres en matière de pratiques mystiques syncrétiques et, tout récemment avec l’avènement du Président Macky Sall [43] à la magistrature suprême, du Fouta, foyer traditionnel des érudits du Coran (au Nord), pour la mystique musulmane (magie blanche).

   De quelques signes distinctifs

   Au Sénégal, il est des habitudes des politiques que de se comporter différemment des autres. Ils portent des chaussures jaunes parce que, pensent-ils, par rapport à la symbolique des couleurs, le jaune a quelque chose de mystique. Ainsi, un de mes interlocuteurs nous disait, en guise de justification, que, « avant sa disparition, le Prophète de l’Islam a fait son dernier adieu en portant un habit ou un foulard de couleur jaune ».
   Aussi, bon nombre de politiciens sénégalais refusent de saluer en donnant entièrement la main droite. En sortant de leur domicile, ils n’acceptent souvent pas, dans les premières minutes qui suivent, de saluer quelqu’un. Si, à l’occasion, ils sont obligés, par respect aux règles sociales de civilité, de tendre la main à un interlocuteur, ils ont l’habitude de lui donner que la moitié de la main. Car, pour ces derniers, le fait de donner tout et non pas une partie de la main est un moyen assuré de perdre ses forces qui vont être transférées à l’autre. Il semble que le troisième chef de l’État sénégalais refusait de serrer la main à ceux qui portaient, à la veille d’un remaniement ministériel, des bagues spéciales ou des « bracelets “or-argent” ». C’est pour signaler que les hommes politiques, en « perdant quelquefois la raison », se singularisent par le port de grosses bagues « magiques » et par l’utilisation d’un cure-dents long. La bague est proposée par les « marabouts » musulmans alors que le cure-dents est l’affaire du « magicien animiste ». L’emploi des encens venus d’Inde ou des pays arabes n’est pas en reste. Ce qui signifie que le mysticisme, importé d’Inde et d’Arabie, gagne, de plus en plus, du terrain en Afrique.

   Enfin, pour conclure, nous disons que le monde des politiques est devenu, par la force des choses et en fonction des représentations populaires, un univers des pratiques mystiques « dangereuses ». À cet effet, cet espace, qui semble être celui de la lutte pour la survie, s’impose comme le lieu d’exercice d’une violence [44] d’ordre surtout symbolique. C’est ce qui explique, dans une large mesure, la retenue de certains citoyens qui, par crainte d’être tout simplement « écrasés », refusent de s’engager dans l’action politique. « Dina matt ak du matt, bul jox sa loxo » (« Que la bête soit en mesure de vous mordre le doigt ou pas, le plus sûr, c’est de ne pas essayer en lui tendant la main »), disent les Wolof. En analysant ce dicton, on peut être tenté de penser que la politique n’est, en aucune façon, un jeu auquel tout bon citoyen peut, à tout moment, s’adonner. Par rapport à une telle vision du monde, nous pouvons nous autoriser à croire que le fait de s’intéresser à la politique revient, en quelque sorte, à s’engager, tel un parieur, dans une incertitude, c’est-à-dire dans une nuit dont on n’est pas très sûr qu’elle mène au jour. Une symbologie socioculturelle négativement orientée est ainsi présentée qui incarne, aux yeux de la majorité des Sénégalais, la politique de style sénégalais.

   Réponse
7. Le Disciple dit :

   4 mars 2017 à 19 h 46 min

   #El-Hallaj (244/857 – 309/922)

   Originaire de Tûr (Iran), il part avec son père, cardeur (hallâj) à Wâsit sur le Tigre, ville en majorité sunnite et de rite hanbalite où il apprend le Coran par cœur méritant à 12 ans le titre de hâfiz.
   A 20 ans, il s’installe à Basra où il fonde un foyer avec Oum El Husayn, fille d’Abû Ya’qûb Aqta’ Basri. Mû par son désir irrésistible de la « Face de Dieu », il reçoit l’investiture (khirqa) de Omar ben Osmân Mekki et mènera alors une vie ascétique fervente et fraternelle, telle vécue à Médine par les membres de la Famille à l’exemple du Prophète (saws).

   Sur le conseil de Junayd, il accomplit le pèlerinage à la Mecque où il demeure un an en état de jeûne et de silence à l’exemple de Mariam (que Dieu la salue), mère de jésus (que Dieu le salue) qui, selon le Coran, se prépara ainsi à la naissance de « Kun » [soit !] divin en elle. Cette retraite est le « vide » accumulateur de lumière : quand Dieu aime Son serviteur, Il le vide de ce qui n’est pas Lui.

   De retour à Basra, il commence ses prédications publiques ; usant de la terminologie de ses adversaires pour les réformer, elles seront très contestées même par ses paires. C’est alors qu’il s’en va les poursuivre en Khurâsân (l’Iran Oriental) séjournant dans les ribats et installant sa famille à Bagdad.
   Il effectue deux autres pèlerinages à la Mecque, le premier l’emmènera à parcourir l’Indus (il rapportera avec lui le papier de Chine où seront copiées ses œuvres). Le deuxième, l’amènera à s’offrir en sacrifice. Conscient de ses débordements extatiques choquants pour la commune croyance, il dira :
   « Dieu vous a rendu mon sang licite : tuez-moi… il n’est pas au monde pour les musulmans de devoir plus urgent que ma mise à mort… ».

   #Le grand cadi de Bagdad, Muhammad Ibn Dâwûd, le dénonce à la cour : ce sera le début d’un procès qui durera neuf ans, au terme duquel il sera mis au gibet. Ainsi s’accomplit le martyr sur la voie de la Vérité de l’extatique Mansour.

   Il faut comprendre que certaines vérités énoncées publiquement peuvent ébranler la foi et même égarer des personnes nullement préparées à les recevoir. Ainsi, il peut arriver qu’un saint se laissent aller à des propos, lesquels incompris, apparaîtront « scandaleux ». C’est le cas de Hallaj qui a été crucifié pour « shirk » [association à Dieu], comme profanateur, pour avoir clamé : « Je suis la Vérité ».
   Effectivement, légalement et selon toute apparence, une telle affirmation individuelle est un blasphème. Tout ce qui est extériorisé étant passible de jugement, toute déclaration pouvant égarer les faibles est sanctionnée par la Loi (bien que Dieu la laisse échapper pour ceux qui comprennent). Les soufis eux-mêmes appuient une telle décision. Des initiés étaient parmi ses juges, lesquels ont vénérés sa mémoire. Le « coupable » accepte également le verdict et la sentence en toute conscience et se sacrifie par amour (il est rapporté qu’Hallaj avait accepté sa potence avec joie et qu’il souriait durant son exécution).

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8. Le Disciple dit :

   4 mars 2017 à 19 h 27 min

   #Allaj

   « Lorsque l’amour de Mansûr pour Dieu fut sans limites…Il dit : « Ana’l Haqq » (Je suis la Vérité), c’est-à-dire : Je suis anéanti, Dieu seul reste. C’est là une extrême humilité parce que ce cri signifie : « Lui Seul Est » […] C’est pourquoi Dieu a dit « Je suis La Vérité ». Etant donné qu’un autre que Lui n’existait pas et que Mansûr était anéanti, ces paroles étaient les paroles de Dieu »
   « Est noyé dans l’eau celui à qui ne reste aucun mouvement ni action, mais dont les mouvements sont ceux de l’eau. »

   « Pourquoi ne pas admettre que dans cette parole il ne soit pour rien, de telle sorte que ses paroles elles-mêmes soient les paroles de Dieu . Il en va ainsi pour le Coran qui est sorti du palais de la bouche, des lèvres, de la langue de Muhammad (le salut soit sur lui et sa famille), par la voix, les lettres et les sons ; pourtant, c’est la Parole de Dieu et non les paroles de Muhammad. Et quiconque dit que le Coran est la parole de Muhammad est un impie. »

   Réponse
9. Modibo dit :

   4 mars 2017 à 17 h 51 min

   Il y a huit façons de s’attirer le mépris sans avoir droit de s’en plaindre :
   1.Venir à un repas où l’on n’a pas été prié,
   2.Commander chez autrui,
   3.Vouloir être honoré par ses ennemis,
   4.Demander à un avare,
   5.Se mêler à un tête-à-tête,
   6.Traiter le prince sans respect,
   7.Prendre une place qu’on ne mérite pas,
   8.Faire un récit à des gens qui n’écoutent pas.

   Réponse
10. Modibo dit :

    2 mars 2017 à 20 h 40 min

    « Vous croissez lorsque vous dormez, et votre vie est plus intense lorsque vous rêvez. Car toutes vos journées se passent en actions de grâces pour ce que vous avez reçu dans la tranquillité de la nuit.

    » Souvent, vous pensez et parlez de la nuit comme d’un temps de repos, mais, en vérité, la nuit est la saison de la quête et des découvertes.

    » Le jour vous apporte la connaissance et apprend à vos doigts l’art de recevoir, mais c’est la nuit qui vous conduit à la maison où la vie garde son trésor.

    » Le soleil révèle à tout ce qui croît l’aspiration à la lumière, mais la nuit élève tout vers les étoiles.

    » C’est bien, en effet, le calme de la nuit qui tisse un voile nuptial au-dessus des arbres de la forêt, au dessus des fleurs, dans les jardins; puis elle organise une fête somptueuse, prépare la chambre des noces, et, dans le silence sacré, le lendemain est conçu dans la matrice du temps.

    » Le temps est avec vous, et, dans votre quête, vous trouverez votre nourriture et l’accomplissement de vos désirs. Et bien qu’au lever du jour votre réveil efface la mémoire, la table des rêves est dressée pour toujours et la chambre nuptiale vous attend.

    » Vous êtes esprits, bien que vous vous déplaciez dans des corps; et, comme un huile qui brûle dans l’obscurité, vous êtes des flammes, contenues cependant dans des lampes.

    » Si vous n’étiez que des corps, ma présence auprès de vous et les paroles que je vous adresse seraient vaines, comme la mort interpelant la mort. Mais il n’en est pas ainsi. Tout ce qui est immortel en vous est libre, de jour comme de nuit, et ne peut être enfermé ni enchaîné car telle est la volonté du Très-Haut. Vous êtes sa respiration, tout comme le vent que nul ne pourra jamais saisir ni mettre en cage. Et moi aussi, je suis le souffle de sa respiration. »

    » Que sont les saisons des années, sinon vos propres pensées qui évoluent ? Le printemps est un éveil de votre coeur, l’été vous révèle votre fertilité. L’automne n’est-il pas votre passé qui chante une berceuse à ce qui subsiste en vous de l’enfance ? Et l’hiver, je vous le demande, n’est-il pas un sommeil plein des rêves des autres saisons ? »

    » La goutte de rosée fait miroiter la lumière parce qu’elle est lumière, et vous reflétez la vie parce que vous et la vie ne faites qu’un.

    » Quand les ténèbres vous entourent, dites : cette obscurité est déjà l’aurore qui attend de naître, et si je souffre avec la nuit dans ses douleurs d’enfantement, en moi aussi l’aurore naîtra comme elle se lève sur les collines.

    » La goutte de rosée qui s’arrondit au creux du lys ne diffère pas de vous qui recueillez votre âme dans le coeur de Dieu.

    » Une goutte de rosée dira-t-elle: Pour un millier d’années, je ne suis une goutte de rosée que pour un instant seulement ? Dites-lui, vous: Ne sais-tu pas que la lumière de toutes les années brille dans ta sphère ?»

    Khalil Gibran

    Réponse
11. Modibo dit :

    25 février 2017 à 20 h 08 min

    COMME QUOI…. ON N’EN AURA JAMAIS ASSEZ DE SE LAISSER CONTER L’HISTOIRE DU MEILLEUR QUE NOUS, DU MEILLEUR D’ENTRE NOUS…

    Mahomet naquit le 20 avril 571 à la Mecque, cité caravanière vivant du commerce des marchandises transitant de l’Inde vers l’Occident via Aden puis la Syrie, en tranversant le désert de la péninsule arabique. Agé de soixante-trois ans, il décédera le 8 juin 632 à Médine. Il est le prophète de l’Islam et le créateur du premier État musulman. L’année de naissance du Mahomet est appelée traditionnellement Année de l’éléphant en référence aux événements qui s’y sont déroulés. Le général chrétien éthiopien et vice-roi du Yémen, Abraha, avait attaqué en vain La Mecque avec une troupe d’éléphants pour démolir le sanctuaire vénéré par les Arabes (la Ka`ba). Le Coran rapporte ce récit (Sourate Al-Fil), et il est dit que l’attaque fût repoussée par la riposte miraculeuse d’oiseaux jetant des pierres brûlantes. La tradition musulmane dit que des témoins oculaires de cette attaque étaient encore en vie lors de la révélation de cette sourate. Mahomet appartient à la tribu de Quraysh (ou Koreish), une très ancienne tribu arabe. Il descend de Ghâlib, fils de Fihr, surnommé Quraych, guerrier puissant et redouté. Son père `Abd Allâh Ibn `Abd Al-Muttalib est fils de `Abd Al-Muttalib, fils de Hâshim, prince des Qurayshites, gouverneur de La Mecque et intendant de la Ka`ba. La famille de Mahomet est Hachimite par référence à son arrière grand-père Hâshim Ibn `Abd Manâf. Les Koreishites se réclament de descendance d’Ismaël, fils d’Abraham, et ont la garde de la Ka’ba, sanctuaire reconstruit par Abraham et son fils Ismaël, selon la tradition musulmane, et désigné par le père des trois monothéismes comme un lieu de pèlerinage. Mahomet est issu du mariage de `Abd Allâh Ibn `Abd Al-Muttalib et minah (Amina ou Aamina bint Wahb) fille de Wahb, chef du clan médinois des Banû Zahrah. Elle accouche du Prophète Muhammad à La Mecque dans la maison de son oncle paternel Abû Tâlib du clan des Banû Hâshim, le lundi 12 du mois de Rabî`al-awwal. Son accoucheuse est Ash-Shifâ’, la mère de `Abd Ar-Rahmân Ibn `Awf. la mort de son père `Abd Allâh survient avant la naissance de Mahomet, à Yathrib qui, depuis, a pris le nom de Médine. Le septième jour après sa naissance, son grand père `Abd Al-Muttalib donne un nom à son petit-fils : Mahomet, ce qui signifie « Le Loué ». Umm Ayman Barakah Bint Tâlib, une esclave abyssinienne de son père, s’occupe de lui. Conformément à la coutume des familles nobles de Quraysh, sa mère minah le confie à une nourrice, d’abord à Thuwaybah, la servante de son oncle Abû Lahab, puis à Halîmah Bint Al-Hârith As-Sa`diyyah (de la tribu des Saadites), qui emporte le nourrisson dans le désert, où son mari vit avec la tribu des Saadites (Banû Sa’d), à l’écart du reste de la population. La vie dans le désert, au milieu des bédouins réputés pour la pureté de leur langue, était sensé prodiguer aux enfants santé et force d’expression. Un jour, alors que Mahomet et l’un de ses frères de lait avaient la garde de quelques bêtes à proximité des habitations, Halîmah et son mari Abû Kabshah sont alertés par leur fils de lait que Mahomet a été pris à partie par deux hommes de blanc vêtus, qu’ils l’ont couché sur le sol et lui ont ouvert le torse. Accourant sur les lieux, Halîmah et son mari trouvent leur enfant debout tout pâle. Le jeune Mahomet leur explique que deux hommes vêtus de blanc étaient venus et l’avaient couché par terre, et qu’ils lui avaient ouvert le torse et en avaient extrait quelque chose. Selon la tradition musulmane, les deux hommes vêtus de blancs seraient deux anges, envoyés pour purifier le coeur de l’enfant, destiné à être prophète, et pour apposer le sceau de la prophétie entre ses épaules. Craignant pour la santé de l’enfant, Halimah s’empresse de rendre l’enfant à sa mère minah qui meurt trois ans plus tard ; il a à peine six ans. Son grand-père paternel `Abd Al-Muttalib le prend alors dans sa maison. Deux ans après, sur son lit de mort, `Abd Al-Muttalib charge Abû Tâlib, l’aîné de ses enfants, frère utérin de `Abd Allâh, de prendre soin de Mahomet. Son oncle Abû Tâlib – le père d’Ali – eut soin de l’élever comme ses propres enfants. Jusqu’à l’âge de 40 ans il y a peu de détail écrit sur sa vie, elle est reconstituée d’après la tradition orale, mise par écrit 140 ans après sa mort, grâce à de nombreux temoignages de ceux qui avaient connu ses premiers compagnons. Il aurait été berger puis caravanier avant d’entrer au service de Khadija, une riche veuve qui organisait des caravanes marchandes. Malgré leur différence d’âge (Khadija avait 40 ans et Mahomet environ 25), ils se marient et auront un fils, Al-Qâsim qui mourut en bas âge, et quatre filles, Zaynab, Ruqayyah, Umm Kulthûm et Fâtima, la future épouse d’Ali.

    sa mission :

    C’est en 610 que, pour la première fois, l’ange Gabriel (Jibrîl) lui apparaît dans la grotte « Hirâ’ » où il avait coutume de se recueillir et lui transmet la révélation, la parole de Dieu. Mahomet qui a 40 ans commence à transmettre les versets qu’il déclare être révélés par Allah et dictés en arabe par l’ange Gabriel (Djibril), cette dictée durera vingt-trois ans. Les révélations se sont accomplies ponctuellement ou régulièrement selon les péripéties de la vie du prophète et de la communauté des croyants. Ils formeront le Coran, qu’il prend soin dès le début d’enseigner oralement. Effrayé par la première visite de l’ange Gabriel, Mahomet se réfugie auprès de son épouse et lui raconte ce qui venait de lui arriver. Khadîjah couvre le prophète à sa demande (conférer la sourate intitulée « Al-Muzzammil ») et s’enquiert auprès de son cousin, Waraqah Ibn Nawfal, qui lui annonce que son époux est le prophète attendu. Khadîjah retourne voir son cousin en compagnie de Mahomet ; Waraqah lui confirme qu’il est un prophète de Dieu, que l’apparition de la grotte de Hirâ’ n’est autre que l’ange Gabriel et lui annonce les difficultés qu’il allait endurer dans l’accomplissement de sa mission et que son peuple allait le bannir. D’emblée Khadîjah croit en son époux et lui apporte un soutien inconditionnel. De ce fait, elle est considérée comme la première croyante. Sans tarder, Mahomet fait part secrètement de son message à ses proches, et avec eux il fonde un groupe de croyants qui s’appelleront les musulmans : nommés ainsi en référence au prophète Abraham (muslim, celui qui se donne, qui se soumet volontairement à Allah « Dieu »). Puis, la prédication devient publique et s’étend à l’ensemble des Quraysh. Bien que ses contemporains acceptent difficilement d’abandonner leurs croyances et leurs pratiques ancestrales, en trois ans, il réussit à s’entourer d’une petite cinquantaine de disciples. Ils sont une centaine au bout de cinq ans. La croissance du groupe inquiète les Mecquois, et les persécutions contre Mahomet et les siens se font de plus en plus vives après la mort de Khadija et d’Abû Tâlib. Une première vague d’immigration emmène une partie des musulmans en Éthiopie où ils vivent quelque temps sous la protection du Négus, le Roi Chrétien d’Éthiopie. Mahomet profite de la saison du pèlerinage qui voyait affluer vers la Mecque les Arabes de toutes les régions de la péninsule arabique pour prêcher le message de l’islam. Il conclut un pacte avec un groupe de médinois qui acceptent son message. L’année suivante, la communauté musulmane médinoise est plus nombreuse. Soixante-dix hommes et cinq femmes se rendent en pèlerinage à la Mecque pour prêter allégence au prophète et lui proposer leur protection s’il s’installait à Médine. L’ordre est donné aux musulmans mecquois d’émigrer (hégire) à Yathrib (future Médine) en 622, année de l’hégire, à l’origine du calendrier musulman. Le Prophète est le dernier à partir en compagnie de son fidèle ami et futur calife Abû Bakr. Ali reste derrière lui avec pour mission de restituer les dépôts dont Mahomet avait la garde à leurs propriétaires.
    Mahomet chef d’état :

    Mahomet réorganise Yathrib, où il est en même temps chef religieux, politique et militaire. Il s’appuie à la fois sur les deux tribus arabes et les trois tribus juives qui y vivent. Un pacte-constitution (Constitution de Médine) régit les relations entre les différentes communautés religieuses qui habitent la ville, garantissant notamment à tous les citoyens la liberté de conscience. Ce serait, selon l’appréciation du professeur Muhammad Hamidullah, la première constitution écrite de l’histoire. Néanmoins, ce nouvel ordre est venu contrarier les intérêts des notables de la ville dont `Abd Allah Ibn Ubayy Ibn Salûl, le chef du mouvement des « Hypocrites », et ceux des tribus juives de Médine, qui vivaient du trafic d’armes.Réf. nécessaire Se réclamant de la même racine que les deux autres monothéismes, l’islam prêche un message universel, adressé à toute l’humanité. Les premiers musulmans se sentent proches spirituellement des communautés juives et chrétienne avec lesquelles ils partagent de nombreuses croyances et pratiques. Aux yeux des musulmans, l’adhésion de ces deux communautés religieuses au message de l’islam semble couler de source. A la Mecque déjà, le Coran racontait l’histoire des prophètes et des rois hébreux (Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Salomon, David,…), invitant les musulmans à prendre exemples sur leur patience face aux épreuves et à espérer en Dieu. Les musulmans observent jeûnes et prières (les musulmans prient initialement en direction de Jérusalem) et font la promotion des mêmes valeurs morales. De même, certains interdits alimentaires bien que moins contraignants en islam rappelent ceux imposés par la casherout (nourriture autorisée aux juifs). Arrivés à Médine, les musulmans comémorent par le jeûne de ` shûrâ’ le jour où Moïse et ses disciples furent sauvés de Pharaon. Certains juifs, à l’instar du rabbin `Abd Allâh Ibn Salâm, reconnaissent en Mahomet le prophète tant attendu et embrassent l’islam. Mais les Juifs de Médine ne se convertissent pas en masse pour autant à l’islam. Au fil du temps, les musulmans déchantent et prennent leurs distances avec les Gens du Livre. La rupture est marquée lorsque la direction de la prière devient la Ka`bah à la Mecque et non plus Jérusalem. Les musulmans font l’objet d’attaques de la part des Mecquois et ripostent. Pendant le mois de ramadan en l’an 2 après l’hégire, la bataille de Badr éclate. Il s’agit du premier conflit mené par une armée musulmane stricto sensu. Elle aurait opposé 317 soldats musulmans à un millier de soldats mecquois. La victoire contre les Mecquois assoit l’État musulman naissant et constitue un atout psychologique pour les musulmans. Le mois de jeûne, Ramadan, est par la suite fixé le mois anniversaire où aurait commencé la révélation du Coran ou, selon une autre version, pour commémorer la bataille de Badr. Les Mecquois prennent leur revanche lors de la bataille de Uhud, en l’an 3 après l’hégire. Supportant mal la mainmise des musulmans sur Médine, certains notables juifs, à l’instar de Salâm Ibn Abî Al-Haqîq, auraient profité de cette défaite pour se rendre à la Mecque et inciter les Mecquois à revenir à la charge. Afin d’en finir avec la menace que constituait à leur yeux ce nouvel état, les Mecquois forment une coalition regroupant plusieurs tribus arabes dont Gatafân, Banû Sulaym, Banû Asad, Fazârah et Ashja`. En l’an 5 après l’hégire, une armée de dix mille soldats marche sur Médine, qui se retranche derrière un fossé creusé sur la proposition du compagnon de Mahomet, le Persan Salmân Al-Fârisî. Le siège de la ville s’installe dans la durée. Quelques escarmouches opposent les deux parties. La diplomatie Mecquoise tente secrètement et réussit à soudoyer la tribu juive des Banû Quraydhah qui avait la charge d’une partie du front. Mahomet envoie quatre émissaires aux Banû Quraydhah pour s’assurer de la réalité de leur soutien, mais les emissaires sont mal reçus et constatent la défection des Banû Quraydhah. En parallèle, un homme de Ghatafân nommé Nu`aym Ibn Mas`ûd se convertit secrètement à l’islam et reçoit l’ordre de semer la zizanie entre les coalisés. Il réussit à faire douter les Banû Quraydhah de la solidarité des coalisés en cas de défaite, et fait douter les premiers de la sincérité de leurs alliés médinois. Exténués par le siège et les intempéries, les coalisés décident de lever le siège laissant les Banû Quraydhah à leur sort. Après un siège de 25 jours, ces derniers sont soumis au jugement de la Torah par leur allié de jadis Sa`d Ibn Mu`âdh : les hommes de la tribus sont tués, leurs biens confisqués et leurs femmes et enfants sont asservis. En l’an 6, Mahomet part en pèlerinage à la Mecque à la tête d’un convoi de 1400 pélerins et multiplie les signes de ses intentions pacifiques. Les Mecquois leur refusent l’accès au sanctuaire mais signent avec les musulmans la trève dite d’Al-Hudaybiyah. En l’an 10 après l’hégire (en 629-630), la trève est rompue lorsque une tribu alliée de la Mecque agresse une tribu alliée de Médine. Mahomet marche secrètement sur la Mecque à la tête de 10 mille soldats. Aux portes de la ville, il garantit la sécurité de toute personne non combattante et déclare une amnistie générale. La Mecque se rend alors sans opposition. Des conversions en masse d’anciens opposants sont relatées. A partir de l’hégire, il aura falu neuf ans pour que toute l’Arabie embrasse l’islam, par conviction, ou par intérêt stratégique. Mahomet ordonne l’arrêt des razzias entre tribus arabes déclarant lors de son Sermon d’Adieu : « Le musulman est intégralement sacré pour le musulman, son sang est sacré, ses biens sont sacrés, son honneur est sacré. » L’unification de la péninsule arabe sous la bannière de l’islam n’est pas de nature à laisser ses puissants voisins indifférents. Mahomet décide donc d’envoyer ses ambassadeurs en Egypte, en Perse et à Byzance, entre autres destinations, pour transmettre son message. L’ère de la conquête au-delà de la péninsule va alors commencer. Après avoir réorganisé l’administration et assis l’influence de l’islam à la Mecque, il retourne à Médine, où il meurt en 632 âgé de soixante-trois ans après une courte maladie. Il fut enterré dans son appartement mitoyen de la mosquée prophétique. Un agrandissement de la mosquée de Médine sous la dynastie omeyyade se fait autour de son tombeau, dorénavant à l’intérieur de la mosquée, isolé par un triple mur.

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12. Modibo dit :

    24 février 2017 à 18 h 36 min

    Sagesses et leçons du récit de l’ouverture de la poitrine du Prophete Mohamed (PSL)

    1- Le grand savant Ibn al-Munayyar a dit : « L’ouverture de sa poitrine – sur lui la grâce et la paix – et sa capacité à endurer cela est du même ordre que l’épreuve que Dieu infligea à celui qui fut offert en sacrifice et qui endura celle-ci. Ce fut même plus pénible et plus éprouvant car le sacrifice ne fut que symbolique, tandis que l’ouverture de la poitrine s’est effectivement réalisée. De plus, elle s’est répétée à plusieurs reprises et s’est produite quand il était petit, orphelin et loin des siens.

    2- On interrogea le « Cheikh al-Islam » Abu? al-?asan al-Subki? – que Dieu lui fasse miséricorde – au sujet du morceau coagulé noir (‘alaqa sawda?’) qui fut extrait du cœur du Prophète lors de l’ouverture de sa poitrine, et de la parole de l’Ange : « Ceci est la part [d’influence] du diable sur toi ». Il répondit :

    « Dieu a créé dans le cœur de tous les hommes ce morceau (‘alaqa) qui les rend vulnérable (qa?bilatan) à ce que le diable y insuffle, tandis qu’il fut enlevé du cœur du Prophète, ne laissant plus aucun moyen au diable d’y insuffler quoi que ce soit. Tel est le sens du ?adi?th. Le diable n’eut alors plus aucune influence sur lui. Quant à la chose que l’Ange a expulsée, elle concerne la nature humaine en tant que telle. La partie vulnérable (qa?bil) fut retirée, et pourtant sa présence n’impliquait pas nécessairement la projection de suggestions diaboliques dans son cœur. » On lui demanda : « Mais pourquoi Dieu a-t-il créé cette partie vulnérable dans ce noble être, alors qu’il aurait tout aussi bien pu ne pas la créer en lui ? » Il répondit :

    « – Elle est une composante de l’être humain ; elle a été créée pour compléter la structure humaine et elle a donc sa place nécessaire. Son extraction relève d’un miracle seigneurial survenu inopinément.

    Un autre a dit : Si Dieu avait créé Son Prophète ainsi, les êtres humains n’auraient pas eu connaissance de sa réalité intérieure – sur lui la grâce et la paix. Dieu l’a donc remis aux mains de Gabriel (Jibra?’i?l) afin qu’ils réalisent la perfection de son intérieur tout comme leur apparaissait la perfection de sa forme extérieure.

    3- Le Cheikh Abu? Mu?ammad b. Abi? Jamra[3] a dit : « La sagesse contenue dans le récit de l’ouverture de sa poitrine, en considérant que son cœur aurait pu se remplir de foi et de sagesse sans cette ouverture, est de renforcer sa certitude, car il reçut l’assurance, en voyant l’ouverture de sa poitrine sans en être affectée, d’être protégé de tous les périls ordinaires. C’est pourquoi il était le plus courageux des hommes en acte et en parole, et c’est pour cela que le Très-Haut l’a décrit de la manière suivante : « Le regard ne se détourna point et ne trahit point » [53 :17].

    4- Concernant la leçon à retirer du fait que cet évènement ce soit produit plusieurs fois, le ?a?fi? Ibn ?ajar [al-‘Asqala?ni?] – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit, après avoir mentionné la première, la troisième et la quatrième ouverture : « En chacune des trois, il y a une sagesse. La première eut lieu lors de son enfance pour qu’il grandisse dans les plus parfaits états d’impeccabilité à l’égard du diable ; ensuite, cela se produisit au début de sa mission prophétique, pour l’honorer davantage et afin qu’il reçoive ce qu’il lui était révélé avec un cœur fort, dans les plus parfaits états de purification ; enfin cela se produisit juste avant l’ascension céleste pour qu’il se prépare à l’aparté [avec Dieu].

    Le ?a?fi? al-Sha?mi? a dit : « On m’interrogea au sujet de la sagesse contenue dans la deuxième [ouverture de sa poitrine] malgré le fait qu’il [Ibn ?ajar al-‘Asqala?ni?] l’ait déjà mentionnée de manière catégorique dans le Kita?b al-taw?i?d [de son Fat? al-ba?ri?]. On peut faire l’hypothèse suivante : Lorsqu’il eut atteint l’âge de huit ans, qui est l’âge de raison et des responsabilités religieuses, sa poitrine – sur lui la grâce et la paix – fut ouverte et sanctifiée, afin qu’il ne soit pas entaché de quelque vice qu’on attribue au commun des hommes, et Dieu est plus savant. »

    Le ?a?fi? Ibn ?ajar – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit : « Il est probable que le sens profond (littéralement : la sagesse) du lavage [de sa poitrine] soit d’affirmer avec plus de force la perfection de la purification, qui se réalise à la troisième fois, comme le veut sa Loi – sur lui la grâce et la paix ».[4]

    Ibn Abi? Jamra – que Dieu lui fasse miséricorde – a aussi dit : « Le lavage de son cœur – qui était déjà sanctifié et apte à recevoir le bien qui devait y être projeté, et qui avait déjà été lavé une première fois et débarrassé du morceau [impur] quand il était enfant – fut opéré par vénération pour lui et en préparation pour ce qui allait lui être révélé là-bas – c’est-à-dire lors de l’ascension céleste. On retrouve cette sagesse dans d’autres situations, comme les ablutions avant la prière rituelle pour ceux qui disposent d’un point d’eau, car en vérité les ablutions ne sont rien d’autre qu’une vénération et une préparation à se tenir devant le Très-Haut et à s’entretenir avec lui. C’est pour cela qu’on ajoute [un troisième lavage des membres] après le premier et le deuxième, bien qu’un seul lavage soit suffisant pour rendre l’ablution valide : la troisième fois est une marque de vénération. C’est pour la même raison que l’intérieur [du Prophète] fut lavé.

    Dieu a bien dit : « Celui qui prend en haute considération les prescriptions divines (sha‘a?’ir Alla?h) : Cela fait partie de la piété des cœurs. » [22:32]. Or le lavage pour le Prophète était de cet ordre-là, et une indication par l’action pour sa communauté de prendre en haute considération les Prescriptions de Dieu, comme Il le leur avait spécifié par la parole.

    Al-Burha?n al-Nu‘ma?ni? – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit : « S’il est bon d’accomplir la purification par lavage (?usl) avant d’entrer dans le Territoire sacré de la Mecque, que dire de l’entrée dans la Présence Sainte ? Ainsi, puisque le Territoire sacré de la Mecque fait partie du monde physique (‘a?lam al-mulk), qui est la face extérieure des choses créées, la purification par lavage s’applique à l’extérieur du corps, dans le monde des relations [avec les humains]. Et puisque la Noble Présence est du domaine du Monde spirituel (‘a?lam al-malaku?t), qui représente la face intérieure des choses créées, la purification par lavage s’applique à l’intérieur du corps, dans les réalités spirituelles. Le Prophète fut élevé au ciel pour que [les modalités de] la prière rituelle lui soient montrées, et pour qu’il l’accomplisse avec les Anges des cieux ; or, la purification fait partie des conditions de la prière rituelle, c’est pourquoi il fut sanctifié extérieurement et intérieurement. Maintenant, si tu dis : « Dieu le Très-Haut l’a créé en tant que lumière passant de prophètes en prophètes, or la pureté de la lumière implique qu’elle se passe de la purification extérieure ; le premier lavage n’avait-il pas été suffisant pour purifier l’intérieur, pour qu’il y ait nécessairement en lui après l’avènement de la prophétie une chose qui nécessite [un autre lavage], alors qu’il est exempt des souillures humaines ? » Je répondrai ceci : La première fois fut pour la science de la certitude, la seconde pour l’œil de la certitude et la troisième pour la vérité de la certitude. »

    5- Al-Suhayli? a dit : « L’or (?ahab) a été choisi[5] en raison de la relation existant entre cette matière et le sens qu’il vise : si l’on considère le mot ?ahab (« or »), on s’aperçoit qu’il est en correspondance avec al-?aha?b (« s’en aller, disparaître »). Dieu voulu ainsi faire disparaître toute souillure du Prophète et le purifier parfaitement. Si l’on considère maintenant le sens et les qualités de l’or (?ahab), on s’aperçoit qu’il est la matière la plus propre et la plus pure. »

    6- Du lavage de son cœur – sur lui la grâce et la paix – avec l’eau de zamzam, on déduit qu’elle est la meilleure eau. L’imam al-Bilqi?ni? l’affirme de manière catégorique.

    Ibn Abi? Jamra a dit : « S’il n’a pas été lavé par l’eau du paradis, c’est seulement parce que l’eau de zamzam provenait [elle-même] du Paradis avant d’avoir été amenée sur terre ; le but étant de souligner par là la permanence de la bénédiction du Prophète sur la terre. »

    D’autres que lui ont dit : « L’eau de zamzam fut à l’origine léguée à Isma?‘i?l – sur lui la paix – et il fut élevée avec elle ; son cœur et son corps grandirent nourris de cette eau si bien qu’il en devint le gardien, ainsi que le gardien de cette Ville bénie. Pour cette raison, il convenait qu’il en soit de même pour son descendant, le sincère et le digne de confiance. Et pour indiquer que cette charge serait toujours spécialement associée à Isma?‘i?l, lorsque l’autorité revint au Prophète lors de la conquête de la Mecque, il confia à al-‘Abba?s et à ses descendants la charge d’abreuver les pèlerins, tandis qu’il confia la charge de couvrir la Ka‘ba à ‘U?ma?n b. Abi? Shayba et à sa postérité jusqu’au Jour de la Résurrection. »

    7- Le lavage de sa poitrine avec de l’eau provenant de la neige et de la glace – outre le fait qu’elle est un remède et qu’elle n’est pas troublée par des morceaux de terre, celle-ci étant le lieu des souillures et des impuretés – est un signe que l’époque allait devenir brillante pour lui et sa communauté, et propice au rayonnement de sa Loi éclatante et de sa Sunna. C’est aussi une allusion à la « fraîcheur de son cœur »[6] – c’est-à-dire à son épanouissement – découlant du triomphe et de la victoire sur ses ennemis, et un signe annonciateur de la douceur de son cœur – ou de son caractère pacifique – envers sa communauté, [qu’il manifestera] en leur pardonnant et en passant outre leurs fautes.

    Ibn Du?ayya a dit : « Son cœur fut lavé avec de la neige pour indiquer la transmission de la fraîcheur de la certitude dans son cœur. Le Prophète avait l’habitude de dire, entre la formule d’entrée en prière (takbi?r) et la récitation [de la Fa?ti?a], l’invocation suivante : « Ô mon Dieu, lave-moi de mes fautes par la neige et la glace. » Le Très-Haut voulut donc que son cœur soit lavé avec une eau en provenance du Paradis, dans une bassine d’or contenant la foi et la sagesse, afin que son cœur connaisse le parfum du Paradis et découvre sa saveur, et qu’il soit ainsi plus détaché à l’égard de ce bas monde et plus soucieux d’appeler les créatures au Paradis. De plus, ses ennemis répandaient des propos infondés sur son compte, c’est pourquoi Dieu voulut chasser loin de lui les affectations liées à la nature humaine comme l’oppression du cœur et les mauvaises paroles proférées par ses ennemis ; alors son cœur fut lavé pour que sa poitrine s’en trouve élargie et que l’oppression le quitte, comme Il l’a dit dans Son Livre : « Nous savons que ton cœur est oppressé à l’audition de leurs propos. » [15:97]. Puis son cœur fut lavé une autre fois et il atteignit l’état qui lui fit dire, alors qu’il était frappé, blessé à la tête ou les dents cassées – comme le jour de U?ud : « – Ô mon Dieu ! Pardonne à mon peuple car ils ne savent point. »

    8- Les savants ont divergé sur la signification de la « sagesse » (?ikma) [dans ce ?adi?th] : Certains ont dit qu’elle désigne la science qui inclut la connaissance divine, l’acuité de la vue intérieure, l’éducation de l’âme et la réalisation de la Vérité pour l’appliquer et délaisser son contraire ; le sage est celui qui acquiert cela. L’imam al-Nawawi? a dit : « C’est la meilleure définition qui nous soit parvenue d’entre de nombreuses paroles. »

    La sagesse peut aussi être un synonyme du Coran, qui englobe toutes ces choses mentionnées, comme elle peut aussi être un synonyme de la prophétie, ou elle peut désigner seulement la science, ou seulement la connaissance, ou autre chose.

    Le ?a?fi? Ibn ?ajar a dit : « Le plus juste qui a été dit à ce sujet est qu’elle désigne le fait de mettre chaque chose à sa place, ou bien la compréhension du Livre de Dieu. » Dans la première explication la sagesse peut exister sans la foi, tout comme elle peut ne pas exister (sans elle]. Dans la seconde, elles doivent être à priori étroitement liées parce que la sagesse est un signe de la foi

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13. Modibo dit :

    17 février 2017 à 11 h 20 min

    Epître aux Jeunes par Hasan Al-Bannâ

    Au Nom d’Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

    J’adresse mes louanges à Dieu, et que Ses bénédictions et Sa paix soient sur notre maître Muhammad, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et tous ceux qui le suivent.

    Dis :  » Oui, je ne vous exhorte que d’une chose : que pour Dieu vous vous mettiez debout, par deux aussi bien que seuls, et qu’ensuite vous réfléchissiez. Votre camarade n’est pas possédé par un djinn ! Il n’est pour vous qu’un avertisseur en face d’un dur châtiment »

    Dis :  » Ce que je vous demande comme salaire, c’est pour vous mêmes. Mon salaire n’incombe qu’a Dieu, tandis qu’Il est présent à tout »

    Dis !  » Oui, mon Seigneur lance la vérité. IL est grand connaisseur des invisibles »

    Dis :  » La vérité est venue. Cependant le faux est incapable de commencer ni de répéter »

    Dis :  » Si je m’égare, je ne m’égare alors que contre moi même, vraiment : tandis que si je me guide, alors c’est grâce à ce que mon Seigneur me révèle. Oui Il entend tout, Il est proche ». (Sourate Saba, versets 46 à 50)

    Oh, jeunes gens !

    J’adresse ma louange à Dieu en votre faveur, Celui en dehors duquel il n’existe pas de divinité, et j’adresse mes prières et mes salutations à notre maître Muhammad, le guide de ceux qui prient, et le chef de ceux qui combattent, ainsi qu’à sa famille, ses compagnons et ceux qui le suivent.

    Oh, jeunes gens !

    Une idée ne peut aboutir que si ses promoteurs y croient fortement, s’ils sont sincères tout au long de sa réalisation, si leur enthousiasme s’intensifie au fur et à mesure qu’ils l’accomplissent, et s’ils se donnent les capacités à supporter sa mise en œuvre, en travaillant durement et en se sacrifiant pour la réaliser. Peu ne s’en faut que ces quatre principes de bases : la croyance, la sincérité, l’enthousiasme et le travail ne soient des qualités spécifiques aux jeunes. Cela parce que l’essence de la foi réside dans un cœur éveillé, les fondements de l’enthousiasme résident dans un esprit fort, et les fondements de l’action résident dans une détermination sans cesse renouvelée. Et toutes ces qualité se trouvent chez les jeunes. On peut d’ailleurs constater que les jeunes ont toujours constitué, dans chaque société, le pilier de la renaissance, et même le secret de toute renaissance, et ceux qui ont porté le drapeau des idées nouvelles.

    Oui, ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur, et Nous leur avons accru là guidée (Sourate La grotte, verset 13)

    C’est par rapport à cela que vos obligations ont augmenté, vos responsabilités ont décuplé, et la tâche qui vous à été confiée pèse désormais très lourdement sur vos épaules. Il est donc nécessaire que vous réfléchissiez longuement, que vous agissiez beaucoup, que vous définissiez votre position, que vous vous apprêtiez à réaliser cette idée, et que vous donniez à la communauté musulmane son droit, grâce à cette jeunesse que vous possédez.

    Les jeunes peuvent parfois naître dans une société où règne le calme et la paix, où le pouvoir est consolidé et la culture développée ; ces jeunes auront alors tendance à s’occuper plus d’eux-mêmes que de leur société, ils auront plutôt tendance à s’amuser et à se distraire, l’esprit tranquille, se faisant les guides de leur propre personnalité.

    Ils peuvent parfois naître dans une société luttant et s’activant en réaction à sa colonisation par un pays tiers qui s’est emparé de ses affaires. Cette communauté lutte donc, selon ses capacités, pour recouvrer les droit dont elle a été spoliée, le patrimoine qui lui à été arraché, sa liberté perdue, sa gloire éminente, ses grands idéaux. Il appartient aux jeunes de cette société, et c’est là leur principale obligation, de s’occuper en premier lieu de la situation de la communauté bien plus que de leur propre personnalité. Si ces jeunes accomplissent cela, ils obtiendront une victoire belle et prompte, et le bien futur fait partie de la récompense de Dieu. Par chance, nous faisons peut être partie de ce second groupe, et nos yeux se sont ouverts sur une communauté qui persiste dans son combat, et qui ne cesse de lutter sur la voie de la vérité et de la liberté. Préparez vous donc, oh hommes ! Car la victoire est proche pour les croyants, et comme est grande la réussite pour ceux qui persistent dans leur action.

    Oh, jeunes gens !

    L’un des aspects les plus dangereux pour une communauté qui se dresse, alors qu’elle n’est encore qu’à l’aube de son éveil, réside peut être dans la divergence des doctrines qui la composent, dans le mélange de ses voix, dans la multiplicité de ses méthodes, dans la disparité de ses voies et de ses manières d’agir, et dans la profusion de ceux qui font obstacle à la prise du pouvoir. Tout cela entraîne une dispersion des efforts et une dislocation de la force, rendant nos buts plus difficiles à atteindre.

    Il est donc nécessaire avant toute chose, pour celui désire réformer la société, d’étudier toutes ces doctrines et de mesurer la valeur de chacune d’elles.

    Aussi, j’ai cru de mon devoir de vous exposer, clairement et brièvement, l’appel à l’islam (da’wa al Islam) de ce quatorzième siècle de l’Hégire.

    La Da`wah (appel) des Frères Musulmans, ou l’appel à l’Isam en ce 14e siècle de l’Hégire

    Oh, jeunes gens !

    Nous avons cru, d’une foi qui n’est sujette ni à la polémique ni au doute, et nous avons eu la conviction, une conviction qui est plus stable que les montagnes et plus profonde que les profondeurs de l’esprit, qu’il n’existe qu’une pensée, c’est celle qui sauve ce bas monde sujet à la tourmente, qui guide le genre humain désorienté et qui conduit l’homme sur le droit chemin. Elle mérite donc notre sacrifice pour la réaliser, pour la prêcher aux gens, et pour les enjoindre eux aussi à la réaliser, par leurs âmes, leurs biens et tout ce qu’ils possèdent.

    Cette pensée, c’est l’Islam pur et sincère (hanîf), qui ne contient pas de tortuosités, ne s’accompagne pas de maux et n’égare pas celui qui le suit :

    Dieu atteste, et aussi les anges et les doués de science, qu’il n’y a point de Dieu que Lui, en vérité, le mainteneur de la justice. Point de Dieu que Lui, le Puissant, le Sage. (Sourate La famille d’Imran, verset 18)

    Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous Mon bienfait. Et il M’agrée que la soumission (Islam) soit votre religion. (Sourate Le plateau servi, verset 3)

    C’est pour cela que notre pensée est purement islamique. Elle prend appui sur l’Islam, elle s’inspire de l’Islam, elle fait des efforts pour l’Islam, elle œuvre à ce que la parole de l’Islam soit la plus haute, elle ne rabaisse pas l’Islam en le comparant à une autre organisation. Elle n’accepte pas de dirigeant en dehors du chef des musulmans, elle n’obéit pas aux lois qui ne viennent pas de l’Islam.

    Et quiconque désire une religion autre que la soumission, de celui là ce ne sera point reçu ! et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. (Sourate La famille d’Imran, verset 85)

    Les musulmans traversent actuellement une période où se succèdent les incidents, où se suivent les catastrophes, et les ennemis de l’Islam s’emploient à étouffer son rayonnement, à occulter sa splendeur, à égarer ses enfants, à suspendre ses prescriptions, à affaiblir son armée, à corrompre ses enseignements et ses lois, tantôt en ôtant certaines choses, tantôt en y ajoutant d’autres, et parfois même en les interprétant de manière erronée. Ils ont été aidés, dans leur tâche, par le désarroi du pouvoir politique islamique, par le déchirement de l’Empire musulman, par la démobilisation des armées « muhammadiennes « , et par la chute des communautés musulmanes entre les mains des négateurs qui les ont avilies et colonisées.

    Notre obligation première, à nous les Frères, est d’exposer aux gens les préceptes de cet Islam qui sont clairs, complets, évidents. Rien ne peut y être rajouté ou retranché, et ils ne prêtent ni au doute ni à la confusion. Ceci constitue la dimension théorique de notre pensée. Notre première obligation est également de les inciter à mettre en oeuvre ces préceptes, à les préserver, et à les pratiquer. Cela représente la dimension pratique de cette pensée.

    Nous nous appuyons entièrement, dans notre tâche, sur le livre de Dieu, que le faux ne peut atteindre, ni par devant ni par derrière. Nous nous appuyons également sur la Sunna saine et solide de notre prophète, paix sur lui, et sur sa biographie pure qui a été rédigée par nos pieux prédécesseurs de cette communauté.

    A travers cela, nous ne désirions que l’agrément de Dieu, l’accomplissement de nos obligations religieuses, et la guidée les êtres humains. Nous nous efforcerons donc à tout mettre en œuvre afin de réaliser notre pensée, nous oeuvrerons à sa promotion tout au long de notre existence, nous inviterons les gens à l’adopter, et nous déploierons tous les moyens qui sont à notre disposition pour l’appliquer. Nous vivrons et mourrons donc gracieusement pour cette idée. Et notre slogan ne cessera d’être :

    Dieu est notre but,
    Le messager de Dieu est notre guide,
    Le Coran est notre constitution,
    L’effort est notre chemin,
    La mort sur le sentier de Dieu est notre souhait ultime.
    Oh, jeunes gens !

    Très certainement, Dieu vous a renforcé par le biais de votre attachement à Lui, par la foi que vous avez en Lui, et par l’éducation islamique que vous avez reçue. Il vous a assigné le plus haut rang dans ce monde, la place de leaders de l’Univers, ou encore celle, gracieuse, dont jouit le professeur au milieu de ses élèves :

    Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes : vous ordonnez le bien, et interdisez le blâmable et vous croyez en Dieu. (Sourate La famille d’Imran, verset 110)

    Et c’est ainsi que Nous avons fait de vous une communauté de juste milieu, pour que vous soyez témoins contre les gens, et le messager, témoin contre vous (Sourate La vache, verset 143)

    La première chose à laquelle Dieu vous appelle est de placer confiance en vous , de mesurer la statut (dont Il vous a gratifié), d’être convaincus de votre place de leaders de ce bas monde, quant bien même vos ennemis veulent vous humilier, et de votre rôle d’éducateurs de l’univers, même si d’autre ont le dessus sur vous dans certains domaines de la vie. Et la vie future sera aux pieux et sincères.

    Ravivez donc votre foi, oh jeunes gens, et définissez vos buts et vos projets ; sachez que la force première réside dans la foi, le succès de cette foi réside dans l’unité, et le résultat de l’unité est la victoire forte et éclatante. Soyez des croyants, soyez des frères, et apprenez. Vous pourrez escompter, grâce à cela, obtenir la victoire…Et annonce la bonne nouvelle aux croyants.

    Le monde entier est désorienté et s’agite, et tous les pouvoirs qui peuplent le monde sont impuissants à résoudre ses problèmes, car il n’y a pas de remède si ce n’est celui de l’Islam. Soyez au premier rang, en prononçant le nom de Dieu, afin de délivrer ce monde car la totalité des hommes attend un sauveur, et celui-ci ne sera autre que le message de l’Islam, dont vous porterez le flambeau et avec lequel vous annoncerez aux gens.

    Oh jeunes gens !

    Très certainement, le programme des Frères Musulmans est constitué de plusieurs phases, dont les pas sont clairs. Nous savons exactement ce que nous voulons, et nous connaissons le moyen de réaliser nos objectifs. 1.

    Nous voulons un individu musulman, dans sa pensée et dans sa croyance, dans sa moralité et dans ses sentiments, dans ses actes et dans son comportement. Ceci constitue notre formation à l’échelle de l’individu.
    Nous voulons, ensuite, une famille musulmane, dans sa pensée et dans sa croyance, dans sa moralité et dans ses sentiments, dans son travail et dans son comportement. Pour cela nous attachons la même importance à la famille qu’à l’individu, et nous attachons la même importance à l’enfance qu’à la jeunesse. Ceci est notre formation à l’échelle de la famille.
    Nous voulons, ensuite, un peuple musulman, avec les caractéristiques similaires à celles que nous avons citées ci dessus. Nous oeuvrerons donc à étendre notre da’wa à toutes les maisons, à faire entendre notre voix soit partout, à faciliter la compréhension de notre pensée afin qu’elle pénètre dans tous les villages, toutes les tentes et toutes les villes, les centres, les métropoles et les capitales. Nous ne négligeons aucun effort pour cela, et nous ne délaissons aucun moyen qui soit à notre disposition.
    Nous voulons, ensuite, un gouvernement musulman qui mènera, par le peuple, les gens sur la guidée de l’islam, comme l’ont fait auparavant les compagnons du prophète, paix sur lui, Abou Bakr et Omar. C’est pour cela que nous ne reconnaissons aucune organisation gouvernementale ne reposant pas sur des fondements islamiques, et ne s’inspirant pas de ces fondements. C’est pour cela également que nous ne reconnaissons pas les partis politiques, ni toutes ces figures traditionnelles avec lesquelles les négateurs et les ennemis de l’islam nous ont contraint à gouverner et à contribuer à leur développement. Nous allons donc œuvrer pour la renaissance du gouvernement islamique, sous tous ses aspects, et à la mise en place d’un gouvernement islamique sur les bases de cette organisation.
    Nous voulons, ensuite, rassembler toutes les parties de cette patrie islamique, que la politique occidentale s’est évertuée à séparer, et que les convoitises européennes ont égaré et enfermé à l’intérieur de frontières. Nous rejetons donc tous ces accords internationaux qui transforment cette patrie islamique en un ensemble de petits pouvoirs, faibles et déchirés, dont l’absorption sera très simple pour tous ceux qui voudrons usurper de leurs droits. Et nous ne nous tairons pas devant l’entrave faite aux libertés de ces peuples, que des tiers ont accaparé injustement. Donc l’Egypte, la Syrie, le Hidjaz, le Yémen, la Tripolitaine, la Tunisie, l’Algérie, Marrakech, et tout empan de terre ou il y a un musulman qui prononce  » Il n’y a pas de divinité si ce n’est Dieu lui-même « , tout cela constitue notre grande patrie, que nous nous efforcerons de libérer, de soustraire à cette emprise, de délivrer de cette tyrannie, et d’en rassembler l’ensemble des parties. Si le Reich allemand s’impose comme protecteur de tous ceux dont le sang allemand coule dans les veines, et bien la foi musulmane impose à chaque musulman ayant la capacité de se considérer comme protecteur de toute personne ayant été imprégnée de l’apprentissage coranique. Il est donc interdit, dans la coutume islamique, que le facteur ethnique soit supérieur au lien opéré par le facteur  » foi « . Et la croyance représente tout en Islam. D’ailleurs, la foi ne se réduit-elle pas à l’amour et à la haine ?
    Nous voulons, ensuite, que le drapeau de l’Islam flotte de nouveau, au vent et bien haut, dans toute les contrées qui ont eu la chance d’accueillir l’Islam pendant un certain temps, et où la voix du muezzin a retentit par les takbirs et les tahlils. Puis la malchance a voulu que les lumières de l’Islam se retirent de ces contrées, qui sont retombées dans la mécréance. Donc l’Andalousie, la Sicile, les Balkans, les côtes italiennes ainsi que les îles méditerranéennes sont toutes des colonies méditerranéennes musulmanes, et il faut qu’elles reviennent au sein de l’Islam. Il faut également que la méditerranée et la mer rouge redeviennent des mers musulmanes, comme elles l’étaient auparavant, quand bien même Mussolini s’arroge le droit de reconstruire l’Empire romain. Ce soi disant Empire d’antan ne s’est constitué que sur des bases de cupidité et de désirs passionnels. Il est donc de notre droit de reconstruire l’Empire Islamique, qui s’est établi par la justice et l’égalité, et qui a répandu la lumière de la guidée parmi les gens.
    Nous voulons, après cela et avec cela, exposer notre message islamique au monde entier, atteindre les gens dans leur totalité, répandre à tous les horizons terrestres, et y soumettre tous les tyrans  » jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de désordre, et que la religion soit entièrement vouée à Dieu « . Ce jour venu, les croyants se réjouiront du secours divin, Il secourt qui Il veut, et c’est Lui le Puissant et le Miséricordieux.
    A chacune de ces étapes correspond son allure, ses ramifications et les moyens spécifiques de sa réalisation. Nous nous sommes contenté ici d’exposer ces étapes, sans nous y attarder ni entrer dans les détails. Et Dieu est Celui qui apporte Son aide, Il nous suffit, et quel bon garant !

    Laissons les incapables et les lâches qualifier ceci de fiction, qui serait depuis bien longtemps ancrée dans nos consciences, ou encore d’ »utopie qui envahit l’esprit des gens « . Ce point de vue est une faiblesse que nous ne connaissons pas, et que l’Islam ne connaît pas. Cela n’est autre que l’abattement moral qui a été jeté dans le cœur de cette communauté, permettant aux ennemis de l’Islam de se stabiliser en son sein. C’est également la destruction de la foi qui se trouve dans le cœur, et c’est la cause de la chute des musulmans. Quant à nous, nous affirmons clairement et franchement que tout musulmans qui ne croit pas à ce projet et n’œuvre pas à sa réalisation n’aura pas de félicité dans l’Islam. Qu’il se cherche donc une autre philosophie qu’il adoptera comme religion et pour laquelle il œuvrera.

    Oh, jeunes gens !

    Vous n’êtes pas plus faibles que vos prédécesseurs, par l’intermédiaire desquels Dieu a permis la réalisation de ce projet. Ne fléchissez donc pas, ni ne faiblissez, et mettez devant vos yeux cette parole divine :

    C’est eux à qui l’on disait : Oui, les gens se sont rassemblés contre vous , craignez-les. Cela leur accrut leur foi et ils dirent : Dieu nous suffit, Il est la meilleure garantie. (La famille d’Imrane)

    Nous allons nous éduquer afin de promouvoir parmi nous l’individu musulman, nous allons éduquer nos demeures pour que soit issue d’elles la demeure musulmane, nous allons éduquer notre peuple pour faire surgir en son sein le peuple musulman. Nous serons au milieu de ce peuple, nous nous dirigerons, avec des pas fermes et stables, vers la pleine réalisation de ce parcours, et vers le but que Dieu nous a assigné, car c’est un but que nous ne nous sommes pas assignés à nous même, et nous y parviendrons par la permission de Dieu et par Son aide, Et Dieu n’entend que compléter Sa lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants.

    Nous avons préparé pour cela une foi inébranlable, un travail perpétuel, une confiance en Dieu qui ne faiblit pas, et des âmes dont le jour le meilleur et le plus heureux sera celui où elles rencontreront leur Seigneur, tombées martyres dans Son sentier. Que cela fasse donc partie intégrante de la politique intérieure et extérieure, car nous ne faisons que le puiser dans l’Islam. Nous considérons cette séparation entre la religion et la politique comme étrangère aux enseignements de l’Islam originel, et cela n’est pas reconnu des musulmans sincères dans leur religion, qui connaissent son essence et ses enseignements. Qu’il s’écarte donc de nous celui qui veut nous détourner de ce projet, car de deux choses l’une : soit c’est un opposant à l’Islam, soit il ignore tout de cette religion.

    Oh, jeunes gens !

    Quiconque pense que le groupe des Frères Musulmans est un  » groupe de derviches  » qui ont limité leurs esprits dans le cercle restreint des aspects culturels de l’Islam, faisant de la prière, du jeûne, du rappel, de l’invocation et des louanges à Dieu leur unique préoccupation, se trompe. Les premiers musulmans n’ont pas connu l’Islam à travers cet aspect, et ils n’y ont pas cru de cette manière mais plutôt au niveau de la foi et de l’adoration, de la citoyenneté et de nationalité, spirituellement et matériellement, culturellement et juridiquement, dans la bonté et dans la force. Ils l’ont considéré comme un système qui englobe tous les aspects de la vie, et qui organise les choses d’ici-bas et de l’au delà. Ils l’ont considéré comme organisation temporelle et spirituelle. Il était donc chez eux religion et Etat, Coran et épée. Malgré cela ils n’ont pas délaissé les injonctions cultuelles, et n’ont pas fait défaut dans l’accomplissement de leurs obligations vis a vis de leur Seigneur. Ils s’attachaient à parfaire leur prière et ils psalmodiaient le Coran, ils se rappelaient Dieu le Très Haut et le Très Exalté de la manière qu’Il leur a commandée, et dans les limites qu’Il leur a prescrites, sans exagération ni prodigalité. Cette question n’a donc pas besoin d’être approfondie, car ils connaissaient mieux que nous cette parole du prophète, paix sur lui :

    Cette religion est robuste, pénètres-y avec douceur, car celui qui voyage trop rapidement ne tracera pas son chemin et tuera sa monture.

    Cela ne les empêchait pas de profiter de la vie terrestre dans des proportions qui ne lésaient pas leur vie future, et ils connaissaient d’ailleurs la parole divine :

    Dis : qui a interdit la parure de Dieu, qu’Il a produite pour Ses esclaves, ainsi que les excellentes nourritures (Sourate Al a’raf)

    Et très certainement les Frères Musulmans savent que le meilleur exemple, pour le meilleur groupe, est celui des compagnons du prophète, paix sur lui,  » moines la nuit et chevaliers le jour « . Voici comment ils essayaient d’être, et Dieu est Celui qui apporte Son aide.

    Quiconque pense que les Frères Musulmans sont agacés, dégoûtés par le concept de nation et de citoyenneté se trompe. Les musulmans sont les personnes les plus sincères envers leurs patries respectives, ils lui rendent service le plus sérieusement et avec le plus de respect parmi ceux qui la servent sincèrement. Vous pouvez donc voir à quel degré ils portent leur citoyenneté, et à quelle puissance ils aspirent pour leur communauté. Cependant, les musulmans se distinguent des autres personnes qui invitent à la simple citoyenneté, dans le sens où la bases de la citoyenneté musulmane est la croyance islamique. Ils servent donc leur patrie, à l’exemple de l’Egypte, ils combattent pour elle, et se livrent corps et âme dans cet effort, parce que l’Egypte est un territoire musulman, et le leader de ses communautés. De même, cette conscience fait qu’ils ne s’arrêtent pas aux frontières de l’Egypte, mais ils lui associent toute terre et tout pays islamique, là où tout nationaliste s’arrête aux frontières de son peuple, n’ayant conscience de l’obligation de servir sa patrie, si ce n’est pour être décoré, s’exhiber, par vantardise ou pour un intérêt quelconque, pas pour l’obligation descendue par Dieu sur Ses serviteurs. Il te suffit, concernant la citoyenneté des Frères Musulmans, de savoir qu’ils croient catégoriquement et impérativement que toute renonciation à un empan de terre où vit un musulman est un crime ne pouvant être pardonné que s’ils lui rendent cette terre ou s’ils meurent sans avoir pu lui rendre malgré leurs efforts. C’est leur seule façon de se considérer à l’abri du courroux divin.

    Quiconque pense que les Frères Musulmans sont des propagateurs paresseux ou négligents se trompe, car ceux ci ne cessent de proclamer que le musulman doit être un guide en toute chose. Ils n’agréent que la direction, l’action, l’effort et l’avance sur les autres en toute chose : dans la science, la force, la santé et l’argent. Le retard dans un quelconque domaine nuit donc à notre pensée et va à l’encontre des enseignements de notre religion. Cependant, nous réprouvons ce matérialisme dévastateur poussant les gens à ne vouloir vivre que pour eux-mêmes, et cette tendance qu’ils ont à orienter leur esprit, leur temps et leurs efforts uniquement dans une optique individualiste. La conséquence est que chacun ne fait rien pour son prochain, et ne se préoccupe pas de sa communauté, alors que le prophète, paix sur lui, a dit :

    Celui qui ne se préoccupe pas des affaires des musulmans ne fait pas partie d’eux. Tout comme il a dit : Dieu a prescrit la perfection en toute chose.

    Quiconque pense que les Frères Musulmans appellent à la discrimination raciale entre les différentes couches de la communauté se trompe, car nous savons que l’Islam signifie justement le respect du lien humanitaire universel entre les fils d’Adam, à l’exemple de cette parole de Dieu le Très Haut :

    Oh, les gens ! Nous vous avons crées d’un mâle et d’une femelle et vous avons désignés en nations et tribus pour que vous entreconnaissiez (Sourate Al Hujurat)

    De même que l’Islam est venu pour le bien des gens dans leur totalité, et comme miséricorde de Dieu pour l’univers. C’est la fonction de cette religion : elle s’attache plus que toutes les autres à ne pas séparer les cœurs ni vider les poitrines.

    Aussi, le Coran est venu affermir cette unité, en lui rendant hommage notamment à travers cette parole de Dieu le Très Haut :

    « Nous ne faisons de différence entre aucun des messagers » La Vache

    L’islam a d’ailleurs interdit l’agression même dans les situations de colère et de polémique. Dieu le Très Haut a dit :

    Et que la haine d’un peuple ne vous incite pas à ne pas faire l’équité. Faites l’équité, cela est plus proche de la piété (le Plateau servi)

    Il nous a également enjoint à pratiquer le bien et la bonté envers les citoyens, même si leurs croyances et leurs religions sont différentes :

    Dieu ne vous empêche pas, à l’égard de ceux qui ne vous ont pas combattu pour la religion et ne vous ont pas chassé de vos demeures, de leur faire la charité et d’être envers eux à la balance (Sourate al Moumtahina)

    De même qu’Il nous a recommandé d’être juste envers les dhimmis et d’entretenir de bonnes relations avec eux :  » ils ont les mêmes droits et les mêmes devoirs que nous. »

    Nous savons tout cela, nous n’appelons donc pas à la discrimination raciale, ni à l’esprit de clan. Cependant, nous n’acquérons pas cette unité au détriment de notre foi, ni ne marchandons notre croyance et ne méprisons les intérêts des musulmans pour elle. Mais nous l’acquérons par la vérité, l’équité et la justice, c’est tout. Quiconque outrepasse cela, nous le stoppons à cette limite, et nous lui expliquons l’erreur qu’il a commise :

    et à Dieu est la puissance, et à Son messager, et aux croyants

    Réponse
14. Nayla...... dit :

    16 février 2017 à 20 h 02 min

    Salam
    Juste un partage ….. 😉

    Méditations sur la sourate 56 : al-Wāqi‘a.
    dimanche 15 juillet 2012 par Madani
    Au nom d’Allah, le Miséricordieux, le Clément.
    Que Sa paix et Son salut enveloppent la vérité muhammadiyya.
    Pour les croyants, le Coran est, plus que jamais, source inépuisable de guidance. Claire et évidente, la Parole divine, (kalām Allāh) véhicule d’authentiques enseignements et d’intarissables significations. Allah m’a honoré par ces humbles pensées que je partage avec mes frères. Les erreurs qu’elles contiennent sont les miennes. Si elles portaient, ne serait-ce qu’une lueur de justesse, c’est grâce à Allah. Ces pensées ne sont nullement un commentaire de la sourate al-Wāqi‘a (numéro 56) ; encore moins une exégèse thématique. Il s’agit, plus modestement, d’écrire les idées que m’inspire cette belle sourate.
    Si nos « ancêtres pieux » ont appelé cette sourate, celle de la richesse et de l’abondance « sūrat al-ghinā », c’est qu’elle contient les Trésors de l’Unicité et les précieuses perles de la Connaissance.
    Ibn ‘Atiyya (exégète et savant andalous) dit : « Cette sourate contient la description de la Résurrection, les Rétributions des gens dans l’Ultime Demeure (al-Akhira). Comprendre cela est une richesse qui ne sera point suivie de pauvreté. Quiconque la comprend sera préoccupé par la préparation à [l’au-delà] ». (Ibn ‘Atiyya, al-Muharrar al-wajīz, vol. 5, p. 238).
    Toutes les notions de l’Islam, les stations spirituelles et les indications du cheminement y figurent. Un immense « jardin pour les connaisseurs » où chacun pourrait cueillir des belles fleurs et y savourer ses fruits de prédilection. Cette sourate est un agréable voyage, une véritable ascension, scandée par des haltes dont l’une est aussi apaisante que l’autre. Ce voyage s’est ouvert par l’ultime destination, la Wāqi‘a, ou l’avènement de l’Heure certaine. Allah a ensuite montré les rétributions qu’Il réserve, dans l’au-delà, à chacune des trois catégories des serviteurs. Il a aussi invité nos intellects et nos cœurs à méditer les manifestations cosmologiques dont l’univers est constitué. Viennent ensuite les précieuses descriptions de la Parole divine. L’intégralité de la sourate est rythmée par l’appel à invoquer Allah et à magnifier Sa Majesté. La plupart des passages de cette sourate sont en réalité adressés au Prophète ; d’où une implicite invitation à fusionner avec lui et à suivre ses pas pour être concerné par l’appel coranique.
    1- Les premiers versets (1 à 6) évoquent la Peur extrême et la très forte appréhension saisissant les humains face au Jugement dernier (ahwāl al-qiyāma). L’avènement de l’Échéante, (al-wāqi‘a= celle qui échoit), est une vérité effrayante à laquelle tout croyant droit croire. Il doit en outre s’y préparer s’il veut échapper au Châtiment. Ces premiers versets, décrivant les scènes apocalyptiques, doivent être récités avec un profond sentiment de « crainte révérencielle », nommée dans le Coran : makhāfa, khawf, qui n’est autre que la crainte du châtiment divin, l’Enfer. Quant aux Gens d’Allah, eux, ils appréhendent, avec la même sincérité et même davantage, le fait d’être exclus de Sa Présence. « mā ‘adhābī illā hijābī, Mon châtiment n’est autre que le voile, d’être privé de voir ».
    Le maqām qui correspond à cet état spirituel est la crainte, (khawf), principe fondamental dans l’échelle des ahwāl (états) préconisés par la religion et la spiritualité musulmane. L’on doit éprouver cette crainte face à la solennité du Jour de Jugement, éloquemment dépeinte dans les premiers versets. « Nul ne traitera sa venue de mensonge » ; d’aucuns en seront élevés, d’autres abaissés, la terre en sera secouée et les montagnes en seront réduites en miettes.
    2- Les versets (7-11) affirment qu’au Jour du Jugement dernier, les humains seront répartis en trois catégories distinctes : les Gens de la Droite bénie, (ashāb al-maymana) les gens de la Gauche maudite (ashāb al-maš’ama), et les Premiers Proches (Sābiqūn). Cette division tripartite fait naître l’espérance en Allah afin qu’Il mette Ses serviteurs parmi les Premiers proches, ceux qui jouissent de Sa Proximité. En termes hautement élogieux, Allah décrit la splendeur de la qurbā (proximité) afin d’inciter les croyants à œuvrer pour l’atteindre. Divine, cette description attise le désir ardent (šawq), auprès des fidèles, pour qu’ils espèrent rejoindre ceux qu’Allah avait choisis pour être dans Sa Présence.
    Le maqām qui correspond à cette séquence est le rajā’ (espérance) en la Miséricorde d’Allah. Un seul regard (nazra) de Lui suffit à changer la vie d’un homme, à en élever l’âme vers Lui et à en apaiser le cœur.
    3- Les versets (12-40) retracent de manière allusive et approximative, les grâces paradisiaques et les faveurs dont jouiront les croyants. La finalité spirituelle de cette description est d’inciter les croyants à aspirer au Paradis et à leur Seigneur. Si l’on désire le Paradis, c’est qu’il est le « lieu » de rencontre d’Allah et de compagnie de notre Bien-aimé, sallā Allah ‘alayhi wa sallam.
    Cet état spirituel est vécu dans le maqām de šawq (désir ardent). Si Allah fournit tant de détails sur la vie au Paradis c’est pour inviter ses bienaimés à L’y rejoindre.
    4- Les versets suivants (41-48) décrivent l’Enfer et les châtiments qui y sont réservés aux mécréants. Toutefois, le sentiment que tout croyant doit éprouver face à cet avertissement est la taqwā. Le sens premier de ce terme gravite autour de l’idée de protection, évitement, immunité. Si l’on accomplit les belles actions, (sālihāt) c’est pour éviter la colère d’Allah, se prémunir contre Son Châtiment.
    L’état spirituel qui correspond à ce sentiment est naturellement la taqwā, qui se définit comme une conscience permettant à chacun de pressentir la Présence d’Allah à tout instant, d’éviter les actes susceptibles de susciter Sa colère et d’œuvrer pour obtenir Sa Satisfaction. Ibn ‘Achir disait : « Le sens de la taqwā consiste à obéir aux Ordres divins et à éviter Ses interdictions ».
    5- Les versets (49-56) véhiculent un nouvel avertissement, plus fort, qui rappelle la véracité et le sérieux des promesses et des avertissements proférés par Allah. Aux yeux du croyant, cet avertissement engendre un sentiment de certitude (Iqān). Cette notion désigne la confiance absolue et la ferme croyance dans le wa‘d et le wa‘īd (promesse et avertissement), deux autres principes coraniques : tout ce qu’Allah avait dit aura lieu. « Allah ne manquera jamais Sa Parole ». Nul doute n’entache cette certitude. La Rencontre (mīqāt) réunira assurément tous les humains, les Premiers et les Derniers, quel que soit leur âge, religion et appartenance. Tous réunis, sur un même pied d’égalité, pour recevoir le dernier Jugement.
    Le maqām dans lequel se vit cet avertissement est le zuhd (détachement). En effet, à quoi bon s’attacher aux plaisirs terrestres, aux passions éphémères et aux illusions passagères alors que nous serons tous jugés par Allah, en un Jour où rien n’importe, nul ne compte « sauf celui qui vient à Dieu avec un cœur sain ». (Coran, Les Poètes, v. 89).
    6- Les versets (57-73) sont axés sur les manifestations d’un Nom divin qui occupe une place de choix dans l’échelle des attributs d’Allah. Il s’agit de Khāliqiyya (Pouvoir de Création ex nihilo, propre à Allah). Allah évoque plusieurs faits naturels qui démontrent l’immensité de l’Univers, la précision de ses Lois et l’agencement de ses phénomènes. Montrant la sagesse divine, ces aspects exhortent les croyants à méditer le Livre de l’Univers parfaitement harmonieux, et à reconnaître l’incapacité de l’entendement humain à en percer les arcanes. La reconnaissance de cette incapacité conduit l’homme à sa réelle condition de servitude, ‘ubūdiyya, condition qui l’incite à se parer d’une sincère humilité. Les phénomènes naturels évoqués sont : la terre cultivée, l’eau et le feu. Etrange réminiscence des quatre éléments.
    Ce passage correspond au maqām de tahayyur (étonnement, perplexité). L’intelligence humaine est fortement encouragée à méditer la grandeur de la nature ; mais les astres, les cieux et leurs innombrables secrets demeureront à jamais inintelligibles. Le croyant reconnaît alors ses limites, se dirige humblement vers Allah pour l’instruire « Craignez Dieu et Il vous instruira ».
    7- Les versets (75-82) rappellent la noble quintessence de la Parole divine, révélée sur le cœur du Bien-aimé, sallā Allah ‘alayhi wa sallam. Cette Parole préexistante, le Coran, est un Rappel (tadhqira). Le propre des humains est l’oubli et l’insouciance. Tous les aspects cosmiques tirent l’homme vers le bas, lui voilent le regard et l’empêchent de voir, de comprendre et de se plonger dans l’Océan des lumières. Aussi, le Coran est-il le remède qui dissipe l’oubli et revivifie le Souvenir d’Allah. Ce souvenir est à maintenir éclatant, fort et vivace, face aux voiles qui occultent la Connaissance, la vraie, et en effacent les traces.
    Ce passage correspond au maqām du tadhakkur, le Souvenir.
    8- Les deux versets (74 et 96) exhortent les croyants, très fortement, au tasbīh et aux autres formules d’invocation. Le dhikr est une double action : verbale et spirituelle. D’une part, le croyant se représente la Transcendance absolue d’Allah : nulle créature ne Lui ressemble, comme Il ne ressemble à aucune de Ses créatures. « Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. ». Cet instant de tasbīh intérieur est à vivre et à revivre par le cœur, l’intellect et l’âme ; ensemble et par un même mouvement coordonné. La finalité en est d’observer la Grandeur d’Allah que nulle parole et nulle intelligence, si fines soient-elles, ne pourraient relater, ni concevoir.
    D’autre part, le tasbīh est un acte verbal. Invoquer le Nom Suprême du Seigneur, par la formule subhāna rabbī al-‘azīm, est une pratique rituelle dont les doux fruits sont la contemplation de la Majesté d’Allah. Pour aboutir à ces fruits, le croyant doit réciter cette formule, tasbiha, qu’Allah avait enseignée à son bien-aimé, sallā Allah ‘alayhi wa sallam. Le Prophète saws est en effet le premier à avoir reçu l’Ordre divin d’exalter son Seigneur « Glorifie donc le nom de ton Seigneur, le Très Grand ! ».
    L’état qui accompagne cette double action est le fanā’ (extinction), car personne ne peut louer Allah et L’exalter à moins de disparaître. Notre existence n’étant qu’illusion ; l’Unique Existant, en vérité, est Allah.
    9- La meilleure manière d’invoquer Allah est certes la récitation du Coran, Sa Parole préexistante. Les versets (77-81) sont, à ce titre, dédiés à dire toute la Noblesse du saint Coran et à magnifier sa réalité : « Et c’est certainement un Coran noble, (77) ; dans un Livre bien gardé (78) que seuls les purifiés touchent (79) ». Se souvenir de la noblesse de la Parole divine aide à mieux méditer ses Signes et versets. Le croyant ne perd jamais de vue que la Coran a été révélé au cœur du Prophète saws, qu’il exprime la Volonté d’Allah et qu’il est inimitable.
    Le maqām dans lequel réside le cœur pour méditer cette signification est la hayba : (sentiment de profond respect et d’humilité face à la Majesté d’Allah).
    10- Les versets (84-87) dessinent une image précieuse : au moment de la mort, nul n’est plus proche de l’humain qu’Allah. « Nous sommes plus proche de lui que vous [qui l’entourez] mais vous ne [le] voyez point ». L’homme n’a rien en dehors d’Allah.
    Cette image invite le maqâm de tawakkul, ne compter que sur Allah.
    11- Les versets (88-95) rappellent les trois catégories de cheminants vers Allah afin d’inciter les croyants à espérer d’être au nombre des Gens Rapprochés.
    En 1951, sidi Mohammad al-Madanī envoya une missive aux disciples de Sfax les encourageant à s’aimer davantage en Allah. En 2012, soixante ans plus tard, j’ai traduit cette lettre en français. Sitôt, le Muqaddam de l’Argentine, sidi al-Haj Hasan, l’a traduite en espagnol. Il a apprécié non seulement le contenu sublime de cette lettre, mais aussi la force et la chaleur de la relation épistolaire que le Cheikh Al-Madanī nouait avec ses disciples. Souhaitant revivifier cette belle tradition, sidi al-Haj Hasan m’a demandé de lui écrire une lettre décrivant les effets spirituels de la sourate al-Wāqi‘a.
    Je ne Le loue jamais assez pour la confiance que mes frères me témoignent.
    J’en suis absolument indigne.
    Qu’Allah enveloppe notre Bien-aimé de Sa miséricorde, qu’Il élève son rang et lui accorde l’honneur de contempler la Face divine, constamment, sans interruptions ni limites.
    Qu’Il bénisse ses Compagnons et sa Famille. Amin.
    Paris, 6 juillet 2012.
    N. al-Madani

    Réponse
15. Modibo dit :

    14 février 2017 à 9 h 26 min

    Les prières de Moïse (4)

    Nous avons lu que Fir’aun fixa alors un rendez-vous avec Moïse pour le jour de la fête. Donc Fir’aun rassembla les magiciens les plus rusés et les plus accomplis de son pays. Il les encouragea, et leur promit des rangs élevés s’ils pouvaient vaincre Moïse.

    Le jour de la fête arriva, et tous se rassemblèrent au lieu du rendez-vous. Le peuple voulait à tout prix voir cet étrange combat entre Moïse et les plus grands magiciens de la cour du Fir’aun, et pour rien au monde, ne voulait manquer à cet événement unique et sans pareil.

    Au début, les magiciens du Fir’aun commencèrent leurs sortilèges. Moïse eut peur de leur pouvoir. Mais Dieu encouragea Moïse:
    لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَى (68) وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا.
    « N’aie pas peur! C’est toi qui auras le dessus! (68)Jette ce qu’il y a dans ta main droite, cela dévorera ce qu’ils ont fabriqué. »
    [Sourate Tâ-Hâ – 68-69]

    Et Moïse par Ordre Divin, jeta son bâton. Du coup, la Prodige Divine dévora les magies des magiciens, de sorte qu’ils se prosternèrent tous devant Moïse et dirent:
    آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى (70) قَالَ آمَنتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى.
    « Nous avons croyons au Seigneur d’Aaron et de Moïse (70) Alors, Pharaon: » Allez-vous croire en lui avant que je vous permettre? Comme si vraiment c’était lui le chef qui vous eût enseigné la magie! Je vous ferai donc très certainement couper mains et jambes alternées, et vous ferai très certainement crucifier aux troncs de dattiers, et vous saurez très certainement qui de nous est plus fort en fait de châtiment, plus durable aussi.  »
    [Sourate Tâ-Hâ – 70-71]

    Mais les magiciens lui dirent:
    قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَ.ا
    « Nous ne te préférerons jamais à ce qui nous est parvenu de par les preuves évidentes! ni à celui qui nous a créés.  »
    [Sourate Tâ-Hâ – 72]
    Alors ils levèrent les mains au ciel et invoquèrent Dieu:
    رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ.
    « Ô notre seigneur! Déverse sur nous l’endurance, et achèves-nous soumis!  »
    [Sourate Les limbes- 126]

    Moïse et Aaron continuèrent encore pour un temps à propager le Monothéisme et la Foi parmi les enfants d’Israël, et se mirent à combattre la tyrannie et criaient pour la liberté.
    Mais peu de gens se convertissaient à eux, car ils avaient tous peur du Fir’aun et de son règne tyrannique. Ainsi, les gens restaient à l’écart.

    Moïse qui n’avait même pas la confiance nécessaire envers ces hommes qui s’étaient convertis au Monothéisme, pour fortifier leurs âmes et raffermir leur foi, leur dit:
    « Ô mon peuple! Si vous croyez en Dieu, et si vous êtes entièrement soumis, prenez cotre confiance en Lui!  »
    Ils répondirent:

    فَقَالُواْ عَلَى اللّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِين (85) وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ.
    « En Dieu nous plaçons confiance. Ô notre seigneur! ne nous désigne pas comme une tentation pour les gens prévaricateurs (85) Et délivre-nous par Ta Miséricorde, des gens mécréants! »
    [Sourate Jonas – 85-86]

    Réponse
16. Modibo dit :

    10 février 2017 à 13 h 00 min

    Les prières de Moïse (3)

    Lorsque Moïse eut accompli la période convenue avec Chua‘yb pour travailler chez lui, il se mit en route avec sa famille, ses bêtes et ses maigres possessions, pour retourner à son pays natal. Ils arrivèrent au Mont Sinã. Là, il vit un feu du côté du Mont. Il alla vers le feu, en espérant apporter à sa famille un tison de feu, afin que sa famille pût se réchauffer.
    Mais quand il arriva là, il se rendit compte qu’il se trouvait devant la Lumière du Seigneur, qui s’était manifestée à un arbre.

    Et là, le plus important événement de la vie de Moïse survint: il fut élu comme le Messager de Dieu. De même, il reçut le pouvoir d’accomplir des miracles et de montrer les Prodiges évidentes de Dieu Omnipotent aux autres, pour pouvoir prouver ses dires.

    Il devait tout d’abord retourner à la cour du Fir’aun, pour l’inviter au Monothéisme, et pour l’avertir des tourments qui l’attendaient s’il n’obéissait au Commandement Divin que Moïse lui délivrerait.Mais Moïse trouva cette Mission des plus difficiles. Par conséquent il se tourna vers le Seigneur et implora ainsi:
    prière
    قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي(25) وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي (26) وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي (27) يَفْقَهُوا قَوْلِي (28) وَاجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنْ أَهْلِي (29) هَارُونَ أَخِي (30) اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي (31) وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي (32) كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا(33) وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا (34) إِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا.
    «Seigneur! Ouvre-moi ma poitrine! (25)Et facilite mon commandement! (26) Et dénoue le nœud en ma langue,(27) Afin qu’ils comprennent ma parole!(28) Et assigne-moi un assistant, de ma famille: (29) Aaron, mon frère. (30)Par lui, renforce mon dos, (31)Et associe-le à mon commandement, (32)Afin que de Toi nous chantions pureté beaucoup,(33) Et que de Toi nous nous souvenions beaucoup(34) Tu reste vraiment, sur nous, l’observateur! (35)»
    [Sourate Tâ-Hâ – 25-35]

    Le Seigneur lui répondit:
    قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى.
    «Ta demande est accordée, ô Moïse! »
    [Sourate Tâ-Hâ – 36]
    Le Seigneur ensuite, enseigna à Moïse et à Aaron, comment ils devaient se comporter avec le Fir’aun, et leur dit:
    اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (43) فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى.
    «Allez tous deux vers Pharaon! Il s’est vraiment rebellé!(43) Puis parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou craindra-t-il? (44)»
    [Sourate Tâ-Hâ – 43-44]
    Ils dirent à leur Seigneur:
    رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَن يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَن يَطْغَى.
    «Ô notre Seigneur! Nous craignons qu’il ne se précipite contre nous, ou qu’il ne soit rebelle. »
    [Sourate Tâ-Hâ – 45]
    Dieu leur dit:
    لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى.
    «Ne craignez rien. Je suis avec vous deux: J’entends et je vois.»
    [Sourate Tâ-Hâ – 46]
    Ainsi Moïse et Aaron, par Ordre Divin, se dirigèrent vers la cour du Fir’aun. Au début, selon le Commandement Divin, ils lui parlèrent doucement et gentiment. Ils lui parlèrent de la liberté des enfants d’Israël, du Tourment du Jour de la Rétribution, de Dieu, des Bienfaits Divins, de la mort, du retour des âmes à l’Au-delà, et ils lui révélèrent des versets et des Âyât [arguments – preuves] Divins, et lui montrèrent des Prodiges Divines.
    Mais Fir’aun pensait faussement que ces Prodiges Divines, fussent uniquement des tours de magie; Il fixa alors un rendez-vous pour le jour de la fête.
    (A suivre…)

    Réponse
17. Modibo dit :

    4 février 2017 à 17 h 11 min

    Les prières de Moïse (2)

    Moïse sortit de la ville en tout crainte, et en regardant autour de lui, il implora ainsi Dieu et dit:
    رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ.
     » Seigneur, sauve-moi des gens prévaricateur!  »
    [Sourate Le Récit – 21]
    Ensuit il se dirigea vers la cité de Madyan, pour rejoindre Chua’yb qui habitait cette contrée. II invoqua Dieu et dit:
    عَسَى رَبِّي أَن يَهْدِيَنِي سَوَاء السَّبِيل.
     » Il se peut que mon Seigneur me guide en droiture de sentier. »
    [Sourate Le Récit – 22]
    Quand Moïse fut arrivé à Madyan, il y trouva un attroupent de gens, abreuvant leurs bêtes. Il vit aussi deux jeunes femmes qui se tenaient à l’écart, et qui retenaient leurs bêtes.
    Il alla vers elles et leur demanda: » Que voulez-vous, en attendant ici? »
    Elles répondirent: « Nous n’abreuverons nos bêtes que quand les bergers seront partis… »
    Moïse par devoir, mais aussi pour vouloir aider ses prochains, vint auprès d’elles, tira de l’eau du puits et abreuva leurs bêtes. Les jeunes femmes retournèrent chez elles; elles arrivèrent beaucoup plus tôt que de coutume. Chose qui produisit l’étonnement de leur père.
    De son côté, Moïse qui était étranger dans cette contrée et ne connaissait personne, ne savait pas vers où diriger ses pas, et à qui demander de l’aide…
    Il se réfugia à l’ombre d’un arbre pour se reposer, et faire éloigner de ses membres, la fatigue de son long voyage. Il n’avait aucune provision, et par conséquent il n’avait absolument rien à manger, pour apaiser sa faim. Au comble du désespoir, il leva les mains au ciel et implora ainsi Dieu:
    رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ.
    « Ô Seigneur! J’ai grand besoin du bien que Tu feras descendre vers moi. »
    [Sourate Le Récit – 24]
    Son souhait fut exaucé. Les jeunes femmes que Moïse avait aidées, étaient en vérité les filles de Chua‘yb. Quand elles étaient arrivées plus tôt que de coutume, elles s’étaient précipitées pour raconter ce qui leur était arrivé, et avait dit le bien du jeune homme inconnu, qui semblait un étranger dans ces lieux.
    Le père, envoya l’une de ses filles vers Moïse, pour l’inviter à venir chez eux. Moïse s’en fut chez Chua’yb. On l’invita à manger à leur table, et quand ils virent que Moïse était un homme honnête, noble et fort, ils l’accueillirent encore plus chaleureusement. Sous peu, Moïse devint le gendre de Chua’yb, et prit femme, et commença une nouvelle vie.
    Certains prétendent que quand Moïse avait fait cette ultime prière à Dieu, il entendait seulement par là, qu’il avait besoin de quoi manger et apaiser sa faim. Mais il est plus vraisemblable de croire qu’il parlait en général; car cette prière, n’est pas une simple demande pour recevoir une miche de pain, mais au contraire, une prière pour la réalisation de tous les besoins et de toutes les nécessités quotidiennes. Car nous voyons Moïse qui, après cette prière, devint le possesseur de beaucoup de biens.
    (A suivre…)

    Réponse
18. Modibo dit :

    3 février 2017 à 8 h 50 min

    Les prières de Moïse (1)
    Une des histoires les plus longues, et les plus belles du Saint Coran, est l’histoire de Moïse [Prophète Moussa] et de Fir’aun.
    Un jour, les magiciens et ceux qui connaissaient la science de l’interprétation des rêves, en compagnie des astrologues de la cour, demandèrent une audience au Fir’aun pour lui faire savoir qu’un enfant naîtrait qui anéantirait son trône et son pouvoir absolu.
    Le Fir’aun, en entendant cette nouvelle tragique, se mit à faire tout en son pouvoir, pour qu’aucun enfant ne put venir au monde.
    Mais la Volonté Divine était autre, et malgré tous les efforts du Fir’aun, Moïse vint au monde. Par une étrange combinaison des faits, Moïse grandit proprement auprès du Fir’aun, dans son palais.
    Quand il devint un homme jeune et fort, Dieu Omnipotent lui accorda Science et la Sagesse. Un jour, Moïse en entrant dans la ville, vit deux hommes qui se battaient. Un des hommes, était l’un de ses disciples. Celui qui suivait les préceptes de Moïse, demanda désespérément de l’aide. Moïse se précipita pour lui venir en aide. Malheureusement, par un coup trop violent que Moïse lui donna, l’ennemi de l’homme qui avait demandé de l’aide tomba mort.
    prière
    Moïse, au comble du désespoir, profondément repentant, regrettant amèrement ce qu’il avait commis, leva les mains au ciel et implora ainsi Dieu:
    رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي.
     » Seigneur! Je me suis manqué à moi-même; Pardonne-moi donc!  »
    [Sourate Le Récit – 16]
    Et Dieu lui pardonna. Moïse de nouveau implora et dit:
    قَالَ رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرًا لِّلْمُجْرِمِينَ.
     » Seigneur! grâce aux bienfaits dont Tu m’as comblé, jamais je ne serai de ceux qui prêtent le dos aux criminels. »
    [Sourate Le Récit – 17]
    Le lendemain matin, il se trouva en ville, regardait autour de lui. Celui qui lui avait demandé secours, l’appela de nouveau à grands cris.
    Quand Moïse voulut porter un coup à leur ennemi commun, l’homme lui dit: » Ô Moïse! Veux-tu me tuer, comme tu as tué un homme hier?! Tu ne veux être qu’un tyran sur terre! »
    C’est alors qu’un autre homme, arriva du bout de la ville en courant, et lui annonça: Ô Moïse! Les notables sont en train de se concerter à ton sujet pour te tuer! Quitte la ville! C’est le conseil que je te donne. »
    (A suivre…)

    Réponse
19. jasminlila129 dit :

    29 janvier 2017 à 13 h 47 min

    L’Invocation de la grande cuirasse (Al-Jawshan Al-Kabir)

    L’Ange Gabriel était descendu auprès du Prophète Mouhammad (sws) avec cette invocation, alors que ce dernier était à une bataille, vêtu d’une lourde cotte de mailles qui lui faisait mal. L’Ange Gabriel (psl) lui dit alors:

    « O Mouhammad , ton Seigneur te salue et te dit d’enlever cette cotte de mailles et de lire cette invocation car elle est une protection pour toi et pour ta communauté ».

    Il fit ensuite une longue évocation de ses faveurs qui n’a pas lieu d’être citée ici. On pourrait résumer les avantages de cette invocation ainsi:
    – Dieu hésite à châtier par le feu celui qui l’écrit sur son linceul.
    – Celui qui l’invoque avec une intention pure, sincère, loyale au début du mois de Ramadan, Dieu, Très Elevé lui accorde la Nuit d’Al-Qadr et crée pour lui 70 000 anges qui glorifient et sanctifient Dieu et la récompense lui en revient.
    – Pour celui qui la récite 3 fois pendant le mois de Ramadan, Dieu interdit son corps d’être brûlé par le Feu. Le Paradis lui est obligatoire. Dieu charge deux Anges de le préserver des actes de désobéissance et [la personne] reste sous la protection de Dieu durant toute sa vie.
    – Et dans une nouvelle rapportée, il est dit que l’Imam Al-Hussein (as) a dit : « Mon père, Ali fils D’Abi Talib, m’a recommandé de prendre soin de cette invocation, de la magnifier, de l’écrire sur mon linceul, de l’enseigner à ma famille et de l’encourager à la lire. Cette invocation comporte 1000 noms et parmi eux le Nom le plus Grandiose ».

    Cette invocation est du Messager de Dieu, le Prophète Mouhammad (Sws) transmise par l’Imam ‘Ali, Zayn el-Abidîn (as) Cette invocation comprend 100 paragraphes et chaque paragraphe comprend 10 noms de Dieu. A la fin de chaque paragraphe, on récite :

    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    1) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Dieu! O Tout Miséricordieux! O Très Miséricordieux! O Très Généreux! OPermanent! O Grandiose! O Eternel! O Très Savant! O Plein de Mansuétude! O Très sage!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    2) O Souverain des souverains! O Celui qui exauce les invocations! O Celui qui élève les degrés! O Celui qui dispense les bienfaits! O Celui qui pardonne les fautes! O Celui qui répond aux demandes! O Celui qui accepte le repentir! O Celui qui entend les voix! O Celui qui connaît les secrets! O Celui qui repousse les malheurs!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    3) O Le Meilleur des pardonneurs! O Le Meilleur des conquérants! O Le Meilleur des défenseurs! O Le Meilleur des juges! O Le Meilleur des pourvoyeurs! O Le Meilleur des héritiers! O Le Meilleur de ceux qui louent! O Le Meilleur de ceux qui évoquent! O Le Meilleur de ceux qui font descendre! O Le Meilleur des bienfaiteurs!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    4) O Celui qui détient la Force et la Beauté! O Celui qui détient la Puissance et la Perfection! O Celui qui détient la Possession et la Majesté! O Celui qui est le très Grand, le très Elevé! O Celui qui est à l’origine des nuages chargés [d’eau]! O Celui qui est incoercible dans Sa Force! O celui qui est rapide dans les comptes! O Celui qui est sévère dans Son châtiment! O Celui chez qui se trouvent les meilleures récompenses! O Celui chez qui se trouve la mère du Livre!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    5) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom,O Tendre! O Donateur! O Maître de la Religion! O Preuve! O Autorité! O Satisfaction! O Pardon! O Gloire! O Celui dont on implore le secours! O Détenteur de la Grâce et du Manifeste!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    5) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom,O Tendre! O Donateur! O Maître de la Religion! O Preuve! O Autorité! O Satisfaction! O Pardon! O Gloire! O Celui dont on implore le secours! O Détenteur de la Grâce et du Manifeste!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    6) O Celui devant qui toute chose s’est humiliée pour Sa Grandeur! O Celui devant qui toute chose s’est soumise pour Sa Puissance! O Celui devant qui toute chose s’est abaissée pour Sa Gloire! O Celui devant qui toute chose s’est pliée pour Sa Majesté! O Celui par crainte duquel toute chose s’est résignée! O Celui par peur duquel les montagnes se sont fendues! O Celui par ordre duquel les cieux se sont dressés! O Celui avec l’autorisation duquel les terres se sont stabilisées! O Celui dont le tonnerre glorifie les louanges! O Celui qui ne fait pas de tort aux habitants de Son Royaume!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    7) O Celui qui pardonne les fautes! O Celui qui dissipe les malheurs! O Celui chez qui aboutissent les espoirs! O Celui qui donne à profusion! O Celui qui comble de cadeaux! O Celui qui pourvoit [aux moyens de subsistance] des créatures! O Celui qui décide de la mort! O Celui qui entend les plaintes! O Celui qui ressuscite les créatures! O Celui qui libère les prisonniers!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    8) O Maître de la Louange et de l’Eloge! O Maître de la Magnificence et de la Splendeur! O Maître de la Gloire et de l’Eminence! O Maître du Pacte et de la Loyauté! O Maître du Pardon et de la Satisfaction ! O Maître de la Grâce et du Don! O Maître de la Séparation et du Décret Arrêté! O Maître du Pouvoir et de la Permanence! O Maître de la Largesse et de la Libéralité! O Maître des Bienfaits et des Bontés!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    9) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom , O Celui qui protège ! O Celui qui repousse [les malheurs]! O Celui qui élève! O Celui qui façonne! O Celui qui est bénéfique! O Celui qui écoute! O Celui qui rassemble! O Celui qui intercède Celui qui étend [Sa Miséricorde…]! O Celui qui donne largement!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    10) O Celui qui façonne toute oeuvre façonnée! O Celui qui crée toute créature! O Celui qui pourvoit [aux besoins] de tout pourvu! O Celui qui possède tout possédé! O Celui qui dissipe [les soucis] de tout affligé! O Celui qui soulage tout anxieux! O Celui qui fait miséricorde à tout pitoyable! O Celui qui porte assistance à tout délaissé! O Celui qui dissimule tout défectueux! O Celui qui accueille tout chassé!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    11) O ma Provision lors de l’adversité! O mon Espoir lors du malheur! O mon Ami lors de la solitude! O mon Compagnon lors du dépaysement! O mon Bienfaiteur lors du bien-être! O mon Secours lors de l’affliction! O mon Guide lors de mes hésitations! O ma Richesse lors de mon indigence! O mon Refuge lors du besoin! O mon Aide lors de l’épouvante!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    12) O Celui qui connaît parfaitement les mystères! O Celui qui ne cesse de pardonner les péchés! O Celui qui ne cesse de dissimuler les défauts! O Celui qui dissipe les afflictions! O Celui qui retourne les coeurs ! O Celui qui soigne les coeurs! O Celui qui illumine les coeurs! O Celui qui apprivoise les coeurs! O Celui qui libère des soucis! O Celui qui soulage des chagrins!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    13) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Majestueux! O Beau! O Mandataire! O Caution! O Guide! O Garant! O Celui qui procure la victoire! O Celui qui met en possession! O Celui qui absout! O Celui qui retourne les situations!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    14) O Guide de ceux qui sont dans la confusion! O Secours de ceux qui appellent au secours! O Aide de ceux qui crient à l’aide! O Abri de ceux qui cherchent un abri! O Sécurité de ceux qui ont peur! O Soutien des croyants! O Miséricorde des indigents! O Refuge des désobéissants! O Celui qui pardonne les pécheurs! O Celui qui exauce les demandes de ceux qui sont dans le besoin!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    15) O Maître de la Largesse et de la Bonté! O Maître de la Faveur et de la Gratitude! O Maître de la Sûreté et de la Sécurité! O Maître de la Sainteté et de la Pureté! O Maître de la Sagesse et du Manifeste! O Maître de la Miséricorde et de la Grande Satisfaction! O Maître de l’Argument et de la Preuve ! O Maître de la Magnificence et de l’Autorité! O Maître de la Bonté et de l’Assistance! O Maître du Pardon et de la Rémission [des péchés]!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    16) O Celui qui est le Seigneur de toute chose! O Celui qui est le Dieu de toute chose! O Celui qui est le Créateur de toute chose! O Celui qui est l’Artisan de toute chose! O Celui qui est avant toute chose! O Celui qui est après toute chose! O Celui qui est au-dessus de toute chose! O Celui qui a connaissance de toute chose! O Celui qui est puissant sur toute chose! O Celui qui subsiste alors que toute chose disparaît!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    17) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Sécurisant! O Vigilant! O Constituant! O Initiateur! O Indicateur! O Faciliteur [des choses]! O Renforceur! O Embellisseur! O Annonceur! O Répartisseur [des richesses]!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    18) O Celui qui demeure dans Sa Possession! O Celui qui est éternel dans Son Pouvoir! O Celui qui est Grandiose dans Sa Majesté ! O Celui qui est Miséricordieux pour Ses serviteurs! O Celui qui a connaissance de toute chose! O Celui qui est plein de Mansuétude envers celui qui Lui désobéit! O Celui qui est Généreux avec celui qui place ses espoirs en Lui! O Celui qui est Sage dans Sa Fabrication ! O Celui qui est Subtil dans Sa Sagesse! O Celui qui est Eternel dans Sa Subtilité!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    19) O Celui dont seule Sa Faveur est suppliée! O Celui dont seul Son Pardon est sollicité! O Celui dont seule Sa Bonté est regardée! O Celui dont seule Sa Justice est redoutée! O Celui dont seule Sa Possession est durable! O Celui dont il n’y a de pouvoir que le Sien! O Celui dont la Miséricorde englobe toute chose! O Celui dont la Miséricorde précède le Courroux! O Celui dont le Savoir comprend toute chose! O Celui à qui personne ne ressemble!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    20) O Celui qui soulage la peine! O Celui qui dissipe l’ennui! O Celui qui pardonne le péché! O Celui qui accepte le repentir! O Celui qui crée la création! O Celui qui accomplit sa promesse! O Celui qui tient son engagement! O Celui qui connaît le secret! O Celui qui fend l’atome! O Celui qui subvient [aux moyens de subsistance] des créatures!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    21) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom,O Elevé! O Loyal! O Riche! O Plein de Longanimité! O Affable! O Satisfait! O Pur! O Apparent! O Fort! O Tuteur!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    22) O Celui qui fait apparaître le beau! O Celui qui dissimule le laid! O Celui qui ne châtie pas la faute! O Celui qui ne découvre pas le voile! O Pardon Grandiose! O Indulgence Clémente! O Rémission [des péchés] immense! O Miséricorde étendue! O Compagnon de tout conciliabule! O Aboutissement de toute plainte!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    23) O Détenteur des nombreux Bienfaits! O Détenteur de la Miséricorde étendue! O Détenteur de la Grâce précédant [la demande]! O Détenteur de la Sagesse incommensurable ! O Détenteur de la Puissance parfaite! O Détenteur de la Preuve catégorique! O Détenteur de la Dignité apparente! O Détenteur du Pouvoir durable! O Détenteur de la Force coercitive! O Détenteur de la Magnificience impénétrable!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    24) O Celui qui a créé les cieux à partir de rien! O Celui qui a placé les ténèbres! O Celui qui prend pitié des pleurs! O Celui qui relève des faux-pas! O Celui qui recouvre les parties intimes! O Celui qui donne la vie aux morts! O Celui qui fait descendre les signes! O Celui qui double les bienfaits! O Celui qui efface les mauvaises actions! O Celui qui est sévère dans Ses Châtiments!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    25) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui façonne! O Celui qui donne la mesure! O Celui qui organise! O Celui qui purifie! O Celui qui illumine! O Celui qui facilite! O Celui qui annonce (la bonne nouvelle)! O Celui qui avertit! O Celui qui anticipe! O Celui qui diffère!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    26) O Seigneur de la Maison Sacrée! O Seigneur du mois sacré! O Seigneur du pays sacré! O Seigneur du pilier et de la station! O Seigneur du Masha’r Sacré! O Seigneur de la Mosquée Sacrée! O Seigneur du licite et de l’illicite! O Seigneur de la lumière et des ténèbres ! O Seigneur du salut et de la paix! O Seigneur de la puissance dans les créatures!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    27) O le plus Sage des souverains! O le plus Juste des juges! O le plus Véridique des véridiques! O le plus Pur des purs! O le Meilleur des créateurs! O le plus Rapide des calculateurs! O le plus Entendant des entendants! O le plus Voyant des voyants! O le Meilleur des intercesseurs! O le plus Généreux des généreux!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    28) O Support de celui qui n’a pas de support ! O Soutien de celui qui n’a pas de soutien! O Provision de celui qui n’a pas de provision! O Protection de celui qui n’a pas de protection! O Secours de celui qui n’a pas de secours! O Gloire de celui qui n’a pas de gloire! O Pouvoir de celui qui n’a pas de pouvoir! O Aide de celui qui n’a pas d’aide ! O Ami intime de celui qui n’a pas d’ami intime ! O Sécurité de celui qui n’a pas de sécurité!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    29) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Préservateur! O Inébranlable! O Permanent! O Miséricordieux! O Exempt de tout défaut! O Juge! O Savant! O Répartisseur [des moyens de subsistance]! O Celui qui [les]retient! O Celui qui [les] répand largement!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    30) O Celui qui défend celui qui demande Sa Défense! O Celui qui fait miséricorde à celui qui demande Sa Miséricorde! O Celui qui pardonne à celui qui demande Son Pardon! O Celui qui donne la victoire à celui qui demande Sa Victoire! O Celui qui protège celui qui demande Sa Protection! O Celui qui honore celui qui demande Son Honneur! O Celui qui guide celui qui demande Sa Guidance! O Celui qui vient en aide à celui qui demande Son Aide! O Celui qui assiste celui qui demande Son Assistance! O Celui qui secourt celui qui demande Son Secours!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    31) O Plein de Gloire qui n’est pas humilié! O Subtil qui n’est pas atteint! O Sustentateur qui ne dort pas! O Continuel qui ne s’écoule pas! O Vivant qui ne meurt pas! O Possesseur qui ne disparaît pas! O Permanent qui ne s’anéantit pas! O Savant qui n’ignore pas! O Soutien Universel qui n’est pas nourri! O Fort qui ne s’affaiblit pas!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    32) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Un! O Unique! O Témoin! O Glorieux! O Celui qui reçoit les louanges! O Celui qui dirige (sur la bonne voie)! O Celui qui ressuscite! O Celui qui hérite! O Celui qui nuit! O Celui qui est bénéfique!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    33) O le plus Sublime de tout sublime! O le plus Généreux de tout généreux! O le plus Miséricordieux de tout miséricordieux! O le plus Savant de tout savant! O le plus Sage de tout sage! O le plus Eternel de tout éternel! O le plus Grand de tout grand! O le plus Subtil de tout subtil! O le plus Majestueux de tout majestueux! O le plus Glorieux de tout glorieux!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    34) O Celui au Pardon généreux! O Celui au Don incommensurable! O Celui aux nombreux Bienfaits ! O Celui à la Faveur éternelle! O Celui à la Subtilité continuelle ! O Celui à l’Oeuvre subtile! O Celui qui soulage la peine! O Celui qui dissipe la misère! O Possesseur de la possession! O Juge de la Vérité!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    35) O Celui qui tient Ses Engagements! O Celui qui est Fort dans Sa Loyauté! O Celui qui est Elevé dans Sa Force! O Celui qui est Proche dans Son Elévation! O Celui qui est Subtil dans Sa Proximité! O Celui qui est Noble dans Sa Subtilité! O Celui qui est Puissant dans Sa Noblesse! O Celui qui est Sublime dans Sa Puissance! O Celui qui est Glorieux dans Sa Sublimité! O Celui qui est Digne de louanges dans Sa Gloire!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    36) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui suffit! O Celui qui guérit! O Celui qui s’acquitte! O Celui qui donne la santé! O Celui qui guide! O Celui qui appelle! O Celui qui juge! O Celui qui est satisfait! O Celui qui est le Très Elevé! O Celui qui subsiste!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    37) O Celui à qui toute chose est soumise! O Celui que toute chose vénère! O Celui pour qui toute chose est! O Celui par lequel toute chose existe! O Celui vers lequel toute chose revient! O Celui duquel toute chose a peur! O Celui sur lequel toute chose se dresse! O Celui vers lequel toute chose se rend! O Celui que toute chose glorifie en louanges! O Celui dont la face subsiste alors que toute chose s’anéantit!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    38) O Celui en dehors duquel il n’y a pas de fuite! O Celui en dehors duquel il n’y a pas de refuge! O Celui en dehors duquel il n’y a pas de destination! O Celui en dehors duquel il n’y a pas d’échappatoire de Lui! O Celui à l’exception duquel nul autre n’est imploré! O Celui en dehors duquel il n’y a ni force ni puissance! O Celui en dehors duquel il n’y a pas d’assistance! O Celui en dehors duquel il n’y a pas d’appui! O Celui à l’exception duquel nul autre n’est supplié! O Celui à l’exception duquel nul autre n’est adoré!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    39) O Le Meilleur de ceux qui sont redoutés! O Le Meilleur de ceux qui sont désirés! O Le Meilleur de ceux qui sont demandés! O Le Meilleur de ceux qui sont sollicités! O Le Meilleur de ceux qui sont visés! O Le Meilleur de ceux qui sont évoqués! O Le Meilleur de ceux qui sont remerciés! O Le Meilleur de ceux qui sont aimés! O Le Meilleur de ceux qui sont invoqués! O Le Meilleur de ceux qui sont familiers!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    40) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Pardonneur! O Dissimulateur! O Puissant! O Impérieux! O Créateur! O Casseur! O Panseur! O Celui qui se rappelle! O Celui qui regarde! O Assistant!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    41) O Celui qui a créé et a ensuite modelé! O Celui qui a donné la mesure [à toute chose] et a ensuite guidé! O Celui qui dissipe les malheurs! O Celui qui entend les conciliabules! O Celui qui sauve celui qui se noie! O Celui qui secourt celui qui est perdu! O Celui qui guérit le malade! O Celui qui fait rire et pleurer! O Celui qui cause la mort et donne la vie! O Celui qui a créé le couple, le mâle et la femelle!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    42) O Celui dont la Voie se trouve sur terre et en mer! O Celui dont les Signes se trouvent dans les horizons! O Celui dont la Preuve se trouve dans les signes! O Celui dont la Puissance se trouve dans la mort! O Celui dont la Leçon se trouve dans les tombes! O Celui dont la Possession se trouve dans la Résurrection! O Celui dont la Vénération se trouve dans le Jugement Dernier! O Celui dont le Décret Arrêté se trouve dans la Balance! O Celui dont la Récompense se trouve au Paradis! O Celui dont le Châtiment se trouve en Enfer!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    43) O Celui vers qui s’enfuient les effrayés! O Celui vers qui se réfugient les pécheurs! O Celui vers qui se dirigent les repentants!O Celui auquel aspirent les ascètes ! O Celui auquel recourent les hésitants! O Celui avec qui se familiarisent les désirants ! O Celui duquel s’enorgueillissent les aimants ! O Celui au Pardon duquel aspirent les fautifs! O Celui auprès duquel se rassurent ceux qui sont dans la certitude! O Celui à qui s’en remettent ceux qui s’en remettent!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    44) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Bien-aimé! O Médecin! O Proche! O Observateur! O Suffisant! O Imposant! O Rénumérateur! O Exauceur! O Connaisseur! O Clairvoyant!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    45) O le plus Proche de tout proche! O le plus Aimé de tout aimé! O le plus Clairvoyant de tout clairvoyant! O le plus Informé de tout informé! O le plus Noble de tout noble! O le plus Elevé de tout élevé! O le plus Fort de tout fort! O le plus Riche de tout riche! O le plus Généreux de tout généreux! O le plus Bienveillant de tout bienveillant!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    46) O Victorieux qui n’est point vaincu! O Façonneur qui n’est point façonné! O Créateur qui n’est point créé! O Possesseur qui n’est point possédé! O Conquérant qui n’est point conquis! O Elévateur qui n’est point élevé! O Protecteur qui n’est point protégé! O Secoureur qui n’est point secouru! O Témoin qui n’est point absent! O Proche qui n’est point loin!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    47) O Lumière de la lumière! O Illuminateur de la lumière! O Créateur de la lumière! O Intendant de la lumière! O Mesureur de la lumière! O Lumière de toute lumière! O Lumière avant toute lumière! O Lumière après toute lumière! O Lumière au-dessus de toute lumière! O Lumière à qui aucune lumière ne ressemble!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    48) O Celui dont le Don est noble! O Celui dont l’Acte est subtil! O Celui dont la Subtilité demeure! O Celui dont la Bonté est éternelle! O Celui dont la Parole est vérité! O Celui dont la Promesse est sincérité! O Celui dont le Pardon est faveur! O Celui dont le Châtiment est justice! O Celui dont l’Evocation est douce! O Celui dont la Faveur est globale!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    49) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui facilite! O Celui qui détaille! O Celui qui substitue! O Celui qui aplanit! O Celui qui fait descendre! O Celui qui donne! O Celui qui favorise! O Celui qui dispense généreusement! O Celui qui est plein de longanimité! O Bienfaisant!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    50) O Celui qui voit et qui n’est pas vu! O Celui qui crée et qui n’est pas créé! O Celui qui guide et qui n’est pas guidé! O Celui qui donne vie et qui ne la reçoit pas! O Celui qui est sollicité et qui ne sollicite pas! O Celui qui nourrit et qui n’est pas nourri! O Celui qui secourt et qui n’est pas injuste! O Celui qui juge et qui n’est pas jugé! O Celui qui gouverne et qui n’est pas gouverné! O Celui qui n’engendre pas, qui n’est pas engendré et qui n’a pas d’égal!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    51) O Excellent Calculateur! O Excellent Médecin! O Excellent Observateur! O Excellente Proximité! O Excellent Exauceur! O Excellent Bien-aimé! O Excellent Tuteur! O Excellent Dépositaire! O Excellent Maître! O Excellent Secoureur!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    52) O Joie des connaissants! O Souhaits des aimants! O Ami intime des désireux ! O Bien-aimé des repentants! O Pourvoyeur des indigents! O Espoir des pécheurs! O Plaisir (des yeux) des adorateurs! O Consolateur des affligés! O Consolation des soucieux! O Divinité des premiers et des derniers!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    53) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom,O Notre Seigneur! O Notre Dieu! O Notre Souverain! O Notre Maître! O Notre Défenseur! O Notre Protecteur! O Notre Guide! O Notre Soutien! O Notre Bien-aimé! O Notre Médecin!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    54) O Seigneur des Prophètes et des Saints! O Seigneur des Sincères et des Elus! O Seigneur du Paradis et de l’Enfer! O Seigneur des petits et des grands! O Seigneur des graines et des fruits! O Seigneur des fleuves et des arbres! O Seigneur des déserts et des endroits inhabités! O Seigneur des terres et des mers! O Seigneur de la nuit et du jour! O Seigneur du manifeste et du caché!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    55) O Celui dont l’Ordre est effectif en toute chose! O Celui dont le Savoir comprend toute chose! O Celui dont la Puissance atteint toute chose! O Celui dont le Bienfait est innombrable pour les serviteurs!O Celui que les créatures ne peuvent pas remercier! O Celui dont la Majesté ne peut être saisie par les entendements! O Celui dont l’Essence ne peut être atteinte par les suppositions [de la raison]! O Celui dont la Magnificence et la Grandeur drapent! O Celui dont le Décret Arrêté n’est pas récusé par ses serviteurs! O Celui en dehors duquel il n’y a pas de possession! O Celui en dehors duquel il n’y a pas de don!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    56) O Celui qui détient l’Exemple le plus élevé! O Celui qui détient les Attributs les plus parfaits! O Celui qui détient l’Au-delà et la première! O Celui qui détient le Paradis al Maa’wâ! O Celui qui détient les signes les plus grands! O Celui qui détient les Noms les plus beaux! O Celui qui détient le Jugement et le Décret arrêté! O Celui qui détient l’air et le cosmos! O Celui qui détient le Trône et la terre! O Celui qui détient les cieux élevés!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    57) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Très Indulgent! O Tout-Pardonnant! O Très Patient! O Très Reconnaissant! O Très Bon! O Très Compatissant! O Très Sollicité! O Bien-aimant! O Très Glorifié! O Très Saint!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    58) O Celui dont la Magnificence se trouve dans le ciel! O Celui dont les Signes se trouvent sur terre! O Celui dont les Indices se trouvent dans chaque chose! O Celui dont les Prodiges se trouvent dans la mer! O Celui dont les Dépôts se trouvent dans les montagnes! O Celui qui débute la création puis la recommence! O Celui vers qui revient l’Ordre en entier! O Celui qui a fait apparaître Sa Subtilité dans toute chose! O Celui qui a créé toute chose de la meilleure façon! O Celui dont la Puissance agit dans toutes les créatures!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    59) O Bien-Aimé de celui qui n’a pas de bien-aimé! O Médecin de celui qui n’a pas de médecin! O Exauceur de celui qui n’a pas d’exauceur! O Compatissant de celui qui n’a pas de compatissant! O Gentil Ami de celui qui n’a pas de gentil ami! O Secours de celui qui n’a pas de secours! O Guide de celui qui n’a pas de guide! O Ami Intime de celui qui n’a pas d’ami intime! O Miséricorde de celui qui n’a pas de miséricorde! O Compagnon de celui qui n’a pas de compagnon!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    60) O Celui qui suffit à celui qui Lui a demandé de faire le nécessaire!O Celui qui guide celui qui Lui a demandé d’être guidé! O Celui qui protège celui qui Lui a demandé d’être protégé! O Celui qui veille sur celui qui Lui a demandé d’être assisté! O Celui qui guérit celui qui Lui a demandé d’être guéri! O Celui qui juge celui qui Lui a demandé d’être jugé! O Celui qui enrichit celui qui Lui a demandé d’être enrichi! O Celui qui tient (sa promesse) à celui qui le Lui a demandé! O Celui qui renforce celui qui Lui a demandé d’être renforcé! O Celui qui est l’allié de celui qui Lui a demandé d’être l’allié!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    61) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Créateur! O Pourvoyeur! O Locuteur! O Véridique! O Fendeur! O Séparateur! O Déchireur! O Raccommodeur! O Devancier! O plus Elevé!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    62) O Celui qui fait alterner le jour et la nuit! O Celui qui a placé les ténèbres et les lumières! O Celui qui a créé l’ombre et la chaleur! O Celui qui a assujetti le soleil et la lune! O Celui qui a mesuré le bien et le mal! O Celui qui a créé la mort et la vie! O Celui qui détient la Création et l’Ordre! O Celui qui n’a pas pris de compagnon ni d’enfant! O Celui qui n’a pas d’associé dans la Possession! O Celui qui n’a pas de protecteur de l’oppression!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    63) O Celui qui connaît le désir de ceux qui désirent! O Celui qui connaît la conscience de ceux qui se taisent! O Celui qui entend le gémissement des faibles! O Celui qui voit les pleurs de ceux qui ont peur! O Celui qui détient ce dont ont besoin les solliciteurs! O Celui qui accepte l’excuse de ceux qui se repentent! O Celui qui ne réforme pas les actes des corrupteurs! O Celui qui n’égare pas la récompense de ceux qui font le bien! O Celui qui ne s’éloigne pas des coeurs des gnostiques! O le plus Généreux des généreux!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    64) O Celui dont la Permanence est continuelle! O Celui qui entend l’invocation! O Celui dont le Don est vaste! O Celui qui pardonne la faute! O Celui qui crée (de rien) le ciel! O Celui dont l’épreuve est bonne! O Celui dont la Louange est belle! O Celui dont l’Eminence est éternelle! O Celui qui tient [sa promesse] ! O Celui dont la Récompense est noble!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    65) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui dissimule constamment! O Celui qui pardonne constamment! O Celui qui domine constamment! O Celui qui contraint constamment! O Celui qui patiente constamment! O Celui qui fait le bien constamment! O Celui qui choisit constamment ! O Celui qui ouvre constamment les portes [des richesses]! O Celui qui donne constamment! O Celui qui est reposé constamment!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    66) O Celui qui m’a créé et modelé! O Celui qui m’a pourvu et éduqué! O Celui qui m’a nourri et abreuvé! O Celui qui m’a approché et rapproché! O Celui qui m’a défendu et suffi! O Celui qui m’a protégé et a veillé sur moi! O Celui qui m’a renforcé et enrichi! O Celui qui m’a donné la réussite et m’a dirigé! O Celui qui m’a tenu compagnie et m’a abrité! O Celui qui m’a fait mourir et m’a donné la vie!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    67) O Celui qui réalise la Vérité par ses paroles! O Celui qui accepte le repentir de ses serviteurs! O Celui qui demeure entre l’homme et son coeur! O Celui sans l’autorisation duquel l’intercession n’est pas profitable! O Celui qui est le mieux informé de celui qui s’est égaré de son chemin! O Celui dont le jugement n’est pas suivi d’un autre [d’autre que Lui]! O Celui dont le Décret Arrêté n’est pas réfuté! O Celui à l’Ordre duquel toute chose est soumise! O Celui dans la Main droite duquel les cieux sont pliés! O Celui qui envoie les vents annonciateurs de la bonne nouvelle entre les mains de Sa Miséricorde!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    68) O Celui qui a disposé la terre comme un lit de repos! O Celui qui a disposé les montagnes comme des piliers! O Celui qui a placé le soleil comme un luminaire éblouissant! O Celui qui a fait de la lune une lumière! O Celui qui a fait de la nuit un revêtement! O Celui qui a fait du jour le moment [pour pourvoir aux besoins] de la vie! O Celui qui a fait du sommeil un repos! O Celui qui a disposé le ciel comme un édifice! O Celui qui a placé les choses par couples! O Celui qui a placé le feu [de l’enfer] à l’affût [des mécréants]!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    69) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui entend! O Celui qui intercède! O Celui qui élève! O Celui qui immunise! O Celui qui est rapide! O Celui qui crée! O Très Grand ! O Très Puissant! O Bien Informé! O Sauveur!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    70) O Vivant avant tout vivant! O Vivant après tout vivant! O Vivant auquel aucun vivant ne ressemble! O Vivant auquel aucun vivant ne participe! O Vivant qui n’a pas besoin de vivant! O Vivant qui fait mourir tout vivant! O Vivant qui subvient [aux besoins] de tout vivant! O Vivant qui n’hérite la vie d’aucun vivant! O Vivant qui donne la vie aux morts! O Vivant ! O Substentateur ; ni l’assoupissement, ni le sommeil n’ont de prise!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    71) O Celui qui détient une évocation qui ne s’oublie pas! O Celui qui détient une lumière qui ne s’éteint pas! O Celui qui détient un bienfait qui ne se dénombre pas! O Celui qui détient une possession qui ne disparaît pas! O Celui qui détient un éloge qui n’est pas dénombré! O Celui qui détient une Majesté qui ne se qualifie pas! O Celui qui détient une perfection qui ne se saisit pas! O Celui qui détient un décret arrêté qui ne se réfute pas! O Celui qui détient des Attributs qui ne s’échangent pas! O Celui qui détient des Qualifications qui ne changent pas!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    72) O Seigneur des mondes! O Possesseur du Jour du Jugement! O But de ceux qui demandent! O Soutien des réfugiés! O Celui qui saisit les fuyards! O Celui qui aime les patients! O Celui qui aime les repentants! O Celui qui aime ceux qui se purifient! O Celui qui aime ceux qui font le bien! O Celui qui connaît le mieux ceux qui sont bien dirigés!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    73) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Plein de sollicitude! O Compagnon! O Protecteur! O Compréhensif! O Nourricier! O Secours! O Celui qui honore! O Celui qui humilie! O Celui qui débute! O Celui qui recommence!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    74) O Celui qui est Un sans adversaire! O Celui qui est Unique sans égal! O Celui qui est Impénétrable sans défaut! O Celui qui est Seul Suprême sans comment! O Celui qui est Juge sans injustice! O Celui qui est Seigneur sans assistant! O Celui qui est Plein de Gloire sans humiliation! O Celui qui se suffit à lui-même sans besoin! O Celui qui est Roi sans destitution! O Celui qui est qualifié sans ressemblance!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    75) O Celui dont l’évocation est un honneur pour ceux qui évoquent! O Celui dont le remerciement est un triomphe pour ceux qui remercient! O Celui dont la louange est une gloire pour ceux qui louent! O Celui envers qui l’obéissance est un salut pour ceux qui obéissent! O Celui dont la porte est ouverte pour ceux qui demandent! O Celui dont la voie est claire pour ceux qui se repentent! O Celui dont les signes sont une preuve pour ceux qui regardent! O Celui dont le livre est un rappel pour ceux qui craignent! O Celui dont la richesse est généralisée à ceux qui obéissent et à ceux qui désobéissent! O Celui dont la miséricorde est proche pour ceux qui font le bien!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    76) O Celui dont le Nom est béni! O Celui dont la Richesse est très élevée! O Celui en dehors duquel il n’y a pas de divinité! O Celui dont la Louange est illustre! O Celui dont les Noms sont sanctifiés! O Celui dont la Permanence est continuelle! O Celui dont la Magnificence est Sa Splendeur! O Celui dont l’Arrogance est Sa Parure! O Celui dont les Bontés ne se dénombrent pas! O Celui dont les Bienfaits ne se comptent pas!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    77) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Aide! O Fidèle! O Evident! O Inébranlable! O Ferme! O Bien-dirigé! O Très Loué! O Très Glorifié! O Très Rigoureux! O Témoin!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    78) O Celui qui détient le Trône glorieux ! O Celui qui détient la Parole juste! O Celui qui détient l’Acte bien dirigé ! O Celui qui détient la Force redoutable! O Celui qui détient la Promesse et la Menace! O Celui qui est le Maître très loué! O Celui qui est Efficace pour qui veut ! O Celui qui est Proche et non pas éloigné! O Celui qui est Témoin de toute chose ! O Celui qui n’est pas injuste envers ses serviteurs!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    79) O Celui qui n’a pas d’associé ni d’assistant! O Celui qui n’a pas de pareil ni de semblable! O Celui qui a créé le soleil et la lune lumineuse! O Celui qui enrichit le pauvre misérable! O Celui qui pourvoit [aux subsistances] du petit enfant! O Celui qui s’apitoie sur le vieil-homme! O Celui qui panse l’os brisé! O Celui qui protège celui qui a peur, à la recherche d’un abri! O Celui qui est Bien-Informé et Clairvoyant envers ses serviteurs! O Celui qui est Puissant sur toute chose!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    80) O Détenteur de la Largesse et du Bienfait! O Détenteur de la Grâce et de la Générosité! O Créateur de la Table et de la Plume! O Créateur de l’Atome et des âmes! O Détenteur de la Rigueur et du Châtiment! O Inspirateur des Arabes et des Etrangers! O Celui qui dissipe le malheur et la souffrance! O Celui qui connaît le secret et les résolutions! O Seigneur de la Maison Sacrée! O Celui qui a créé les choses de rien!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    81) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui agit! O Celui qui dispose! O Celui qui accepte! O Celui qui parfait! O Celui qui sépare! O Celui qui relie! O Celui qui est juste! O Celui qui l’emporte! O Celui qui demande! O Celui qui donne!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    82) O Celui qui a accordé par Sa Longanimité! O Celui qui a honoré par Sa Largesse! O Celui qui a été Généreux par Sa Subtilité! O Celui qui s’est raffermi par Sa Puissance! O Celui qui a donné la mesure [à chaque chose] par Sa Sagesse! O Celui qui est sage dans Son Intendance! O Celui qui a arrangé par Son Savoir! O Celui qui a passé outre par Sa Mansuétude! O Celui qui s’est approché dans Sa Hauteur! O Celui qui s’est élevé dans Sa Proximité!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    83) O Celui qui crée ce qu’Il veut! O Celui qui fait ce qu’Il veut ! O Celui qui guide qui Il veut! O Celui qui égare qui Il veut! O Celui qui tourmente qui Il veut! O Celui qui pardonne à qui Il veut! O Celui qui renforce qui Il veut! O Celui qui abaisse qui Il veut! O Celui qui forme dans les matrices ce qu’Il veut! O Celui qui gratifie qui Il veut de Sa Miséricorde!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    84) O Celui qui n’a pas pris de compagne ni d’enfant! O Celui qui a donné à chaque chose sa mesure! O Celui qui ne fait partager son gouvernement à personne ! O Celui qui a fait des Anges Ses Messagers! O Celui qui a placé dans le ciel des astres! O Celui qui a rendu la terre stable ! O Celui qui a créé de l’eau un être humain! O Celui qui a fixé un terme pour chaque chose! O Celui dont le Savoir englobe toute chose! O Celui qui a dénombré toute chose!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    85) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Premier! O Dernier! O Apparent! O Secret! O Bienfaisant! O Vérité! O Unique! O Singulier! O Impénétrable! O Perpétuel!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    86) O le Meilleur de ce qui est connu! O le Meilleur de ce qui est adoré! O le plus Illustre de ce qui est remercié! O le plus Glorieux de ce qui est évoqué! O le plus Elevé de ce qui est loué! O le plus Eternel qui est demandé! O le plus Sublime de ce qui est décrit! O le plus grand Objectif qui est fixé! O le plus Généreux de ce qui est sollicité! O le plus Noble Aimé de ce qui est connu!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    87) O Bien-aimé de ceux qui pleurent! O Maître de ceux qui s’en remettent! O Guide de ceux qui se sont égarés! O Tuteur des croyants! O Ami Intime de ceux qui L’évoquent! O Effroi de ceux qui sont opprimés! O Confident des sincères! O le plus Puissant des puissants! O le plus Savant des savants! O Dieu de toute la Création!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    88) O Celui qui s’est élevé et a donc dominé! O Celui qui a possédé et a donc décrété! O Celui qui est au fond [des choses] et est donc informé! O Celui qui a été adoré et a donc remercié! O Celui qui a été désobéi et a donc pardonné! O Celui qu’aucune pensée ne saisit! O Celui qu’aucun regard n’atteint! O Celui à qui aucune trace n’échappe! O Celui qui pourvoit [aux moyens de subsistance]de l’humanité! O Celui qui a donné la mesure à tout décret!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    89) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Protecteur! O Créateur! O Producteur! O Celui qui donne sans compter! O Celui qui soulage! O Conquérant! O Celui qui dissipe! O Garant! O Celui qui ordonne! O Celui qui interdit!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    90) O Celui qui est le Seul à connaître les mystères! O Celui qui est le Seul à dissiper le mal! O Celui qui est le Seul à créer la création! O Celui qui est le Seul à pardonner les péchés! O Celui qui est le Seul à compléter le bienfait! O Celui qui est le Seul à retourner les coeurs! O Celui qui est le Seul à arranger l’Ordre! O Celui qui est le Seul à faire descendre la pluie! O Celui qui est le Seul à étendre les ressources! O Celui qui est le Seul à donner la vie au mort!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    91) O Aide des faibles! O Compagnon des étrangers! O Secoureur des élus! O Dominateur des ennemis! O Elevateur du ciel! O Ami Intime des purs! O Bien-aimé des pieux! O Trésor des indigents! O Dieu des riches! O Le Plus Généreux des généreux!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    92) O Celui qui est immunisé de tout! O Celui sur lequel se maintient toute chose! O Celui à qui rien ne ressemble! O Celui dont rien n’augmente le royaume! O Celui à qui rien n’est caché! O Celui aux réserves duquel rien ne se soustrait! O Celui à qui rien n’est pareil! O Celui au savoir duquel rien n’échappe! O Celui qui est bien informé de toute chose! O Celui dont la Miséricorde comprend toute chose!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    93) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui honore! O Celui qui nourrit! O Celui qui diffuse ses bienfaits! O Celui qui donne! O Celui qui enrichit! O Celui qui prodigue! O Celui qui anéantit! O Celui qui donne la vie! O Celui qui est Satisfait! O Celui qui sauve!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    94) O Premier de toute chose et son Dernier! O Dieu de toute chose et son Possesseur! O Seigneur de toute chose et son Façonneur! O Innovateur de toute chose et son Créateur! O Celui qui retient toute chose et qui la répartit! O Celui qui débute toute chose et qui la recommence! O Celui qui est à l’origine de toute chose et qui lui donne sa mesure! O Celui qui constitue toute chose et qui la transforme! O Celui qui donne la vie à toute chose et qui la lui retire! O Celui qui crée toute chose et qui l’hérite!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    95) O Le Meilleur de celui qui évoque et qui est évoqué! O Le Meilleur de celui qui remercie et qui est remercié! O Le Meilleur de celui qui loue et qui est loué! O Le Meilleur Témoin qui voit et qui est vu! O Le Meilleur de celui qui appelle et qui est appelé! O Le Meilleur de celui qui exauce et qui est exaucé! O Le Meilleur de celui qui tient compagnie et à qui on tient compagnie! O Le Meilleur des compagnons et des convives! O Le Meilleur de ce qui est visé et qui est voulu! O Le Meilleur des bien-aimés et des aimables!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    96) O Celui qui exauce celui qui L’a appelé! O Bien-aimé de celui qui Lui a obéi! O Proche de celui qui L’a aimé! O Garde de celui qui Lui a demandé protection! O Généreux pour celui qui L’a supplié! O Plein de Mansuétude pour celui qui Lui a désobéi! O Très Miséricordieux dans Sa Magnificence! O Sublime dans Sa Sagesse! O Eternel dans Sa Bonté! O Bien Informé de celui qui Le veut!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    97) Mon Dieu, je Te demande par Ton Nom, O Celui qui est la Cause [de toute chose]! O Celui qui inspire le désir! O Celui qui retourne [les coeurs]! O Celui qui fait suite! O Celui qui organise! O Celui qui effraie! O Celui qui prévient! O Celui qui rappelle! O Celui qui assujettit! O Celui qui modifie!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    98) O Celui dont le savoir précède! O Celui dont la promesse est véridique! O Celui dont la Subtilité est apparente! O Celui dont l’Ordre est victorieux! O Celui dont le Livre est clair! O Celui dont le Décret Arrêté est! O Celui dont le Coran est glorieux! O Celui dont la Possession est éternelle! O Celui dont la Faveur est générale! O Celui dont le Trône est grandiose!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    99) O Celui qu’une écoute n’empêche pas une autre écoute! O Celui qu’un acte n’empêche pas d’en faire un autre! O Celui qu’un propos ne distrait pas d’un autre! O Celui qu’une question ne trompe pas au dépens d’une autre! O Celui que rien ne voile (d’autre chose)! O Celui que l’insistance de ceux qui insistent n’ennuie pas! O Celui qui est le but des désirs de ceux qui désirent! O Celui qui est le Summum des résolutions des gnostiques! O Celui qui est l’Aboutissement des demandes des solliciteurs! O Celui à qui aucun atome dans les mondes n’échappe!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    100) O Plein de Mansuétude qui ne se précipite pas! O Plein de Largesse qui n’est pas avare! O Sincère qui ne manque pas [à Sa parole]! O Celui qui ne cesse de donner et qui ne se lasse pas! O Impérieux qui n’est pas vaincu! O Sublime qui n’est pas qualifié! O Justice qui ne lèse pas! O Riche qui ne s’appauvrit pas! O Très Grand qui ne diminue pas! O Protecteur qui n’est pas négligent!
    Gloire à Toi, ô point de divinité autre que Toi! Au secours! Au secours! Au secours! Sauve-nous du feu, ô Seigneur!

    Seigneur Sauve nous du Feu 🔥….

    Réponse
20. Modibo dit :

    29 janvier 2017 à 12 h 05 min

    Voici comment purifier nos coeurs

    Salam Alykoum Rahmatoullahi wa Barakatouhou
    Il est nécessaire pour tous musulmans de chercher a purifier son coeur …

    « Il y a trois choses avec lesquelles le coeur de l’individu Croyant ne se corrompt pas : vouer sincèrement ses actions à Allah, conseiller les Chefs des Musulmans et ne pas quitter la Communauté » (Hadith)

    La purification du coeur s’établit par conséquent en plusieurs étapes, vouer ses actes d’adoration au Très Haut pour la pureté de ses actes, avoir à présent la bonne intention dans les actes de sa vie en étant sincères, acquérir la science pour discerner le bien du mal. Le Prophète (saw) a dit « Sachez qu’il y a dans tout le corps un morceau de chair qui lorsqu’il est sain, tout le corps est sain et lorsqu’il est corrompu, tout le corps est corrompu : c’est le coeur ».

    Le Coeur sain : il est exempt de tous les maux et vices assurant ainsi le salut le Jour du Jugment, c’est le coeur dépourvu de tout désir qui désobéit à l’ordre d’Allah.

    Le Coeur mort : C’est le contraire du coeur sain, il ignore les prescriptions de son Créateur et il n’obéit qu’à ses passions, à ses désirs. S’il aime, il aime pour son désir. S’il déteste, il déteste pour son plaisir. La fréquentation du porteur d’un tel coeur est un mal. La cohabitation avec lui est un poison et la réunion avec lui est une perdition. A ce sujet, Dieu dit dans le Coran que le Musulman n’a pas pour ami des négateurs et des dépravés.

    Le Coeur malade : Il est le coeur qui répond à la fois à ses désirs et à l’Appel de Dieu, et il reste parfois attaché à la nourriture de cette vie. Sa seule délivrance est le rappel de Dieu et de ses enseignement et acquérir la science du Coran et fréquenter les gens de bonne compagnie conforme à l’esprit de l’Islam. N’oublions pas qu’à chaque péché réalisé le coeur se tâche d’un point noir, plus les péchés se succèdent, plus le coeur s’assombrit ne laçissant ainsi pénétrer presque aucune lumière. Selon un hadith rapporté par Moslim, le Prophète (saw) a dit « Les séducteurs assaillent successivement les coeurs comme les fils du paillasson, les uns après les autres. Dans chaque coeur qui les absorbe, elles laissent des tâches noires et chaque coeur qui les rejette, elles laissent des tâches blanches jusqu’à ce que les coeurs deviennent de deux sortes : un coeur noirci et enflé comme un cruchon usé qui ne connait aucun bien et ne rejette aucun mal car il ne réagit qu’à ses désirs, et un coeur blanc qu’aucune séduction n’atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre persisteront. ». Il en arrive par conséquent que le porteur d’un tel coeur peut juger son acte en bien alors qu’il est en réalité un mal et cela sans qu’il ne s’en rende compte. Il peut même critiquer la sunna et apporter des innovations. Pour éviter d’en arriver à ce point, les Savants ont recensé quatre poisons du coeur :

    LE MANQUE DE CONTROLE DE LA PAROLE

    Elle est la première cause de perdition chez l’Homme. Le Prophète (saw) a dit « N’usez pas trop de paroles qui ne renferment pas le mention d’Allah car le recours à trop de paroles qui ne renferment pas la mention d’Allah encdurcit le coeur, or l’Homme le plus éloigné d’Allah est celui qui a le coeur endurci ».

    Le prophète (saw) a également dit : »Ce qui précipite les gens en enfer tête première est ce autre choses que leur langue ont moissonnées ? ». Par le terme moissonné, on comprend que l’Homme ici-bas sème les bonnes et mauvaises actions par la parole et les actes puis il moissonne au jour de la résurrection ce qu’il a semé. »

    Dans un autre hadith, le Prophète (saw) a dit « Que celui qui croit en Dieu et au jour dernier dise du bien ou garde le silence ». L’Envoyé de Dieu (saw) a également dit : « Tous les propos proférés par le Fils d’Adam sont contre lui sauf lorsqu’il s’agit de la recommandation du bien, l’interdiction du mal et mention de Dieu le Très Haut ».

    Al Hassan Al Basri a dit « Ne connaît pas sa foi celui qui ne tient pas sa langue ». dans ces différents exemples, il traite l’Homme qui utilise sa langue pour n’apporter aucune idée positive ou qui sont trop plaisanteurs. Alors, dites moi qu’en est-il de ceux qui mentent, qui médisent, qui injurient… Ce sont les mauvais maniements de la parole qui entâche le coeur et le rende malade.

    Dieu dans le Coran a mentionné que seul l’Homme a accepté le dépôt de la parole alors que le reste de la création a refusé de porter un tel fardeau.

    LE MANQUE DE CONTROLE DU REGARD

    Le Prophète (saw) a dit : »Le regard est l’une des flèches empoisonnée de Satan, aussi celui qui détourne son regard, Dieu lui accorde en échange une douceur qu’il ne cessera de sentir jusqu’à ce qu’Il le rencontre. » Le regard lascif (trop prolongé et volontaire) est d’origine diabolique, le regard absorbe le corps, lui fait oublier ses propres intérêts et complique la situation. Le démon s’introduit avec le regard plus rapidement que ne s’opère la pénétration de l’air dans un lieu vide. Les médecins du coeur ont dit « Il y a entre l’oeil et le coeur un accès et une voie, ainsi lorsque l’oeil est perverti, le coeur se corrompt et devient comme une décharge où on jette les souillures. Pour remédier à cela, Dieu le Très Haut a dit « Dis aux Croyants de baisser leur regard, d’être chastes, ce sera plus pur pour eux, Dieu est bien informé de ce qu’ils font ».

    LE MANQUE DE CONTROLE DE LA NOURRITURE

    L’indiscrétion dans la nourriture conduit à beaucoup de sortes de maux, elle pousse les organes des sens à l’intempérance et les alourdit à accomplir les bonnes oeuvres, la consommation légère de la nourriture, rend le coeur plus alerte et l’intelligence plus vivace. Elle atténue ses passions et ses caprices. Satan a plus de pouvoir sur l’Homme lorsque celui-ci a le ventre plein. « Obstruez le passage de Satan par le Jêune ». Nous comprendrons donc ici l’intérêt du Siam qui vise à la purification du corps et de l’âme. Le Prophète (saw) a dit « Toute chose a un droit (une aumône) celle du corps est le Jeûne ! ». Dans un autre hadith, le Prophète (saw) nous dit « Jeûnez et vous aurez la santé ».

    LE MANQUE DE CONTROLE DANS LES FREQUENTATIONS

    Le fidèle doit faire preuve de rigueur dans ses fréquentations car le manque de tri dans ses relations engendre un malaise du coeur. On distingue quatre groupes d’individus :

    * La fréquentation nécessaire : Il s’agit de la fréquentation des gens pieux, des savants qui connaissent Dieu, ses ordres et les ruses du démons.

    * La fréquentation courante : Il s’agit des personnes que l’on cotoie dans la vie courante (travail, bus, métro…). Le Musulman les côtoie mais ne doit pas chercher à les voir lorsqu’il n’a pas de motif véritable et sincère.

    * La fréquentation banale : Elle n’apporte aucun profit réel, elle est peu intéressante et devient plate. elle est souvent sources de situations délicates. Le fidèle se trouvant dans cette situation doit traiter l’individu avec bonté sans s’ouvrir à lui jusqu’à ce que Dieu le délivre et Lui procure une issue meilleure.

    * La fréquentation à éviter : Elle est synonyme de perte totale, tel un poison pour le coeur. Ce sont ceux qui innovent, se détournent sans vergogne et n’ont aucun principe et aucune morale. Que Dieu nous en préserve !

    Le comportement du fidèle est le premier facteur de bienfait pour le coeur. . Cela se définit par l’ascétisme, c’est à dire que l’homme ascète se détache de l’objet, du matérialisme superflu pour rechercher ce qui est meilleur et rejeter ce qui est méprisable. Dieu dit « Mais vous préférez cette vie ici-bas alors que la vie future est bien meilleure ».

    Etre ascète n’est point d’interdire le licite, ce n’est pas le rejet total de ce monde. Nous devons tous oeuvrer pour le bien dans la vie qu’Allah nous a donné et nous devons quitter ce monde en laissant un héritage pour les générations à venir, cet héritage est les enseignements d’Allah. Le but de tous est de faire selon ses possibilités la transmission du message de vérité pour que ce monde-ci s’améliore avec la volonté d’Allah. L’ascétisme ne demande pas une vie monastique, un isolement de tous. Le Prophète (saw) fut le meilleur de tous les ascètes et pour cela, il ne se retrancha pas indéfiniment de la société, bien au contraire, il prêcha le Message d’Allah au contact des gens. L’Homme ne doit pas en fait attacher son coeur aux attraits de ce monde car la passion de ce monde est la perte de notre rôle essentiel qui est l’adoration pour obtenir la satisfaction d’Allah.

    Implorons Allah le Tout Puissant de nous prémunir contre les vices de notre âme, car l’âme vicieuse engendre en chaque homme les mauvaises actions pouvant le pousser à commettre l’immoralité. Afin de sauver son coeur de ces pièges, le Musulman doit s’efforcer de faire :

    Le Dhikr (rappel) : tel l’eau pour le poisson, le coeur a besoin du rappel de Dieu et de la récitation du Coran. Le dhikr chasse le Diable et le brise et illumine le coeur, il est un remède contre le durcissement du coeur et dissipe les soucis. Le Prophète (saw) a dit : »Celui qui mentionne son Seigneur et celui qui ne le mentionne pas s’apparente respectivement à un vivant et à un mort ».

    Al Istighfar (la demande de pardon). Elle est liée au repentir (tawba). Faire Tawba est de cesser de pécher avec le coeur et les organes sensuels tels que la vue. Le Prophète (saw) a dit : »Par Dieu, je demande pardon à Dieu et je me repent à Lui plus de soixante dix fois par jour ».

    Ad Doâ (l’invocation) : L’invocation dictée est une certitude et doit être ferme. Le Prophète (saw) a dit « Qu’aucun de vous ne dise : O Allah, pardonne moi si Tu veux… Qu’il soit ferme dans la demande ». Le fidèle ne doit pas se lasser et abandonner l’invocation. L’invocation peut être exaucée ultérieurement, il ne faut jamais désespérer de l’exaucement, car ne pas y croire est un signe de manque de confiance et de non soumission à son Créateur.

    Les prières nocturnes : Ibn al Munkadir a dit : il ne reste des plaisirs de ce monde que trois choses : passer la nuit en prière, rencontrer les frères et prier en commun ». Les prières nocturnes sont un grand bien pour le coeur et très peu se lèvent pour faire cet acte surérogatoire. Par cet acte, le fidèle recherche la face de son Seigneur, le vrai rapprochement avec les valeurs pour lesquelles l’Homme a été crée et cela est de ce fait un grand bienfait.

    (Extraits tirés du livre « Purification spirituelle

    Réponse
21. Modibo dit :

    27 janvier 2017 à 23 h 37 min

    La sagesse du Petit Prince

    De nombreuses personnes du monde entier ont été marquées par l’histoire du Petit Prince. Et avant de lire le livre, beaucoup de lecteurs pensaient qu’il s’agissait d’un conte de fées, de princes, de princesses et de sorcières.

    La grande surprise est d’y trouver une magnifique métaphore de l’amour, de l’amitié et de la vie.

    Mon passage préféré est la rencontre du Petit Prince avec le renard. Je l’ai appris par coeur et je l’ai répété en entier à mon premier amour, ligne par ligne, en dégustant cette sensation de fascination.

    Il a pensé que je n’avais pas toute ma tête. Mais il s’en souvient toujours et il dit que c’est peut être la raison pour laquelle nous sommes toujours amis, après tant d’années.

    Ce livre contient des passages extraordinaires, comme celui où le renard, après avoir sondé le petit garçon, reste là, à le regarder et lui dit «s’il te plait… apprivoise-moi».

    Cet «apprivoisement» auquel jouent le renard et le Petit Prince, est avant tout une leçon de tact et de patience, qui consiste à apprendre à s’approcher lentement de l’autre.

    Cela n’a rien à voir avec ce que vivons en ces temps agités. Les relations entre les personnes se font et se défont avec une facilité qui peut paraître parfois déconcertante.

    Les liens affectifs paraissent avoir acquis une certaine marque industrielle. Ils sont mis en valeur pour leur utilité et sont rejetés dès lors qu’ils ne sont plus rentables.

    Cela est surtout vrai pour les relations de couple, qui sont particulièrement instables aujourd’hui. Il n’y a pas beaucoup d’intérêt pour ce parcours d’apprivoisement dont le Petit Prince parle au renard.

    Le rapprochement lent est également vu comme une pratique obsolète. A quoi bon attendre? Il y a une certaine voracité qui s’exprime par la soif de posséder quelqu’un en une seule fois.

    Dans ce même passage du Petit Prince, le thème du rituel est également assez inspirant.

    «C’est une chose trop oubliée» dit le renard. Et il ajoute que les rites sont une manière de faire pour qu’un instant ne soit pas semblable à un autre, et que les moments uniques atteignent leur véritable valeur.

    Pas n’importe quand, à n’importe quelle heure ni de n’importe quelle manière. Que le coeur puisse se préparer à ressentir avec intensité ce qui est sur le point d’arriver. Que les sens soient en alerte. Que l’esprit soit ouvert aux choses merveilleuses.

    Cela n’est pas non plus très respecté par les temps qui courent, car les rituels ont tendance à se standardiser.

    Nous les avons convertis en moments de consommation. La Saint Valentin ou Noël ont plus de rapport avec les achats, les cadeaux et les relations sociales qu’avec de véritables commémorations.

    Les commerçants mettent en place des plans d’action destinés à ces occasions, et nous nous y adaptons sans nous poser les questions de leur véritable sens.

    Les rituels font que notre coeur bat plus fort seulement s’il y a une part de découverte.

    Quand nous avons l’occasion de faire un nouveau pas sur le chemin vers le monde inexploré de l’autre, ou d’un groupe de personnes, cela a une vraie signification dans notre vie.

    Nous passons à côté de tant de bonheur à cause de notre hâte et des automatismes de la vie.

    La signification de l’au revoir est très belle dans ce chapitre du Petit Prince. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, la séparation est la colonne vertébrale de ce parcours de rapprochement.

    Pourquoi apprivoiser l’autre si, finalement, vous êtes de passage et qu’à un moment donné vous devrez partir ? : «Alors tu n’y gagnes rien» dit l’enfant au renard.

    Mais une nouvelle fois, celui-ci le contredit : “J’y gagne, dit le renard, à cause de la couleur du blé”.

    Il ne se réfère pas aux blés des champs mais à la couleur des cheveux de son nouvel ami.

    Depuis le début, le renard avait averti que le blé, qui ne signifiait rien par le passé, avec l’apprivoisement, allait se transformer en une rumeur, qui se souviendra toujours du passage du Petit Prince.

    Une belle métaphore pour dire que la signification du monde qui nous entoure est donnée par les expériences qui nous y associent.

    En d’autres termes, toute la planète et ce qui la compose n’a pas de sens, dans sa solitude. Sa valeur et sa raison d’être est donnée par chaque personne qui y vit.

    C’est pour cela que la phrase «rien n’a de sens» est tout à fait vraie, car le sens est donné par vous uniquement. Et, comme dans le Petit Prince, ce sens apparaît souvent comme l’écho de quelque chose qui n’est déjà plus.

    Ce chapitre du Petit Prince se termine par un au revoir. C’est à ce moment que le renard offre son plus grand cadeau à celui qui a su l’apprivoiser : une vérité.

    «On ne voit bien qu’avec le coeur. L’essentiel est invisible pour les yeux» lui dit-il.

    Et l’enfant le répète pour le garder dans sa mémoire. Dans ce livre et dans la vraie vie, c’est de cette façon que les liens qui perdurent toute la vie, commencent.

    Réponse
22. Modibo dit :

    24 janvier 2017 à 14 h 43 min

    Il etait une fois…

    C’était un homme droit et sincère qui cherchait le chemin du bonheur et de la vérité.

    Il alla un jour trouver un vénérable maître soufi dont on lui avait assuré qu’il pourrait les lui indiquer.

    Celui-ci l’accueillit aimablement devant sa tente et, après lui avoir servi le thé à la menthe, lui révéla l’itinéraire tant attendu :

    …« C’est loin d’ici, certes, mais tu ne peux te tromper, au cœur du village que je t’ai décrit, tu trouveras trois échoppes. Là te sera révélé le secret du bonheur et de la vérité. »

    La route fut longue.

    Le chercheur d’absolu passa maints cols et rivières. Jusqu’à ce qu’il arrive en vue du village dont son cœur lui dit très fort :

    1453875345_f6f7503a10.jpg« C’est là le lieu ! Oui, c’est là ! »

    Hélas ! Dans chacune des trois boutiques il ne trouva comme marchandises que rouleaux de fils de fer dans l’une, morceaux de bois dans l’autre et pièces éparses de métal dans le troisième.

    Fatigué et découragé, il sortit du village pour trouver quelque repos dans une clairière voisine

    La nuit venait de tomber. La lune remplissait la clairière d’une douce lumière.

    Lorsque tout à coup se fit entendre une mélodie sublime.

    De quel instrument provenait-elle donc ?

    Il se dressa tout net et avança en direction du musicien.

    Lorsque, stupéfait, il découvrit que l’instrument céleste était une cithare faite de morceaux

    de bois, des pièces de métal et des fils d’acier qu’il venait de voir en vente dans les trois échoppes du village.

    4289514797_c3518c6958.jpgA cet instant, il connut l’éveil…

    Il comprit que le bonheur est fait du melange de tout ce qui nous est déjà donné, et que notre seule tâche, est d’assembler tous ces éléments, simplement, dans l’harmonie.

    J espère que vous avez aimé…

    Bonne journée .Sarah .2012

    Réponse
23. Modibo dit :

    22 janvier 2017 à 14 h 48 min

    LA SAGESSE NE TRANSCENDE-T-ELLE PAS LA RELIGION ?

    Les sept étapes (Bhumikas) de la sagesse selon le Varaha Upanishad et le Yoga Vasishtha

    1. Subheccha : le désir de la vérité

    La première étape est la naissance d’un intense désir de démêler le vrai du faux et de trouver la suprême vérité, en mettant en pratique les enseignements spirituels. Lorsque ceci a clairement émergé, c’est réellement la réalisation qui commence à poindre. Mais c’est seulement plus tard qu’il sera clair que cette décision était déjà la manifestation du Soi réalisé.

    2. Vicharana : l’investigation approfondie

    C’est l’étape où les enseignements sacrés sont effectivement mis en pratique de façon soutenue : le chercheur s’efforce de faire coïncider sa vie avec les enseignements spirituels sans faiblir (pratique de la voie juste) et étudie auprès des maîtres dont il recherche la présence. La grâce d’origine, qui était déjà une manifestation du Soi réalisé, s’enracine de plus en plus solidement.

    3. Tanumanasi : le mental atténué (absorbé par le but)

    Maintenant que par la pratique soutenue, l’esprit n’est plus tiraillé en tous sens par les hauts et les bas des émotions, maintenant que l’intérêt pour les mondanités et les passions a décru, le mental s’est transformé et la recherche spirituelle est devenue sa préoccupation majeure en toute circonstance, ce qui le protège de la distraction. Cette stabilité du mental devenu subtil est un signe avant-coureur de la réalisation.

    4. Sattvapatti : le mental purifié

    Le mental est devenu pur et conscient du divin sans discontinuer (la transe divine est permanente). De toutes les qualités du mental ne subsistent plus que les qualités subtiles, l’obscurité et les passions sont désormais déracinées ou transformées en pureté et conscience ininterrompue, qui peut aussi prendre la forme de la présence permanente de Dieu si la voie était dévotionnelle (le chercheur ne se sent plus jamais éloigné de Dieu et un sentiment fusionnel avec la divinité domine), ce qui est identique à la conscience permanente du Soi (Atman).
    C’est la première étape de la réalisation. A cette étape, le chercheur ne perçoit plus le monde que comme une sorte de rêve et expérimente sans discontinuer la béatitude d’être.
    Un tel sage est nommé Brahma-vid (le connaisseur du brahmane).

    5. Asamsakti : le détachement total

    La conscience permanente du Soi ou de la présence de Dieu est désormais perçue aussi en chaque chose, pas seulement parallèlement comme c’était le cas à l’étape précédente, mais dans tout ce qui est vu qui apparaît naturellement comme Dieu ou le Soi. Alors toutes les attirances et répulsions du mental s’effacent, un état de totale équanimité (l’adepte accueille indifféremment succès et échec, plaisir et douleur etc.) se fait jour accompagné d’une félicité complète et ininterrompue.
    Cette étape se nomme aussi jivanmukti, c’est à dire « libéré vivant ».
    Un tel sage est nommé Brahma-vid-vara (celui qui est supérieur dans la connaissance du brahmane).

    6. Padartha : l’immersion totale dans l’absolu

    La perception du divin pénètre désormais tout, chaque atome est lumière divine et toute conception d’intérieur et extérieur est abolie, par conséquent toute relation avec les objets s’évanouit entièrement sans sujet ni objet. A ce stade l’action volontaire n’existe plus, mais le service des autres continue éventuellement de façon automatique, sans être conscient d’agir.
    Un tel sage est nommé Brahma-vid-variya (Le meilleur dans la connaissance du Brahmane).

    7. Turyaga : seule subsiste la conscience extatique de l’être pur

    Lorsque la lumière divine toute pénétrante n’est plus que la seule chose perçue, effaçant jusqu’aux dernières traces de sentiment individuel, c’est l’étape finale. Quoique pour un observateur extérieur, il y a toujours un corps qui a ses activités, le sage, lui, ne perçoit plus le monde ni son corps mais seulement l’être pur où qu’il regarde. C’est l’état naturel du Soi. C’est synonyme de videhamukti, de moksha.
    Une telle grande âme est nommée Brahma-vid-varishta (Le tout meilleur dans la connaissance du Brahmane).

    Réponse
24. Modibo dit :

    15 janvier 2017 à 11 h 03 min

    Question

    Y a-t-il du mal à se fixer un nombre défini pour réciter tel ou tel nom de Dieu, tel verset du Coran ou telle Salate sur le Prophète ?

    (Exemple : réciter 129 « Ya Latif », 450 fois « Hasbounallahou wa ni’âmalwakil » ou 1111 fois la Salate ala annabi)

    Réponse
    Louange à Allah. Paix et salut sur Son Prophète.
    Cher frère,

    Invoquer Allah un nombre déterminé de fois est détaillé selon deux cas seulement :

    1/ L’invocation a été rapportée d’après le Prophète, , qui a précisé le nombre de fois qu’elle doit se faire comme c’est le cas des invocations dites après les prières obligatoires et les invocations du matin et du soir. Le respect de ce nombre constitue une mise en application de la Sunna du Prophète, .

    2/ L’invocation a été rapportée d’après le Prophète, ., sans qu’il ne précise le nombre de fois qu’elle doit se faire.
    Le fait de s’acharner à la faire un nombre précis constitue une forme de rectification de la législation qu’Allah a parachevé par la mort du Prophète . Allah dit : « Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion » (Sourate 5 / Verset 3)

    Le fait d’invoquer Allah en récitant Son nom Al-Latif un nombre de fois bien déterminé constitue une violation de la législation d’Allah et ce pour deux raisons :

    1/ L’invocation d’Allah par un nom unique en répétant par exemple « Allah » ou un autre de Ses plus beaux noms (que se soit Al-Latif ou un autre) comme le font certains innovateurs Soufis est une pratique qui n’a été rapporté ni d’après le Prophète, ., ni d’après l’un de ses nobles Compagnons.
    Or le Prophète, ., a dit : « Quiconque innove dans la religion une chose qui n’en fait pas partie, alors son innovation est refusée. », rapporté par Muslim.

    2/ Le fait de répéter le nom Al-Latif un nombre déterminé de fois constitue une deuxième innovation. Car, comme nous l’avons dit auparavant le fait de limiter une quelconque invocation par un nombre qui n’a pas été déterminé par le législateur, ., constitue en lui-même une forme d’innovation.
    Le fait de réciter « Hasbounallahou wa ni’âmalwakil » et « la Salate ala annabi » selon un nombre (comme mentionné dans la question) entre dans ce cadre.

    Car, d’après notre connaissance, il n’existe aucune preuve légale qui justifie une telle chose. Le Prophète, ., a certes, recommandé de faire ces deux invocations et tant d’autres mais il n’a pas indiqué le nombre de fois qu’elles doivent être faites laissant à chacun la possibilité de les faire selon sa capacité.

    Et Allah sait mieux.

    Réponse
25. Modibo dit :

    14 janvier 2017 à 21 h 16 min

    DEVOIR ENVERS LES MORTS

    ■ Selon al-‘Allâmah al-Majlicî dans “Zâd al-Ma‘âd”, le croyant ne doit pas négliger de se rappeler ses proches morts, car ceux-ci n’ont plus la possibilité d’accomplir de bonnes actions et les actes de bienfaisance (pour se racheter) et espèrent vivement que leurs descendants, leurs proches et leurs frères croyants en général le font à leur place et en leur nom. Ils attendent d’eux un geste de bienfaisance de leur part et surtout leur du‘â’ lors de la Prière de la Nuit.

    Le croyant doit faire le du‘â’ à ses parents après les Prières obligatoires et dans les lieux saints, sans oublier les bonnes oeuvres dédiées à leur mémoire. Car selon le Hadîth: “Peut-être un homme qui avait été noté comme ‘âq (désobéissant à ses parents) de leur vivant, sera-t-il considéré comme bâr (obéissant et bienfaiteur envers ses parents) après leur mort, grâce aux bonnes oeuvres qu’il aura accomplies en leur nom. De même un homme qui avait été noté comme bâr envers ses parents de leur vivant, serait-il enregistré comme ‘âq envers eux, à cause de son manque d’accomplissement d’actes de bienfaisance qui leur sont dus”.

    Parmi les devoirs les plus importants qu’on doit accomplir envers les parents et les proches figurent l’acquittement de leurs dettes impayées et de toutes autres obligations non acquittées envers les gens ou envers Allah. Ainsi, on doit s’efforcer d’accomplir en leur nom ( soit soi-même, soit en déléguant un autre -moyennant rémunération- pour le faire) un pèlerinage dû qu’ils auraient manqué ou tous autres actes d’adoration qu’ils auraient manqués. Selon un hadith sain (çahîh) l’Imam al-Sâdiq (p) accomplissait chaque nuit deux rak‘âh de prière dédiées à son fils, et chaque jour deux autres rak‘ah au nom et à la place de ses parents. Dans la première rak‘ah, de chaque prière il récitait après la sourate al-Hamd, la sourate al-Qadr (chapitre 97), et dans la seconde la sourate al-Kawthar (chapitre 108).

    ■ Toujours selon l’imam al-Sâdiq (p): “Il arrive que le mort qui se trouve en difficulté soit subitement soulagé et que l’on l’informe que ce soulagement est dû à la prière faite à son bénéfice par un tel frère croyant”. Et lorsque le rapporteur de ce hadith demanda à l’Imam s’il était possible qu’on accomplisse une prière de deux rak‘ah pour deux morts à la fois, il répondit par l’affirmative. Il dit également: “Le mort se réjouit du du‘â’ et de l’istigh-fâr faits en son nom autant que le vivant se réjouit d’un beau cadeau qu’on lui offre.”

    Et l’Imam d’ajouter: “La Prière, le jeûne, le Pèlerinage, l’aumône, l’acte de bienfaisance et le du‘â’ faits au nom d’un mort parviennent à sa tombe”. Il dit également: “La récompense (la rétribution = ajr) de ces actes (faits au nom d’un mort) bénéficie aussi bien au mort à qui ils sont destinés qu’à la personne qui les lui a dédiés. Selon un autre hadith attribué à l’Imam al-Sâdiq (p): “Tout Musulman qui accomplit une oeuvre (acte de piété ou de bienfaisance) au bénéfice d’un mort, Allah lui accorde une double récompense tout en faisant parvenir la rétribution de cette oeuvre audit mort.”

    La prière dédiée aux deux parents décédés

    Elle consiste en deux rak‘ah: dans la première rak‘ah on récite la sourate al-Hamd une fois et dix fois:

    “Rabbi-gh-fir lî wa liwâlidayya wa li-l-mu’minîna yawma yaqûm-ul-Hisâb”

    رَبِّ اغْفِرْلي وَ لِوالِدَي وَ لِلْمُؤْمِنينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ ً
    (O mon Dieu pardonne-moi ainsi qu’à mes parents et aux croyants le Jour où le Compte sera établi),

    et dans la seconde, une fois la sourate al-Hamd et dix fois:

    “Rabbi-gh-fir lî wa liwalidayya wa liman dakhala baytî mu’minan wa il-l-mu’minîna wa il-l-mo’minatî”

    رَبِّ اغْفِرْلي وَ لِوالِدَي وَ لِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِناً وَ لِلْمُؤْمِنينَ وَ الْمُؤْمِناتِ
    (O mon Dieu! Pardonne-moi, ainsi qu’à mes parents et à quiconque entre dans ma maison en croyant, et à tous les croyants et croyantes)

    Et une fois qu’on prononce le salâm qui marque la fin de la Prière, on récite dix fois:

    “Rabbi-rhamhumâ kamâ rabbayânî çaghîrâ”

    رَبِّ ارْحَمْهُما كَما رَبَّياني صَغيرا
    (O mon Dieu! Couvre-les (mes deux parents) de Ta Miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit)

    Réponse
26. Modibo dit :

    13 janvier 2017 à 17 h 19 min

    Selon l’Imam al-Sâdiq (p), le Prophète (P) dit: «Quiconque désirerait que son éloge soit placé au-dessus de celui des mujâhidine (les combattants pour la Cause d’Allah), par les Anges rapprochés (al-Mala’ al-a‘lâ), qu’il lise chaque jour la récitation ci-après. Ce faisant, son besoin sera satisfait, s’il en a un, son ennemi sera refoulé, sa dette acquittée, son affliction disparue, et sa récitation traversera les sept ciels pour atteindre la Table gardée (al-Lawh al-Mahfûdh):

    “Subhân-Allâhi kamâ yanbaghî lillâhi wa-l-Hamdu lillâhi kamâ yanbaghî, wa lâ ilâha illâllâhu kamâ yanbaghî lillâhi wa-llâhu Akbaru kamâ yanbaghî lillâhi, wa lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-llâhi, wa çallâ-llâhu ‘alâ Muhammadin wa ‘alâ ahli baytihi wa jamî‘-il-mursalîna wa-l-nabiyyna hattâ yardhâ-llâh”

    سُبْحانَ اللهِ كَما يَنْبَغي للهِِ وَالْحَمْدُللهِِ كَما يَنْبَغي للهِِ وَ لا اِلهَ اِلاّ اللهُ كَما يَنْبَغي للهِِ وَاللهُ اَكْبَرُ كَما يَنْبَغي للهِِ وَ لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ اِلاّ بِاللهِ وَ صَلَّى اللهُ عَلى مُحَمَّد النَّبِي وَ عَلى اَهْلِ بَيْتِهِ وَ جَميعِ الْمُرْسَلينَ وَالنَّبِيّينَ حَتّى يَرْضَى اللهُ *
    (Gloire à Allah comme cela se doit à Allah, louanges à Allah comme cela se doit, et il n’y a de Dieu qu’Allah, comme cela se doit à Allah, Allâh est le plus Grand, comme cela se doit à Allah, et il n’y a de force ni de pouvoir si ce n’est par Allah, et Allah a prié sur Muhammad et sur les membres de sa Famille, ainsi que sur tous les Messagers et les Prophètes, et ce jusqu’à ce qu’Allah agrée)» .

    Réponse
27. Modibo dit :

    10 janvier 2017 à 13 h 30 min

    LE MIRACLE DU 19 DANS LE CORAN

    Publié par Harun Yahya Trabzon le avril 30, 2012
    LE MIRACLE DU 19 DANS LE CORAN

    L’un des miracles mathématiques du Coran est la façon dont le chiffre 19 est codé de manière numérologique dans les versets. Ce chiffre est souligné dans le verset suivant du Coran « Ils sont dix-neuf à y veiller » (Coran, 74 : 30), et encodé aussi dans différents versets du livre. Ci-après une liste d’exemples :

    La formule consiste en 19 lettres.

    Le Coran est composé de 114 sourates (19×6).

    La première sourate révélée est le numéro 96 ; elle occupe le rang 19 à partir de la fin.

    Les premiers versets révélés sont les cinq premiers de la sourate 96 et le nombre total de lettres contenus dans ces versets est de 19.

    Comme nous venons de le voir, les cinq premiers versets sont composés de 19 mots. Le « » correspond à une lettre, et non à un mot. De même, les lettres « » ne sont pas non plus incluses dans le calcul.

    La première sourate révélée, la sourate al-‘Alaq, est composée de 19 versets et de 285 (19×5) lettres.

    La sourate an-Nasr, la dernière sourate révélée comprend 19 mots.

    De plus, le premier verset de la sourate an-Nasr, qui parle de l’aide qui viendra de Dieu, contient 19 lettres.

    Le Coran contient 114 formules (Bismillah), c’est-à-dire 19 x 6.

    Sur les 114 sourates du Coran, seules 113 sourates commencent avec cette formule (Bismillah). La seule ne débutant pas avec la formule est la sourate at-Tawba. De plus, la sourate an-Naml est la seule sourate à contenir deux fois la formule. La première se situe au début et la seconde au verset 30. A partir de la sourate at-Tawba, qui ne commence pas avec la formule, la sourate an-Naml se trouve à 19 sourates plus loin.

    Il y a une formule au début de la 27ème sourate, à savoir la sourate an-Naml, ainsi qu’au niveau du verset 30. Il existe donc deux formules dans cette sourate. Et c’est la formule située au niveau du 30ème verset qui complète la liste des 114 formules contenues dans le Coran. Lorsque nous additionnons le numéro du verset et celui de la sourate, c’est-à-dire 30 et 27, nous obtenons un total de 57 (19 x 3).

    Le nombre total de sourates depuis la sourate at-Tawba (9) jusqu’à la sourate an-Naml (27) est de 342 (9 + 10 + 11 +12 +13 +14 +15 +16 + 17 + 18 + 19 + 20 + 21 + 22 + 23 + 24 + 25 + 26 + 27). Ce chiffre correspond à 19 multipliés par 18.

    La somme du nombre de fois où le nom « Dieu » apparaît dans tous les versets dont les chiffres sont multiples de 19 (par ex, versets 19, 38, 57, 76, etc.) est de 133, ou 19 x 7.

    La valeur abjad du mot wahd, signifiant « un(e) » est de 19. Ce mot est utilisé avec différents autres mots dans le Coran, par exemple une porte, une variété de nourriture. Il est utilisé 19 fois avec le nom « Dieu ».

    Le total des sourates et du nombre de versets où le mot wahd apparaît 19 fois est de 361 : (19 x 19)

    Le nombre de versets entre les premières lettres initiales (Alif, Lam, Mim ; sourate al-Baqarah verset 1) et les dernières lettres initiales (Noun ; sourate al-Qalam, verset 1) est de 5.263 (soit 19 x 277).

    38 (19×2) sourates sans lettres initiales sont situées entre la première sourate ayant des lettres initiales et la dernière sourate qui en a également.

    Le mot Rahman (Tout-Miséricordieux) apparaît 57 fois (19×3) dans le Coran.

    30 chiffres différents sont mentionnés dans le Coran.

    Le total de ces chiffres (là encore sans prendre en compte les répétitions) est de 162.146. C’est 19 x 8.534 : 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 19 +20 + 30 + 40 + 50 + 60 + 70 + 80 + 99 + 100 + 200 + 300 + 1000 + 2.000 + 3.000 + 5.000 + 50.000 + 100.000 = 162.146 (19 x 8.534).

    En plus de ces 30 chiffres, le Coran fait référence à huit fractions : 1/10, 1/8, 1/6, 1/5, 1/4, 1/3, 1/2 et 2/3. Ainsi le Coran contient un total de 38 (19 x 2) nombres différents.

    La sourate qui possède, si l’on considère depuis le début, 19 versets est la sourate al-Infitar. Une autre caractéristique de cette sourate est qu’elle se termine par « Dieu ». C’est en même temps la 19ème apparition du nom « Dieu » à partir de la fin.

    La 50ème sourate commençant avec la lettre « Qaf », contient un total de 57 (19 x 3) lettres « Qaf ». De même, 57 lettres « Qaf » existent dans la 42ème sourate laquelle commence avec la lettre « Qaf ». La 50ème sourate contient un total de 45 versets. Additionnés, ils totalisent 95 (19 x 5). Il existe 53 versets dans la 42ème sourate. Ceux-là totalisent encore une fois 95 (42 + 53).

    La valeur abjad du mot Majid, utilisé pour parler du Coran, dans le premier verset de la sourate Qaf est de 57 (19 x 3). Comme nous l’avons dit plus haut, le nombre total de lettres « Qaf » est égal à 57.

    Lorsque nous additionnons le nombre de fois où la lettre « Qaf » apparaît dans le Coran, nous atteignons un total de 798 (19 x 42). 42 est le numéro d’une autre sourate dont la lettre « Qaf » fait partie des premières lettres.

    La lettre « Noun » apparaît seulement au début de la 68ème sourate. Le nombre de fois où elle apparaît dans la sourate est 133 (19 x 7).

    Lorsqu’on additionne ensemble le nombre de versets (en y incluant la formule) dans les sourates, dont le nombre est un multiple de 19, le résultat est remarquable :

    Les lettres « Ya » et « Sin » apparaissent au début de la sourate Ya Sin. La lettre « Sin » y apparaît 48 fois et la lettre « Ya » 237 fois. Le total d’occurrences est de 285 (19 x 15).

    Seule une sourate, la septième, commence avec les initiales « »Alif, Lam, Mim, Sad ». La lettre « Alif » apparaît dans la sourate 2.529 fois, la lettre « Lam » 1.530 fois, la lettre « Mim » 1.164 fois et la lettre « Sad » 97 fois. Ces quatre lettres apparaissent donc au total 2.529 + 1.530 + 1.164 + 97 fois, c’est-à-dire 5.320 (19 x 280) fois.

    Les lettres « Alif, Lam et Mim » sont les lettres les plus fréquemment utilisées en arabe. Elles apparaissent ensemble au début des six sourates suivantes : 2, 3, 29, 31 et 32. Le nombre de fois où ces trois lettres apparaissent dans chacune de ces six sourates est un multiple de 19. Dans l’ordre : 9.899 (19 x 521), 5.662 (19 x 298), 1.672 (19 x 88), 1.254 (19 x 66) et 817 (19 x 43). Le nombre total de fois où ces trois lettres apparaissent dans les six sourates est de 19.874 (19 x 1.046).

    Les lettres initiales « Alif, Lam et Ra » apparaissent dans les sourates 10, 11, 12, 14 et 15. Le nombre total de fois où ces lettres apparaissent dans ces sourates est de 2.489 (19 x 131), 2.489 (19 x 131), 2.375 (19 x 125), 1.197 (19 x 63) et 912 (19 x 48).

    La fréquence à laquelle les lettres initiales « Alif, Lam, Mim et Ra » apparaissent est de 1.482 fois (19 x 78). La lettre « Alif » apparaît 605 fois, « Lam » 480 fois, « Mim » 260 fois et « Ra » 137 fois.

    Les lettres « Qaf, Ha, Ya, ‘Ayn et Sad » apparaissent dans une seule sourate, la 19ème. La lettre « Qaf » apparaît 137 fois dans cette sourate, « Ha » 175 fois, « Ya » 343 fois, « ‘Ayn » 117 fois et « Sad » 26 fois. Le nombre total d’occurrences de ces lettres est 137 + 175 + 343 + 117 + 26 = 798 (19 x 42).

    D’autres découvertes sur ce sujet :

    Dans tout le Coran,

    – Le mot ati’ (obéis !) apparaît 19 fois.

    – Les mots ‘abd (serviteur), ‘abid (une personne qui sert), et aboudou (adorer) apparaissent un total de 152 fois (19 x 8).

    Les valeurs numériques abjad de certains des attributs de Dieu donnés ci-dessous sont aussi des multiples de 19 :

    – Al Wahid (L’Unique) 19 (19 x 1).

    – Al Jami’ (Le Rassembleur) 114 (19X6)

    19: UN CHIFFRE EXTRAORDINAIRE

    Le chiffre 19 est le total des chiffres 9 et 10 à la puissance 1. La différence entre les chiffres 9 et 10 à la puissance 2 est encore une fois 19.

    Le Soleil, la Lune et la Terre s’alignent sur la même position tous les 19 ans.255

    La comète de Halley passe à travers le Système Solaire une fois tous les 76 ans (19 x 4).256

    La place du chiffre 19 dans le triangle de Pascal

    Conclusion:

    Le total des 19 premiers chiffres est un multiple de 19.

    Le total des 19 premiers nombres est un multiple de 19.

    Rapport entre le chiffre 19 et le triangle de Pascal au regard de la révélation séquentielle des versets coraniques :

    La 96ème sourate, la première à avoir été révélée, est la 19èmeà partir de la fin. Elle consiste en 19 versets et contient un total de 285 lettres (19 x 5). Les cinq premiers versets de la révélation contiennent 76 lettres (19 x 4).

    Les premiers versets de la 68ème sourate, la seconde à avoir été révélée, consiste en 38 mots (19 x 2).

    La troisième révélation, la 73ème sourate, contient 57 mots (19 x 3).

    Ceci [le Coran] n’est qu’un rappel à l’univers. Et certainement vous en aurez des nouvelles bientôt ! (Coran, 38:87-88)

    A Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. II fait vivre et il fait mourir, et II est Omnipotent. (Coran, 57:2)

    C’est Lui le Premier et le Dernier, L’Apparent et le Caché et II est Omniscient. (Coran, 57:3)

    Réponse
28. Bendron dit :

    7 janvier 2017 à 15 h 21 min

    Salam.
    Je cherche un Hadith du Saint Prophète (PSL).
    Lors de la prêche du vendredi l’iman a parlé d’un hadith selon lequel tout homme avant de venir dans ce monde a déjà « decidé » combien d’années il doit vivre, combien de fortune il lui faudrait, le chemin qui l’amènera soit au paradis soit à l’enfer….
    Peut on trouver un tel livre en français ou la version doc ou pdf?
    bendronba@gmail.com

    Réponse
29. Mariame dit :

    7 janvier 2017 à 10 h 58 min

    Salam la Oumma,
    À tous les maîtres et maîtresses, je pense être dans le bon rubrique pour poser cette question: est ce que la masturbation féminine ou masculine est haram? La femme doit elle nécessairement faire la grande ablution à l’instant de l’homme qui ejacule ?
    J ai fait beaucoup de recherche sur internet mais ya beaucoup de divergence ou de niveau de compréhension que je ne comprend pas. Merci pour vos éclaircissements à ce sujet.
    Salamaleykum.

    Réponse
    • Bendron dit :

      7 janvier 2017 à 15 h 17 min

      Salam.
      La réponse est Oui à toutes les deux questions!!!

      Réponse
      • Mariame dit :

        7 janvier 2017 à 18 h 32 min

        Salam mon frère
        Macha ALLAH. Merci beaucoup. Qu ALLAH SOUBHANA WA TALA te récompense Incha ALLAH.
        Salamaleykum

        Réponse
30. Modibo dit :

    5 janvier 2017 à 17 h 23 min

    le coran et le coeur

    « Le Coran est beau en surface et immense en profondeur ; ses merveilles sont impérissables. On ne cesse d’y faire des découvertes ; les ténèbres ne peuvent être dissipées que par lui » (Ali qu’ALLAH l’agrée). Le coran est un message universel qui interagit avec la singularité de chaque être. Sa façon d’interpeller la conscience humaine envahit la profondeur de l’être.

    En effet, le Coran s’adresse à chaque être selon ses besoins, ses faiblesses et ses blessures. Mais au final, le contact spirituel avec le Coran produit les mêmes effets indéniables : une empreinte spirituelle qui produit une tranquillité de l’esprit et un soulagement des soucis et procure à votre âme une sérénité indélébile. ALLAH Soit Il exalté dit « Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. Certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent. » (Tonnerre, v 28).

    ALLAH Soit Il exalté a qualifié son livre de ‘Roh’ (l’âme) : « C’est ainsi que Nous t’avons révélé une âme [le Coran] par un effet de Notre ordre ». Peut-on imaginer la vie d’un corps sans le souffle d’âme ?! Non, car tout simplement, l’âme est l’essence de la vie ! De même, la vie spirituelle du cœur dépend d’un autre souffle de vie, mais cette fois-ci, c’est le souffle du coran. Le coran est l’oxygène du cœur et la nourriture céleste de l’âme.

    Le récepteur (le cœur) est de même nature que l’émetteur (le Coran). Ils sont tous deux qualifiés de nature céleste « l’âme » ! En effet, le cœur demeure le récepteur principal du message divin, même si la raison participe au ravitaillement du cœur avec les ingrédients de la pensée lucide. ALLAH dit : « L’Esprit fidèle est descendu avec lui (le coran) sur ton cœur » . C’est dans cette perspective que le Coran suscite maintes fois l’intelligence du cœur tout d’abord dans le processus de méditation (Tadabûr), en disant : « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Où y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? ». L’un des sages disait dans ce cadre : « La foi doit précéder l’intelligence pour que l’intelligence soit la récompense de la foi ».

    Quand la terre est asséchée, elle dirige son regard vers le ciel, le visage fissuré, dans l’attente d’une goutte d’eau du ciel, qui pourrait assouvir sa soif. Au contact de la pluie, la terre respire à nouveau et s’embellit avec ses jardins ! Il en est de même du cœur au contact du Coran. Tourner son cœur vers le ciel en attendant la descente des gouttes douces de ses versets redonne de la vie ! Lorsque ses gouttes pénètrent votre cœur, elles irriguent votre conscience et embellissent la foi. C’est cette belle analogie que le coran nous invite à méditer dessus : ‘Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran] ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux.

    Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent, et beaucoup d’entre eux sont pervers. Sachez qu’Allah redonne la vie à la terre une fois morte. Certes, Nous vous avons exposé les preuves clairement afin que vous raisonniez.’ (V 16 et 17, le fer). Au final, l’état d’un cœur qui ne respire pas avec l’oxygène du coran ressemble à l’état d’un poisson qui quitte sa source de vie : l’eau. La porte de méditation se ferme à un cœur distrait et une conscience insoucieuse. ALLAH dit : « En vérité, ce ne sont pas les yeux qui se trouvent atteints de cécité, mais ce sont les cœurs qui battent dans les poitrines qui s’aveuglent » .

    Dés que le cœur se déconnecte du Coran, il perd de sa sensibilité spirituelle et il pourrait même dépasser le durcissement de la pierre solide. Qu’ALLAH nous en préserve ! Même si une goûte d’eau pourrait même pénétrer dans les profondeurs des roches. : « Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore ; car il y a des pierres d’où jaillissent les ruisseaux, d’autres se fendent pour qu’en surgisse l’eau, d’autres s’affaissent par crainte d’Allah. Et Allah n’est certainement jamais inattentif à ce que vous faites » (La vache, 74.)

    Une montagne avec sa grandeur et sa force se pulvérise à la rencontre du coran ? ! ALLAH dit : « Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l’aurais vu s’humilier et se fendre par crainte d’Allah. Et ces paraboles Nous les citons aux gens afin qu’ils réfléchissent. » (Exode, 21). Comment le cœur dans sa fragilité humaine est-il capable de supporter la lourdeur d’une telle parole ? !

    Un cœur qui n’est pas réactif à l’appel coranique est un cœur qui se laisse embarquer dans la passion et s’autodétruit spirituellement. ALLAH nous parle de ce processus d’autodestruction spirituelle : « Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier » (Caverne, V28).

    Or, un contact réussi avec le coran est tributaire d’un échange dynamique et une disponibilité accrue. En effet, échanger efficacement avec le coran, c’est le sollicitez sincèrement et l’interrogez utilement. Ali Ibn Abu Taleb qu’ALLAH l’agrée, a-t-il dit en ce sens : « Ceci est le Coran : Faites le parler » . Si le texte est muet et immuable, votre réalité est plutôt parlante et changeante.

    Chacun détient à lui seul la bonne clé pour déverrouiller sa conscience et interroger son être au cours de l’échange avec le texte coranique. ALLAH dit « Mais l’homme sera un témoin perspicace contre lui-même, quand même il présenterait ses excuses » (V14, 15, S75) et il dit « ‘[…] Il y a certes, en cela, un rappel pour quiconque a un cœur, prête l’oreille tout en étant témoin » . Être témoin, c’est être présent et observer ! Une écoute attentive de l’oreille mariée avec une attention soutenue du cœur permet une bonne résonnance avec l’esprit du Coran.

    Vivre intensément la rencontre avec le Coran consiste à s’asseoir humblement devant lui, tel un patient devant son médecin, dans une relation de confiance ! Prendre le recul nécessaire pour lui communiquer vos peurs, et lui annoncer vos faiblesses !

    Au cours de cette thérapie spirituelle, le coran scanne vos défauts, remédie à vos soucis et déniche vos besoins. Une voix qui vous parle individuellement avec la symbolique qu’elle représente suscite un sentiment mêlé de privilège inestimable et de responsabilité énorme. Une voix qui vous fait naviguer dans l’océan coranique au cours d’un voyage solitaire, qui transcende le temps et traverse l’espace !

    ALLAH dit : « Certes, c’est toi qui réceptionneras le Coran, de la part d’un Sage, d’un Savant ». Réceptionner le coran, consiste à se mettre dans des conditions optimales de vigilance pour recevoir un objet tellement précieux du ciel ! Le Prophète que la prière et le salut soient sur lui disait à juste titre :« Lisez le Coran tant que vos cœurs sont rassemblés autour de lui. » Donc l’échange réel avec le Coran aboutit à une symbiose entre le cœur et celui-ci. Oublier qu’ALLAH vous parle au moment de sa lecture, c’est engager un dialogue sourd et entamer une communication muette avec le coran.

    Un cœur empreint de ce ressenti fort qu’ALLAH lui parle à travers sa parole ne peut que verser des larmes d’euphorie en tournant son visage vers le Transcendant : « Et récite le Coran, lentement et clairement. Nous allons te révéler une parole lourde. En vérité, la prière de la nuit laisse une profonde empreinte et permet une plus grande concentration » (L’Enveloppé 73/1-7).

    C’est une “parole lourde” selon l’expression coranique ! C’est pourquoi, au début de la révélation, le Prophète et ses compagnons se préparaient spirituellement avec la prière de la nuit, pour réceptionner le message divin. ALLAH le Très haut : « “Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité. Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l’homme s’en est chargé ; car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant » (les coalisés, v 72) ».

    Quel beau portrait dressé par ce passage coranique ! Une récitation lente du Coran dans le silence de la nuit : Une intelligence qui déchiffre ses sens, une oreille qui filtre sa voix, et un cœur qui embrasse ses mots.

    Avec la compagnie du Coran, l’essentiel ne vous échappe pas et la frustration ne vous gagne pas. Sa voix rassurante vous soulage et sa main tendre vous procure de l’espoir et de la confiance. Au fil de cet accompagnent du coran, une intelligence intellectuelle et émotionnelle se construit, qui sert de repérage dans le vacarme du monde. En conclusion, secouons l’arbre du Coran pour espérer récolter ses fruits. Le Coran ne vous inspire que si vous y aspirez. Il deviendrait alors une entité dynamique qui transparaît subtilement dans votre pensée et oriente solennellement votre comportement.

    oumma.com

    Réponse
31. Votre serviteur , le serviteur en Allah dit :

    2 janvier 2017 à 23 h 54 min

    La gravité du délaissement de la prière 1/3

    Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

    L’objectif de ce sujet n’est pas de trancher sur la question de savoir si celui qui délaisse la prière est un musulman ou pas, les savants divergent sur ce point.
    Le but recherché est que celui qui a délaissé la prière ou est négligent vis-à-vis d’elle se rende compte de la gravité de son acte et que celui qui y est assidu prenne garde contre le fait de la délaisser.

    L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit:
    « Les musulmans ne divergent pas sur le fait que délaisser la prière obligatoire volontairement fait partie des plus grandes fautes et des plus grands des grands péchés.
    Il ne divergent également pas sur le fait que le péché de cela auprès d’Allah est plus grand que celui de tuer une âme, de s’accaparer les biens, de la fornication, du vol, de boire de l’alcool et que celui qui a commis cela va recevoir le châtiment d’Allah, Sa colère, Son humiliation dans l’ici-bas et dans l’au-delà ».
    (Al Salat Wa Houkm Tarikiha p 10)

    Les textes du Coran

    Les versets du Coran sont nombreux sur le sujet, parmi eux:

    – Allah a dit dans la sourate Al Moudathir n°74 versets 39 à 43 (traduction rapprochée du sens du verset):
    « Sauf les gens de la droite, ils s’interrogeront dans des jardins au sujet des criminels: Qu’est ce qui vous a acheminé vers Saqar (*)? Ils diront: Nous n’étions pas parmi ceux qui faisaient la prière ».

    (*) Il s’agit d’un des noms du feu.

    قال الله تعالى : إِلاَّ أَصْحَابَ الْيَمِينِ / فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ / عَنِ الْمُجْرِمِينَ / مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ / قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ
    (سورة المدثر ٣٩ إلى ٤٣)

    – Allah a dit dans la sourate Maryam n°19 verset 59 (traduction rapprochée du sens du verset):
    « Puis leur succédèrent des générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions. Ils vont bientôt rencontrer Ghaya (*) ».

    (*) Certains savants disent qu’il s’agit d’une vallée dans l’enfer et d’autres qu’il s’agit d’un châtiment immense et multiplié.

    قال الله تعالى : فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا
    (سورة مريم ٥٩)

    – Allah a dit dans la sourate Tawba n°9 verset 11 (traduction rapprochée du sens du verset):
    « Mais s’ils se repentent, accomplissent la prière et s’acquittent de la zakat alors ils sont vos frères dans la religion ».

    قال الله تعالى : فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ الصَّلاةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ
    (سورة التوبة ١١)

    L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751) a dit dans Al Salat Wa Houkm Tarikiha p 10: « La fraternité avec les croyants a été conditionnée par l’accomplissement de la prière, s’ils ne l’accomplissent pas ils ne sont pas les frères des croyants ».

    – Allah a dit dans la sourate Al Mounafiqoun n°63 verset 9: « Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d’Allah. Et quiconque fait cela alors ceux-là sont certes les perdants ».

    قال الله تعالى : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
    (سورة المنافقون ٩)

    Le tabi’i ‘Ata Ibn Abi Rabah (mort en 114 du calendrier hégirien) a dit concernant ce verset: « Il s’agit de la prière obligatoire ».
    (Al Dour Al Manthour Fi Tefsir Bil Ma’thour de l’imam Souyouti vol 14 p 509)

    قال عطاء ابن أبي رباح في قوله تعالى ‘ لا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ ‘ : الصلاة المفروضة
    (الدر المنثور في التفسير بالمأثور للإمام السيوطي ج ١٤ ص ٥٠٩)

    Réponse
32. Modibo dit :

    2 janvier 2017 à 18 h 30 min

    Louange à Allah

    Ô frère, puisse Allah vous récompenser pour ce louable effort que vous menez dans le sens de l’appel à l’Islam, à la diffusion des bons conseils et le rappel que vous adressez à vos frères à travers des phrases et expressions islamiques. Voici une liste de certaines règles et paroles de sagesse musulmanes générales extraits du Livre, de la Sunna et des propos des gens raisonnables et sages parmi les musulmans.

    Les extraits du Coran sont placés entre parenthèses et les éléments tirés de la Sunna entourés de guillemets. Les autres propos sont laissés sans marque.

    – (Soyez équitables dans vos propos)

    – (Cherchez assistance dans la patience et la prière)

    – (Dites du bien aux gens)

    – (Respectez vos engagements)

    – (Allah vous ordonne de restituer les dépôts à leurs propriétaires)

    – (N’attachez pas votre main à votre cou et ne la tendez pas totalement : ne soyez ni avare ni prodigue)

    – (Mangez et buvez mais ne gaspillez pas)

    – (Prenez un viatique. Le meilleur viatique est la piété)

    – (Quiconque craint Allah,Celui-ci lui aménage une issue et l’approvisionne de sources, qu’il ne soupçonnait pas)

    – (Allah suffit à quiconque se confie à Lui)

    – (Quiconque obéit au Messager a obéit à Allah)

    – (Vous n’atteindrez la piété qu’en dépensant de ce que vous préférez.)

    – (Allah nous suffit. Quel excellent mandataire Il est !)

    – (Ne marchez pas sur la terre sans retenue.)

    – ( Ne vous conduisez pas avec orgueil en face des gens)

    – (Marchez modérément et baissez votre voix.)

    – (Ne surestimez pas vos bienfaits au profit des autres.)

    – « Soyez en règle vis-à-vis d’Allah, il vous gardera. »

    – « Si vous n’avez pas honte, faites ce que vous voudrez ».

    – « Mangez du licite, vos prières seront exaucées. »

    – « Craignez Allah où que vos soyez. »

    – « Effacez le mal par le bien. »

    – « Ayez une bonne conduite à l’égard des gens. »

    – « Ecartez-vous des interdits, vous serez le plus dévot. »

    – « Soyez satisfait de votre sort, vous serez le plus riche »

    – « Aimez pour les gens ce que vous aimez pour vous-mêmes »

    – « Ne riez pas trop car la fréquence du rire tue le cœur. »

    – « L’injustice se transforme en ténèbres le jour de la Résurrection. »

    – « Craignez Allah et soyez équitables envers vos enfants. »

    – « Craignez l’enfer en donnant, ne serait ce qu’une fraction de datte. »

    – « Le bon caractère constitue la chose qui pèse le plus lourd sur la tolérance. »

    – « La prudence est inspirée par Allah et la précipitation par Satan. »

    – « Une fortune modeste facilite l’examen des comptes dans l’au-delà. »

    – « Ne vous énervez pas, vous aurez le paradis. »

    – « Les actions les plus aimées d’Allah sont les plus durables, même si elles sont de faible quantité. »

    – « Les lieux les plus aimés d’Allah sont les mosquées. »

    – « Les lieux les moins aimés d’Allah sont les marchés. »

    – « Les mets les plus aimés d’Allah sont ceux partagés par le plus grand nombre de mains. »

    – « Les paroles les plus aimées d’Allah consistent à dire : Subhana Allah wa bihamdihi »

    – « Le plus aimable à Allah parmi les hommes est le plus utile à ses semblables. »

    – « L’acte le plus aimé d’Allah consiste à faire plaisir à un musulman. »

    – « Quiconque maîtrise sa colère, verra ses défauts dissimulés par Allah. »

    – « Le mauvais caractère altère les bonnes actions comme le vinaigre le miel. »

    – « Les fidèles les plus aimés d’Allah sont ceux dotés du meilleur caractère. »

    – « Méfiez-vous du clinquant de la vie d’ici-bas ; il est frais et doux. »

    – « Rasez-vous la moustache et préservez la barbe. »

    – « Restituez les dépôts aux déposants. »

    – « Ne trahissez pas celui qui vous a trahi. »

    – « Priez Allah tout en étant sûr de l’exaucement »

    – « Rassurez les gens par de bonnes paroles et ne les découragez pas. »

    – « Mangez avec la main droite et contentez-vous des mets qui se trouvent près de vous. »

    – « Si Allah vous donne des biens, faites en sorte que leurs traces apparaissent sur vous. »

    – « Si un chef se présente à vous, réservez-lui un accueil digne de son rang. »

    – « Si un homme d’une religiosité et d’une moralité satisfaisante se présente à vous pour se marier, mariez-le. »

    – « Si Allah veut du bien d’une famille, il leur inspire la douceur. »

    – « Quand vous faites un mauvais acte, faites-le suivre par un bon. »

    – « Si quelque chose vous trouble la conscience, laissez-le. »

    – « Soyez équitable dans vos jugements. »

    – « Quand vous entrez dans une maison, saluez ses occupants. »

    – « Soyez attentifs quand on vous rappelle Allah. »

    – « Si Allah vous accorde une subsistance que vous n’avez pas cherchée, prenez-la. »

    – « Quand vos bons actes vous plaisent et vos mauvais actes vous déplaisent, vous êtes un croyant. »

    – « Quand vous entendez l’appel à la prière, répondez à l’appel d’Allah. »

    – « Quand vous entendez l’appel du muezzin, répétez ce qu’il dit. »

    – « Quand l’un de vous est en colère, qu’il se taise. »

    – « Quand un homme en colère dit : « je demande protection à Allah », sa colère s’apaise. »

    – « Quand un homme dit à un hypocrite : Monsieur … » il a suscité la colère d’Allah. »

    – « Quand vous priez, faites- le comme s’il s’agissait d’une prière d’adieu. »

    – « Commencez par la droite quand vous faites des ablutions ou portez vos vêtements. »

    – « Quand l’un de vous rencontre son frère (en religion) qu’il le salue. »

    – « Rappelez-vous la mort dans votre prière. »

    – « ayez pitié de ceux qui sont sur terre, vous bénéficierez de la pitié de Celui qui est au ciel. »

    – « Renoncez au clinquant d’ici-bas, Allah vous aimera. »

    – « Renoncez aux biens des gens, ils vous aimeront. »

    – « Ayez honte d’Allah comme il se doit »

    – « Protégez le ventre contre tout mauvais contenu. »

    – « Soyez discrets afin de réussir dans vos entreprises. »

    – « Tout détenteur d’un bienfait est exposé à la jalousie. »

    – « Seul un croyant veille à perpétuer la pratique des ablutions. »

    – « Le plus avare des gens est celui qui l’est trop pour saluer. »

    – « Le plus grand voleur est celui qui ampute ses prières en n’en complétant pas les génuflexions et les prosternations. »

    – « Faites des interventions bénéfiques, vous en serez récompensés. »

    – « Le plus reconnaissant envers les hommes est le plus reconnaissant envers Allah. »

    – « L’orgueil est le défaut de la beauté. »

    – « Le gaspillage est le défaut de la générosité. »

    – « La fierté est le défaut de la bonne naissance. »

    – « L’oubli est le défaut de la science. »

    – « Donnez à celui qui refuse de vous donner. »

    – « Occupez-vous de celui qui cherche à rompre ses liens avec vous. »

    – « Pardonnez à celui qui se montre injuste à votre égard. »

    – « Puisse Allah pardonner à un fidèle qui dit du bien et en profite ou se tait pour être sauf. »

    – « Le vin est la clé du mal. »

    – « Le plus prompt parmi vous à donner des avis en matière de religion est le plus prompt à se précipiter en enfer. »

    – « Aimez les pauvres et envahissez leurs assemblées. »

    – « Commettre une erreur en pardonnant vaut mieux que de la commettre en punissant. »

    – « Ne jugez pas quand vous êtes énervé. »

    – « Quand vous avez envie d’évoquer les défauts de quelqu’un, priez pour lui. »

    – « Quand vous commettez un péché, dites : « je demande pardon à Allah » »

    – « Quand un bienfait vous est accordé, dites « louange à Allah » »

    – « Quand un malheur vous frappe, dites : « Nous appartenons certes à Allah et c’est à Lui que nous retournerons. »

    – « Cherchez la subsistance à travers la pratique de l’aumône. »

    – « Offrez de la nourriture et de bonnes paroles. »

    – « Cherchez l’exaucement de l’invocation au moment de l’accomplissement de la prière et de la descente de la pluie. »

    – « Les muezzins seront ceux qui posséderont les plus longs cous au jour de la Résurrection. »

    – « Adorez Allah comme si vous le voyiez. »

    – « Le plus incapable est celui qui se trouve incapable de pratiquer l’invocation. »

    – « Le plus avare est celui qui l’est trop pour saluer »

    – « Payez l’ouvrier avant que sa sueur ne se dessèche »

    – « Attachez la bien puis confiez-vous à Allah » (= la confiance en Allah n’exclut pas l’usage des moyens ordinaires… »

    – « Profitez bien de votre vie avant l’avènement de la mort. »

    – « Profitez bien de votre santé avant l’avènement de la maladie. »

    – « Profitez bien de votre temps libre avant l’arrivée d’autres charges. »

    – « Profitez de votre richesse avant la venue de la pauvreté. »

    – « Profitez bien de votre jeunesse avant la vieillesse. »

    – « Le meilleur « dhikr » est : « il n’y a de dieu qu’Allah. »

    – « La meilleure aumône est celle offerte par une personne peu fortunée. »

    – « La main supérieure est meilleure que celle inférieure. »

    – « Le meilleur gain est une opération de vente bien menée. »

    – « Les meilleurs croyants sont ceux qui possèdent le meilleur caractère. »

    – « Les meilleurs immigrants sont ceux qui quittent ce qu’Allah a interdit »

    – « Le meilleur djihad consiste à livrer combat contre soi-même pour complaire à Allah. »

    – « Lisez le Coran chaque mois. »

    – « Lisez le Coran car il intercédera en faveur de ses lecteurs au jour de la Résurrection. »

    – « Priez fréquemment en vue d’obtenir le salut. »

    – « La majeure partie des fautes commises par le fils d’Adam (l’homme) sont occasionnées par sa langue. »

    – « Dites fréquemment : « il n’y a ni moyen ni force qu’en Allah » car cette phrase relève des trésors du paradis. »

    – « Souvenez-vous souvent de celle qui met fin aux plaisirs : la mort »

    – « Baissez vos regards et préservez votre sexe. »

    – « Aucun bien n’est à attendre de la part de celui qui ne se familiarise avec personne. »

    – « Restez au service de la mère car le paradis est à ses pieds »

    – « Restez attaché à l’usage de la formule : « yaa dhal -djalal wal-ikram »

    (ô le Détenteur de la majesté et de la générosité)

    – « L’Islam détruit ce qui le précède. »

    – « Toute innovation dans la religion est une aberration et toute aberration conduit à l’enfer. »

    – « Maîtrisez votre langue, restez chez vous et pleurez pour vos fautes. »

    – « Attachez-vous au service de votre mère, attachez-vous au service de votre mère, attachez-vous au service de votre mère puis à celui de votre père puis à celui du plus proche. »

    – « Nourrissez le pauvre, et massez la tête de l’orphelin »

    – « Celui qui indique le bien est comme celui qui le fait ».

    Voilà une collection de paroles utiles et d’adages riches et de règles globales. Nous demandons à Allah de les rendre utiles. Si, après les avoir envoyés, vous en vouliez d’autres, faites-le savoir pour que nous puissions vous en fournir davantage.

    Allah est celui qui assiste.

    Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

    Réponse
33. Modibo dit :

    31 décembre 2016 à 18 h 05 min

    TAYSSIR DE EL HADJ MALICK SY (FRANCAIS)

    Louanges à Allah Maître de la facilitation, ya Allah à qui est consacré ce précieux arrangement Ya Allah!

    O Dieu, Accorde tes bénédictions sans limite ; et préserve l’Elu, Ya alla, Ya alla

    Dans la juste proportion des bénédictions particulières réservées aux sages, les Elites les Favoris de l’amour, Elus d’Allah , Ya Allah

    Accorde des bénédictions et ta garde sure à une (véritable) lune ( Mohamed), car c’est de par sa
    lumière que le monde des être a été créé, ya Allah

    Si, sous cet aspect, il n’avait pas continué à luire dans l’espace universel, toute créature serait restée dans les ténèbres, Ya alla

    Lumiere issue de la Lumière, tu lui as confié la sagesse qui se répand avec abondance sur le monde ; Ya alla

    Cette lumière entourée de toutes parts par les lumières (les compagnons et les disciples) qui servent de voiles diaphanes placés entre toutes les créatures et la réalité divine , Ya alla

    Il n’y a pas une seule de tes créatures qui ne soit (arrosée) de tes faveurs, grâce à cette lumière ; O toi, le créateur, ya Allah, Ya alla

    Réalité de l’Univers, source de l’essence et de l’existence dont la manifestation est sous forme de flux propre à Allah, de lumière propos à Allah, de lumiere propre à Allah

    Accorde-lui tes bénédictions sans limite, de même qu’il ne saurait y avoir de limite à la perfection, ya Allah .

    Accorde-lui tes bénédictions et place-le à jamais sous ta sauvegarde, compte tenu de l’ensemble de ses qualités portées à leur perfection, grâce à ton amour, ya Allah

    Ô toi, le Créateur, accorde – lui tes bénédictions totales, Compte tenu de tout ce que la science d’Allah englobe ; ya Allah

    Absous sa communauté, accorde – lui Ta Miséricorde. Préserve – la et réconforte – la. Ô Seigneur Allah

    Ya Allah, toi le Clément, ô Toi le Miséricordieux, Toi le Saint, Toi le Dispensateur de la sécurité et de la paix, ya Allah

    Ô Toi le dominateur de tout l’orgueil, ô Toi L’Omnipotent, Créateur de toutes choses, ô Toi le Vigilant, qui assure l’immunité ; Toi qui sais pardonner sans cesse ; Ya Allah

    Ô Toi le Puissant, qui sais faire ployer toute force Le Garant qui façonnes tout sans faille, o Toi qui Dispenses tout bien. et assures toute subsistance ; ô toi qui assures toute victoire, ya Allah, le Savant ; ô Toi qui réserves et relâches ; ô Toi qui gouvernes et qui confères la puissance ; ô Toi qui abaisses et élèves ; ya Allah qui sais humilier (le rebelle) ; ô Toi l’équité même ; ô Toi qui entends tout, dont le domaine est immense ; ô Toi qui vois tout ; Toi qui suscites toute chose et ressuscites (la création) ô Toi le Bienveillant plein de grâce, au fait des choses les plus subtiles, ya Allah
    Le Maître, qui ouvres la voie, qui confères la richesse (sous toutes ses formes) ; ô Toi qui mets un terme à tout ô Toi le riche en tout (qui se suffit à lui – même) ; ya Allah

    ô Toi qui es informé de tout, ya Allah Toi qui es solidité et fermeté ; ô Toi qui sais trouver Tout, tout le Défenseur ; Toi mon Maître, ô Toi qui es Digne de tous les éloges ; ya Allah ô Toi le Très Haut ; ya Allah

    Toi qui es la tolérance même ; ô Toi la vérité ; Toi sur qui on peut compter sans réserve ; Toi la source de toute gloire ô Toi qui pardonnes aisément

    Toi le vivant ; toi qui redresses dans la bonne voie ya Allah, qui sais récompenser les mérites ; qui sais rassembler ;

    ô toi le glorieux, mon Maître : Ô Toi le Supérieur ; ô Toi qui rétablis la justice ; Toi l’Eminent : ya Allah, vigueur et robustesse ; toi qui sais régler les comptes ;

    Toi qui présides au Rappel, Toi qui es au début de toute chose ; Toi l’Absolu ; Toi qui fais vivre, qui fais mourir : Toi qui sais user de pitié. Toi qui acceptes les repentirs ; ô Toi le Sublime ; au-dessus de tout, le Seigneur, l’Unique

    O Toi qui peux tout empêcher, ô toi qui peux causer d’énormes dommages ( au rebelle) ô toi qui peux accorder un bien immense ( au fidèle) ; ya Allah, ô Toi qui maîtrises toute puissance ; mon Maître Détenteur de toute splendeur et digne de toute déférence.

    Toi qui sais supporter toute nos offenses toi le Novateur le Guide infaillible, ya Allah, ô Toi la lumière Toi qui venges les opprimés, Toi qui jouis de toutes les capacités, qui confères toute capacité ;
    Toi qui réponds, à toutes les sollicitations. Ya Allah ô Toi l’Affectueux, ya Allah Toi le Premier (de tout commencement) et le Dernier (de toute fin) ; Toi le Généreux, Toi qui es partout manifeste (et prompt au secours) ;

    ô Toi qui surveilles tout ce qui demeure au fond des choses ô Toi l’expert dans l’appréciation des valeurs ya Allah, Toi qui sais rendre ( le vice) détestable, ya Allah, Toi le Vénérable, mon Maître, ô Toi qui veilles à la préservation (des êtres et des choses) Ya Allah, le Sage, Ya Allah, Qui gracies spontanément ô toi à qui tout revient en fin de compte ;

    Toi le Permanent, Toi qui orientes dans le bons sens ; Ô Toi qui uses spontanément de patience, ô Toi notre Maître, ya Allah ya Allah ;

    De par les secrets mystiques que renferment ces Attributs divins, accordes tes bénédictions à notre Maître (Mouhamed) reçoit sans cesse tous les éloges. Car c’est lui (Muhammad) qui a ouvert ce qui était (jusque – là) hermétiquement clos, c’est lui qui a apposé le sceau final à tous les antécédents, lui qui a bénéficié du voyage nocturne (de la Mecque à Jérusalem) ; qui a eu le privilège d’un entretien particulier (ascension à travers les sept cieux jusqu’au lotus de la limite), c’est lui le meilleur de toute création ; Ya Allah.

    c’est lui qui a fait triompher la Vérité (le Message divin à travers les prophètes successifs) par la vérité (la révélation coranique illuminante. C’est lui qui, sur ton droit chemin est le guide assuré ; Ya Allah
    Accorde ensuite tes bénédictions à (l’illustre) famille, selon sa valeur qui, comme tu l’y as prédestiné.
    Jouit auprès de Toi, d’une mesure considérable a Allah Maître dont on célèbre les louanges (éternelles) ; Ou encore, Maître dont on chante la gloire (infinie) ; ou encore Maître dont on demeure écrasé devant sa sublime élévation, mon Maître

    Ya Allah Je suis esclave, entièrement soumis, pauvre, respectueux Et résigné, craintif, incomplet et instable ; bourré de remords ; ya Allah ! ya Allah Vers Toi ma main est tendue, espérant de tout cœur Ton pardon ; accorde – moi Ton indulgence Ya Allah ! Ya Allah

    Car la mer est houleuse, mer agitée des péchés ; ô Toi en qui j’ai entière confiance ; moi ô mon Maître, moi qui crains le naufrage ; Ya Allah

    Et l’embarcation ne compte sur rien d’autre que sur Ta miséricorde, plus vaste que tout, car elle recouvre toute la création ; Ya Allah

    C’est à Toi l’Unique divinité que je présente une doléance, qui autre que Toi est en mesure de le satisfaire ? Ô Toi, Notre Maître, Ya Allah, Ya Allah

    Y-a-t-il quelqu’un capable d’effacer ce que le Maître des esclaves a déjà imprimé sur eux par Sa volonté, ô Maître, Ya Allah !

    Influent, Efficace, Détenteur de l’ultime Magistrature, dont la volonté suprême pèse sur nous Selon son bon plaisir : qu’Allah

    Couvre d’honneur, en toute générosité, nos ascendants directs, ainsi que les vénérables Cheikhs et leurs descendants et tous ceux qui possèdent la foi islamique Ya Allah

    Accorde tes bénédictions par lesquelles Tu nous préserves à jamais de l’ensemble des terreurs et des fléaux, Ya Allah

    Accorde Tes bénédictions par lesquelles Tu satisfais pour Toujours l’ensemble de nos besoins, ya Allah, ya Allah

    Accorde tes bénédictions par lesquelles, ô Maître, Tu nous purifies de l’ensemble de nos fautes ; ô Maître ! Ya Allah

    (Muhammad) nos vœux de salut et de paix, Ya Allah ; Accorde tes bénédictions et ta Sauvegarde au guide Véritable, de la façon qui T’agrée et lui agrée, ô le Clément, Ya Allah

    Accorde tes bénédictions et ta sauvegarde à la lumière (Muhammad) qui couvre (de ses rayons) tout être ici-bas ;

    Lui qui est le Trésor de la Création. Accorde tes bénédictions à la miséricorde (personnifiée) d’ici – bas et de l’au-delà, notre Maître. Esprit du monde crée, et secret de l’essence divine, Ya Allah ;

    Sur les (saints) propos « prosterne-Toi et rapproche-toi (de ton Seigneur » ) ; Accorde , pour l’honneur, tes bénédictions et ta sauvegarde sans réserve ô Maître, Ya Allah

    Accorde tes bénédictions à Ta « Tablette préservée » (sous la forme vivante de Muhammad), la plus noble de toutes les créatures ; ô Toi le Clément, Ya Allah ;

    Cette loyauté suffit largement à celui (le fidèle) dont tu Es le plus sûr moyen de transmission ; ô Toi qui confères le pouvoir de transmettre, Ya Allah ;

    Ne nous interdis pas, aujourd’hui, sa vision et ne déçois pas celui qui place son espoir en Toi, Ya Allah

    Celui qui ne le rencontre pas demain, face-à – face, Celui – là sera totalement brisé et aura besoin d’être Rebouté, Ya Allah

    Prends fait et cause pour nous, ô Maître, dans toutes les Circonstances ; car celui qui se trouvera dans cette nSituation (favorable), rencontrera toujours la facilité ; Ya Allah

    Accorde les bénédictions par lesquelles nous serons Amenés à nous occuper ( en serviteurs) de son Bassin (paradisiaque), ô Toi notre Maître, Ya Allah

    Accorde tes bénédictions et ta sauvegarde pleine de Délice, à ton Ami intime (Muhammad), ainsi qu’à sa Famille bien aimé ; Ya Allah

    Accorde tes bénédictions à la pleine Lune (Muhammad) Autant de fois que les pèlerins ont rendu de pieuses Visites à l’enceinte sacrée où il repose ; ô Toi, le Clément ; Ya Allah

    fais de notre quasida (poème panégyrique), Toi, la seule divinité, ô Maître, un moyen de parvenir à la réalisation de tous les vœux ; Ya Allah

    Je me réfugie (auprès d’Allah contre toute crainte inspirée par les créatures, et contre le désir constant de l’âme de se préoccuper de moyens de substance ici- bas Ya Allah

    Fais – moi accepter avec plaisir ton décret, ô Maître, en m’armant de patience devant les épreuves que tu me fais subir, ô toi le Clément ; Ya Allah

    Inspire-moi des actions de grâce pour les bienfaits Dont tu m’as comblé ; et que fusent tes glorieuses Louanges, ô Toi le Clément

    Ya Allah ! je ne peux en aucune façon prendre la mesure des louanges qui te sont dévolues, car tu es. O Maître, tel que Tu t’es présenté toi-même en formulant les louanges dont Tu es digne : Ya Allah.

    Accorde – nous le pardon, ainsi qu’à ceux qui maintiennent de solides relations parmi nous, soit par le rang soit par la religion, ya Allah.

    Accorde tes bénédictions à celui qui s’est prosterné (en prières devant son Seigneur) et qui domine tous (Muhammad) en devançant ( la création) de l’Univers de sept cent ans ; ô Maître, Ya Allah ( la création) de l’Univers de Sept cent ans ; ô Maître. Ya Allah

    Réponse
34. Modibo dit :

    28 décembre 2016 à 18 h 35 min

    Mawahibou traduction français ( Khassaide Ch. Ahmadou Bamba)

    Au Nom de Dieu, le Clément et Miséricordieux.
    Puisse DIEU accorder la Paix et le Salut à notre Seigneur et Maître
    Muhammad, à sa Famille et à ses Compagnons
    [J’ai intitulé ce poème]
    « LES DONS DU SEIGNEUR BIENFAISANT »
    ou l’Eloge du Prophète Intercesseur
    Au Nom de DIEU, le Clément et Miséricordieux.
    Ô mon DIEU ! Toi le Plus Honorable ! Accorde la Paix à notre Maître
    Muhammad, le Révélateur de ce qui fut occulté
    Le Sceau de tout ce qui a précédé, qui apporta son concours à la Vérité par
    la Vérité et qui guide vers Ta Voie Droite, au même titre que sa Famille, à la
    mesure de sa position éminente…
    Accorde à ces éloges la vertu de mener vers la Foi, la Soumission à DIEU, la
    Perfection Spirituelle et la Félicité éternelle
    Puisses-Tu en réjouir pour toujours le Messager de DIEU, la Paix et le Salut
    de DIEU TRES-HAUT soient sur Lui, partout où on le lit, on l’écrit ou le
    regarde. Amen,
    Ô MAÎTRE DES MONDES…
    Range ce poème parmi ceux que chantonneront les Houris aux Beaux Yeux
    et les Ephèbes du Paradis promis aux Pieux
    Range ce poème parmi ceux qui bénéficient de Ta Satisfaction et que Tu
    aimes le plus de même que Ton Messager, la Paix et le Salut soient sur Lui…
    1- C’est au Nom de DIEU que mes Avantages s’accroissent sans fin ni
    limite…
    2- Je rends grâce à mon SEIGNEUR, le Meilleur EDUCATEUR, qui a parfait
    mon coeur à travers l’imitation du Prophète, le Modèle par Excellence
    3- Je Lui témoigne ma reconnaissance en dehors de toute ingratitude, Lui
    qui m’assiste et qui m’a affranchi
    4- Il m’a rapproché de Lui sans que j’eus besoin de me dépayser, Lui à qui
    je dois ma bonne guidée et à qui je m’adresse en ce jour
    5- A Toi SEIGNEUR je dois ma satisfaction, Toi à qui reviennent mes éloges
    et sur qui je m’appuie en sollicitant les Faveurs…
    6- Ô SEIGNEUR ! Toi qui m’as guéri en effaçant définitivement mon mal, Toi
    qui m’as protégé contre ceux qui tentaient de m’opprimer…
    7- Daigne couvrir mon honneur sous Ton Voile gracieux, parachever mes
    affaires et accroître indéfiniment mes Avantages
    8- Ô Toi qui satisfais à la requête de celui qui T’implore ! Condescends à
    exaucer ma prière que voici…
    9- Ô DETENTEUR de la Splendeur et de la Majesté Absolue ! Puisses-Tu
    préserver la pureté de mes Faveurs, Toi le Meilleur GARANT !
    10- Ô SEIGNEUR ! Toi qui possèdes les Attributs d’Unicité et d’Existence,
    demeure à jamais en ma faveur à travers Ta Générosité Infinie
    11- Préserve la pureté de ma Jonction Spirituelle en me protégeant de toute
    négligence et réalise mes voeux en parant mon manteau spirituel
    12- Raffermis-moi dans la lecture du Coran en me gratifiant du ravissement
    que procure cette lecture et d’une excellente compréhension des versets au
    cours de cette pratique
    13- Tu as parfait mon état sans que j’eus besoin de sillonner le monde;
    puisses-Tu, à travers ma personne, guider les miens en dehors de toute
    complainte
    14- Agrée mon repentir, protège mon entourage, sécurise mon retour vers
    Toi et gratifie-moi d’une intelligence impeccable
    15- Protège-moi contre Satan, le fourbe, préserve-moi des illusions, assuremoi
    Ton Assistance et Ton Appui
    16- Procure-moi des Faveurs à même de renforcer ma perfection, Ô Toi qui
    es trop ÉLEVÉ pour avoir des associés !
    17- Tu as affermi ma Droiture et octroyé des Dons à profusion, je T’exprime
    ici ma gratitude dénuée de toute sorte de récrimination
    18- Ô Toi qui n’as point de pareil pour enrichir Ton serviteur et qui m’as
    généreusement nanti ! Je Te rends en ce jour hommage en dehors de toute
    exubérance
    19- Je T’exprime mon infinie reconnaissance dans toutes mes demeures, Toi
    à qui appartiennent les Châteaux d’où l’on n’est jamais délogé
    20- Ô SEIGNEUR! Toi qui m’as habillé et m’as donné à boire, Toi qui m’as
    sauvé du dénuement spirituel…
    21- Tu es mon But Ultime et mon Unique Soutien, puisses-Tu illuminer mon
    coeur, Ô SEIGNEUR de la Lumière !
    22- Tu as effacé mon imperfection et dissipé mon incertitude, Tu as purifié
    mon coeur comme Tu le fis pour Tes Illustres Serviteurs dotés de la Pureté
    23- Tu as parachevé ma marche vers Toi et procuré des Faveurs excellentes,
    puisses-Tu demeurer en ma faveur par Ta Bienveillance Infinie comme Tu le
    fis pour les Pieux
    24- Ô Toi qui possèdes comme nul autre la Vertu de vivifier !
    Daigne assurer ma garde et parfaire mon oeuvre comme Tu le fis pour les
    Saints dotés de Clairvoyance
    25- Gratifie-moi de la Bonne Guidée et de la Rectitude, préserve-moi du
    blâme en m’accordant l’Honorabilité par la grâce du Prophète, le Porteur de
    l’Etendard
    26- Par la grâce de Ton Messager doté de la Splendeur et de la Perfection,
    au nom de cet Homme émérite constituant le Remède [contre tous les
    maux]…
    27- Ce Serviteur qui t’adore comme nul autre, qui détient le Profit et à
    travers qui s’opère tout miracle accompli par un Saint…
    28- Il détient assurément des Dons Insignes, ce Vaillant Lion qui, lorsque la
    bataille fait rage, décime les [ennemis] voués à la damnation
    29- Il avait d’illustres Compagnons qui répondirent vivement à son Appel et
    qui, étincelants de Lumière, dissipèrent à jamais l’affliction
    30- Ton Messager aux batailles légendaires, celui qui efface la détresse,
    cette Lumière qui guide l’homme intelligent et le guérit de l’ostentation…
    31- Je m’adresse dans cet éloge à Ton éminent Serviteur qui Illumina Ta
    Voie et qui transmet les Bonnes Nouvelles de l’Au-delà
    32- C’est au Prophète que sont destinés mes propos en dehors de toute
    remontrance, voile ou tourment
    33- Ô [Muhammad], Toi la Meilleure des créatures!
    Toi qui possèdes des Avantages et des Dons éminents, consens à assurer la
    pureté de ce que j’ai bâti…
    34- Tu es ma source de réjouissance en dehors de toute illusion, puisses-Tu
    rendre pure ma pratique religieuse et éclairer mon voisinage
    35- C’est à Toi que je m’adresserai toujours en dehors de toute complainte
    et c’est sur Toi que je m’appuierai continûment
    36- Puisse ton SEIGNEUR qui t’a accordé la Bonne Guidée te rétribuer de ma
    part d’une manière dépassant toute espérance le Jour de la Rétribution
    37- Puisse mon SEIGNEUR te récompenser sans aucun préjudice, ô Toi qui
    constitues le plus excellent des amis et de ceux que l’on puisse aimer !
    38- Je demeurerai à jamais ton Serviteur où que je puisse me trouver et ne
    cesserai jamais de me satisfaire de ta personne
    39- Tu es mon Défenseur contre Satan, le perfide, et mon Protecteur contre
    les illusions menant vers le malheur
    40- Tu as garanti ma Haute Station et affermi ma confiance, daigne me
    disposer mon temps de par le Saint Nom de l’ETERNEL
    41- Tu constitues ma Voie vers le MAITRE ABSOLU, Toi qui as la vertu
    d’effacer les ternissures et de mener vers la Pureté
    42- Tu es le Magnifique vers qui je me tourne, Toi l’Envoyé qui n’as point
    d’égal
    43- A Toi j’ai dévoué ma langue et mon coeur et point je ne tomberai [au
    cours de ton éloge] dans l’allégorie profane des poètes
    44- Tu constitues la Voie Royale par laquelle l’on parvient à DIEU, ce
    SEIGNEUR qui gratifie de la plus excellente des richesses
    45- Tu as chassé mon dénuement et mis un terme à mon errance spirituelle,
    Tu m’as assuré une parfaite sauvegarde comme Tu l’as toujours fait pour les
    Hommes Emérites
    46- Ô Toi le Meilleur des hommes ! ma plume t’est entièrement dévolue sans
    manquer de t’exprimer mon agrément dénué de tout reproche
    47- Ô Toi qui réalisas l’Oeuvre Grandiose et qui est paré des plus belles
    qualités !
    Tu constitues l’Intermédiaire par qui l’on accède à DIEU, Celui qui dispose du
    Destin de toute chose…
    48- C’est à Toi que je dois ma Quiétude perpétuelle et exempte de tout
    trouble auprès de DIEU, le DETENTEUR de la Puissance Absolue…
    49- Ô Toi qui n’as point d’égal dans l’adoration de DIEU ! Toi qui es la Porte
    des Bienfaits et la Lumière des contrées, Tu constitues mon suprême
    Espoir…
    50- Tu as chassé mon angoisse et repoussé mes persécuteurs, puisses-tu
    m’accorder un savoir qui me mènera vers le Salut
    51- Tu as mis un terme à mon indigence et celé mon Mystère sans que
    j’eusse besoin de conspirer ou de dénigrer qui que ce soit
    52- Tu as purifié mon âme et m’as délivré des attaches terrestres, Tu as
    annihilé mon incertitude et, en ma faveur, définitivement retiré les voiles
    [occultant la Vérité]
    53- Tu as préservé ma proximité, accrut mes Faveurs et généreusement
    pérennisé mon être intégral
    54- C’est vers Toi que se fera mon retour en compagnie des miens en
    dehors de toute carence ou erreur
    55- Ô Toi qui Détiens les Avantages ! Vers ta Personne je me tourne après
    avoir dûment prié sur Toi et fait ton éloge
    56- Je me satisfais de Toi grâce à qui j’ai oublié [mes épreuves] de même
    que je me suffis de Toi en dehors de toute peine
    57- Je te dédie mes louanges, ô Détenteur de la Bonté et de la Félicité ! Ô
    Toi le Riche !
    58- A travers ta Personne je convie tous les peuples vers DIEU à qui
    appartiennent tous les serviteurs et qui génère tout essor
    59- C’est grâce à Toi que j’ai à jamais effacé mes erreurs et c’est à travers
    Toi que je cherche la meilleure élévation
    60- C’est par ta grâce, Toi de qui je me réclame, que DIEU repousse les
    maux loin de ma personne et qu’Il attire les Bienfaits vers moi sans que j’aie
    besoin d’émigrer
    61- Tu as supprimé mes imperfections et préservé mon entourage sans
    aucune affliction ou dépérissement
    62- Ô Toi qui effaces comme nul autre les errements ! Tu as effacé de mon
    coeur tout penchant [vers autre chose que le bien] et m’as préservé des
    facéties de la jeunesse
    63- Tu es mon Bien-aimé, Toi que l’on aime à travers ma personne sans
    malfaçon ou subordination
    64- Ô le Plus Vigilant des Pâtres !
    Le Meilleur de ceux qui appellent vers DIEU, le MAITRE des Cieux…
    65- Puisse le SEIGNEUR qui fit ton éloge lors des jets de flèches t’accorder la
    Paix au même titre que ceux qui furent avec Toi…
    66- Puisse le SEIGNEUR qui honora, grâce à Toi, l’Auguste Assemblée des
    Elus t’accorder à jamais le Salut et l’Honorabilité
    67- C’est par ta grâce que je guide [les miens] et c’est à travers toi que je
    génère du profit en leur faveur, ô Toi qui surpasses tous les Elus !
    68- Ces Elus qui firent preuve d’une belle clairvoyance envers la Voie du
    Prophète, Celui qui guérit de la négligence et estompe les ténèbres
    69- Ils ont assurément fait montre de perspicacité à l’égard du Messager
    doté de la Splendeur qui a mis à bas l’erreur et la tyrannie…
    70- Il constitue le Maître à qui l’on obéit et le Vaillant Combattant que
    craignent les [mécréants] qui récusent la Vérité…
    71- Il constitue le Maître à qui le SEIGNEUR s’est adressé, c’est le Serviteur
    doté de la Pureté et qui fut nanti de la Préférence Divine
    72- C’est le Noble doté d’une auguste ascendance et l’Être Fabuleux à la
    générosité légendaire
    73- Il est l’Inestimable que l’on ne peut comparer à personne et le Dirigeant
    incontesté de l’Assemblée des Prophètes
    74- Il constitue le Soleil des soleils, le Suprême Chef de tous les chefs et le
    meilleur Compagnon pour les Saints
    75- C’est le Remède des coeurs, la Lumière qui illumine les demeures, la
    Pleine Lune au firmament et à la clarté éclatante
    76- C’est l’Asile des serviteurs reconnaissants à DIEU mais qui constitue un
    Lion implacable envers l’infidèle et qui chasse le rebelle débordant de haine
    77- Il symbolise à la fois l’Eden pour tout serviteur bien-guidé et l’Enfer
    envers les transgresseurs, Lui dont la Primauté s’avère indubitable aux yeux
    de tout homme doué d’intelligence
    78- Lui qui réhabilite les fautes, qui est pourvu en Dons Insignes et qui
    guide les créatures en dehors de tout excès
    79- La Précellence et le Pouvoir d’Intercession lui sont dévolus, Lui à qui l’on
    doit les assemblées cultuelles et qui bénéficie de la Prééminence
    80- Si jamais il lui advient une personne en quête de la connaissance, une
    autre qui recherche la fortune et une dernière avec des visées hostiles…
    81- La première sera assurément bien-guidée, la seconde comblée de dons
    alors que la dernière causera sa propre perte et son malheur
    82- C’est le Guide qui préserve du malheur, c’est la Lumière qui éclaire la
    Voie de DIEU, Celui qui mène vers le Salut et qui annonça les Bonnes
    Nouvelles de l’Au-delà aux Gens de la Droiture
    83- C’est le Défenseur qui assiste ses partisans, le Héraut doté de
    Clairvoyance et le Lion inflexible qui a averti les rebelles des périls de l’Audelà
    84- Ne manquant jamais de combler les plaignants, Il est le Consolateur des
    affligés qui écoute avec complaisance les requêtes des demandeurs et des
    indigents
    85- Il assure la sauvegarde du serviteur engagé dans la Voie de DIEU,
    procure asile à l’adorateur et dissipe les ténèbres devant le pieux serviteur
    craignant DIEU
    86- Fortune du pauvre, Consolateur des êtres faibles et brisés, c’est le
    Recours des miséreux en quête d’asile
    87- Il Lui revient une Réalité Apparente et une autre Occultée, Lui qui
    constitue l’Interlocuteur à qui s’adressa l’ETERNEL
    88- Il eut le Privilège de dialoguer avec Son SEIGNEUR ayant obtenu Sa
    Rétribution et Son Agrément
    89- Il Lui revient des oeuvres pies et des sujets de réjouissance; les Houris
    L’accueilleront au terme de l’existence…
    90- A Lui je m’adresse en ce jour après avoir résolument fait acte de
    repentance pour toute imperfection
    91- Il Te revient [Ô Messager !] des Miracles provenant de DIEU, le MAITRE
    des créatures, qui n’ont jamais été accordés à ceux qui t’ont précédé ou
    succédé
    92- En fait partie ta faculté de détourner un mal du serviteur qui le redoute
    lorsqu’il invoque DIEU par Ta grâce
    93- Ô Toi la Meilleure Créature qui [de ma personne] repoussa les calamités
    vers [les transgresseurs] qui pataugent dans l’erreur !
    Tu as assuré mon salut…
    94- Tu es le Maître Noble et Généreux dont je suis le Serviteur, aussi me
    consacrerai-je à jamais à chanter tes Louanges…
    95- Je t’ai dédié des panégyriques qui mènent vers la félicité et qui
    préservent de l’humiliation et de la peine
    96- J’ai été ainsi gratifié, grâce à tes louanges, d’un Bénéfice certain et de la
    Réussite au même titre que l’Edifice que j’ai bâti
    97- Je me sens toutefois incapable d’accomplir parfaitement cette tâche;
    pourrais-je jamais chanter comme il se doit [le Prophète] à l’instar des
    virtuoses en poésie?
    98- Mon encre s’est tarie et mon coeur désemparé, ne pouvant louer comme
    il sied le Guide des Califes Orthodoxes…
    99- Comment arriverai-je d’ailleurs à chanter assez bien ce Vivificateur dont
    même les hommes les plus sagaces n’ont jamais réussi à faire
    convenablement la louange?
    100- Aussi vais-je lancer un appel à tous les serviteurs de DIEU pour les
    convier vers le Prophète, ce Pilier inébranlable…
    101- Ô Peuples des terres et des mers ! Accourez sans tarder vers le
    Vertueux, hâtez-vous tous vers l’Océan de Générosité !
    102- Lui qui a effacé mes carences, m’a enseigné les Mystères Occultés et a
    purifié mon coeur de toute ternissure
    103- Lui qui a dirigé les Bienfaits vers moi, a décimé le camp ennemi et
    réalisé mes voeux en m’assurant la prospérité
    104- Lui qui guérit des vices, procure les Vertus et rend la vie aux demeures
    délabrées
    105- Quel excellent homme que notre Maître Bien-Aimé ! Qu’il est
    remarquable cet Ami Intime, ce Perspicace qui a retiré les voiles [obstruant
    la Vérité]!
    106- Il a protégé les miens, m’a dispensé du combat par les armes et a mis
    fin à mon odyssée sans que j’eusse besoin de faire la guerre
    107- Il a éclipsé les maux, dévoilé les Bienfaits et procuré la Joie à celui qui
    fondait espoir en Lui
    108- Il m’a guéri des maladies, chassé ma douleur et conduit son Serviteur
    que je suis vers le Salut
    109- Il a brisé le carcan qui m’enserrait et m’a gratifié de Faveurs à foison,
    aussi les préjudices se sont-ils détournés à jamais de moi, les Avantages
    s’étant installés pour de bon
    110- Le Prophète, dont la Libéralité est notoire, a éloigné les malheurs, étalé
    les Merveilles et écarté à jamais les fléaux [de ma personne]
    111- Il a drainé toutes sortes de Bienfaits vers mes lieux de résidence, Lui
    dont le Soutien en mon endroit s’avère manifeste à l’instar de la Splendeur
    112- C’est le Recours qui suscite du profit pour le requérant et qui constitue
    un Lion intraitable envers les perfides ennemis
    113- Il Lui revient d’innombrables Exploits, des Miracles et des Prodiges
    indéfinis
    114- Tels la gazelle qui, un jour, lui parla ou l’iguane qui lui adressa le salut
    ou l’oiseau qui lui rendit hommage à l’instar des génies
    115- Tels l’arbre qu’il fit marcher, l’averse qu’il fit tomber, le puits qu’il fit
    déborder sans l’aide d’aucune corde
    116- Tels la souche d’arbre qui gémit d’affection [pour ne pas se détacher de
    Lui] ou le loup qui survint pour garder le troupeau
    117- Il acquit la Gloire lors de son Ascension Nocturne, lorsqu’il voyagea
    physiquement et de façon avérée [vers le CREATEUR]…
    118- Gloire au SEIGNEUR qui fit voyager de nuit le Bien-Aimé Prophète de
    façon à Le rapprocher davantage de Lui et à Le purifier !
    119- Il entama ainsi son périple nocturne après s’être dûment purifié,
    suscitant une joie perpétuelle chez les Prophètes [auxquels Il rendit visite au
    passage]
    120- Le Voyage du Prophète Intègre monté sur une Monture Garantie (Al-
    Bourâq) en compagnie du Fidèle Gabriel vers les Envoyés dotés de la
    Pureté…
    121- [Ce voyage] a mis un terme à l’ignorance, a révélé sa Grandeur et sa
    Prestance aux yeux de tout homme pieux
    122- [Les Prophètes] nantis de la Pureté, lorsqu’ils le reçurent, le placèrent à
    leur tête et lui exprimèrent leur déférence
    123- Il apparut ainsi comme leur Chef puis, les ayant quittés, Il les surclassa
    tous au terme de son Ascension
    124- Il revint ainsi au cours de cette nuit, ramenant des Faveurs plus
    abondantes qu’une averse en Provenance de l’ETERNEL
    125- Il apporta de ce Voyage des Dons qui comblèrent les gens du Bien et
    affligèrent les pervers
    126- Il acquit la Perfection et surpassa tous les Hommes de DIEU, ayant
    accédé au-delà de leurs limites par une Faveur Divine particulière
    127- Il fut nanti de la Majesté et de la Splendeur par DIEU, le TRES-HAUT, le
    MAITRE des Cieux
    128- Gloire à cet Homme Illustre qui protège les miens, Lui qui constitue le
    Protecteur des hommes et le Rempart des femmes
    129- Qu’Il est Magnifique et Généreux ! Quel excellent Dirigeant que celui
    placé à la tête de tous les chefs !
    130- C’est Lui qui protège contre Satan, le Perfide, qui dissipe l’illusion et
    donne accès aux Oeuvres pies en dehors de tout atermoiement
    131- Lui qui a bâti des édifices qu’il pourvut en Avantages et qui procure la
    joie aux [adorateurs]…
    132- A Lui je vouerai, matins et soirs, des panégyriques, ayant accédé
    [grâce à LUI] au Succès
    133- Aussi vouerai-je la moitié du temps à la Prière sur le Prophète et l’autre
    moitié à faire son éloge tout en me consacrant à son imitation
    134- Que soit sur Lui la Prière du SEIGNEUR qui L’a rendu Glorieux au point
    de surpasser tous les hommes pieux
    135- Puisse le Salut être sur Lui, son Rang rehaussé et sa Rétribution accrue
    [au-dessus de celle accordée] à tout homme clairvoyant
    136- Puisse le suprême Agrément être également accordé à [son cher
    Compagnon Abû Bakr], le Vénérable qui symbolise la Porte de la Bonne Voie,
    le doué de conviction…
    137- Puisse l’Agrément du TOUT-PUISSANT, le MAÎTRE du Décret, être
    accordé à [Umar], son fidèle Lieutenant, le Glaive du Prophète ayant apporté
    les Bonnes Nouvelles de l’Au-delà…
    138- Puisse le plus excellent Agrément en provenance de l’ETERNEL être
    accordé à [Uthman], celui qui est doté de la Lumière et d’un sens élevé de la
    Pudeur…
    139- Puisse l’Agrément de DIEU, Celui qui exauce les prières, et l’Elévation
    être accordés à [Ali], l’Ami intime du Prophète et le Vaillant Lion des
    batailles…
    140- Puisse un Agrément élogieux être accordé à tous les Compagnons, eux
    qui répondirent à l’Appel de DIEU le jour de l’angoisse
    141- Quels excellents hommes que ces Compagnons qui, défaisant l’ennemi
    et se faisant défaire, foncèrent dans les mêlées au moment de l’épreuve
    142- Puisse la Satisfaction de DIEU, Celui qui entend tout, leur être accordée
    à tous [le Jour du Jugement], Jour de la Crainte et des Interpellations
    143- Eux qui procurent des bienfaits à ceux qui sollicitent des faveurs mais
    qui causeront le malheur de ceux qui sont animés de visées hostiles
    144- Ils sont tous braves et pleins de fidélité ne manquant jamais de se
    distinguer lors de l’affrontement
    145- Quels excellents hommes que ces Preux Combattants qui défendirent
    [la Cause de l’Islam] et décimèrent l’ennemi sans jamais céder à la lâcheté
    146- C’est par leur grâce que j’ai pardonné [à mes persécuteurs] sans
    aucune rancune et que j’ai réussi à démentir les calomniateurs
    147- Ainsi les ennemis néfastes se dirigeront-ils désormais ailleurs par la
    Grâce du Prophète, Celui qui ne tendait l’oreille qu’au bien et qui mit en
    déroute les téméraires
    148- J’ai entièrement remis mes affaires au Prophète qui pérennisa mon
    existence et aux Combattants de Badr en dehors de tout atermoiement
    149- Aussi dis-je – et certes [Satan], qui assaille ses adversaires avec
    hardiesse, ne se tournera plus vers moi – ceci:
    150- Ô [SEIGNEUR]! Toi qui Détiens la Majesté et la Grandeur Absolue! Ô
    MAITRE par excellence! Consens à exaucer ma prière que voici…
    151- Daigne accorder la Paix et le Salut au Prophète, Ton Interlocuteur
    Privilégié, protéger mes demeures et préserver mon coeur
    152- En faveur de l’Envoyé à travers qui l’on accède à la réalisation des
    voeux, à ce Gardien Vigilant…
    153- …Accorde la Paix et un Salut perpétuel, consens ensuite à agréer ce
    qui émane de ma plume ainsi que l’édifice que j’ai bâti
    154- Ô SEIGNEUR! Toi qui Détiens la Volonté et le Profit ! Pérennise mon
    bonheur à jamais et accorde-moi Ta Sollicitude
    155- Préserve-moi de l’inimitié, raffermis ma droiture et renforce ma
    conformité à la Sunna du Prophète en dehors de toute peine
    156- Rends ma retraite spirituelle pure, épargne-moi du mépris, rends
    agréable aussi bien ma subsistance nocturne que diurne
    157- Ô Toi qui Possèdes l’Attribut d’Existence ! Puisses-Tu demeurer en ma
    faveur par Ta Largesse Infinie et élever mon sommeil au-dessus des actes
    d’adoration
    158- Accorde-moi Ton Affection et satisfais mes ambitions, Ô Toi qui fait
    accéder Ton serviteur au Profit sans exiger de contrepartie…
    159- Accorde-moi la faveur de persister dans les Bonnes Oeuvres et
    préserve-moi de l’illusion en m’élevant au rang d’un serviteur dont se
    réjouira tout homme clairvoyant
    160- Consens à agréer tout ce qui émane de ma plume et à Te montrer
    Satisfait de mes propos en dehors de toute remontrance ou désaveu
    161- Rends ma langue droite, illumine mon coeur, assure ma sécurité et
    raffermis ma pureté
    162- [Ô SEIGNEUR!] Tu as conjuré le péril qui me menaçait et m’as procuré
    des Faveurs, puisses-Tu me préserver de l’injustice des [ennemis] entachés
    d’ostentation
    163- Préserve les miens de l’égarement et pérennise ma prospérité par des
    biens licites
    164- Préserve-moi du blâme, fais-moi don du Livre et accepte mon repentir,
    Ô Toi qui as agréé mon Pacte !
    165- Ô SEIGNEUR qui n’a point de pareil ! Ô Toi qui éduques comme nul
    autre ! Tu as apaisé mon coeur au terme de ma quête du bien…
    166- Consens à accorder la Paix et le Salut au Prophète qui paracheva [la
    Mission qui lui fut confiée] et à préserver mon intégralité pour l’éternité…
    Ô mon DIEU ! Par honneur pour Ta Face Sublime, accorde la Paix, le Salut et
    la Bénédiction à notre Seigneur et Maître Muhammad, à sa Famille et à ses
    Compagnons
    Puisses-Tu le réjouir à chaque instant à travers cette versification et gratifier
    son Auteur de Ton Suprême Agrément pour chaque lettre de ce poème
    Consens également à favoriser toute personne qui le lira de la Félicité dans
    ce monde-ci et dans l’Au-delà. Amen, Ô MAÎTRE DES MONDES…
    Combien GLORIEUX est ton SEIGNEUR ! SEIGNEUR de la Toute-Puissance,
    se situant bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent ! Paix sur les Envoyés !
    Louange à DIEU, MAÎTRE des Mondes !

    Réponse
35. Modibo dit :

    26 décembre 2016 à 21 h 38 min

    L’épreuve est un bienfait d’Allâh (Al Qâdî ‘Iyâd)

    Al Qâdî ‘Iyâd Ibn Mûsâ Al Yahsubî (qu’Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

    « Le spécialiste du hadîth Al Qâdî Abû ‘Alî Al Hâfiz nous a rapporté d’après une chaîne de transmetteurs remontant jusqu’à Mus’ab Ibn Sa’d que son père a dit : « J’ai dit : « Ô Messager d’Allâh ! Quel est l’homme le plus éprouvé ? » Il me répondit : « Ce sont d’abord les Prophètes, puis viennent ensuite les hommes vertueux, les uns après les autres dans un ordre dégressif. Chaque homme est éprouvé selon le degré de sa foi, et les épreuves ne quittent pas le serviteur jusqu’à ce qu’il marche sur la terre sans avoir le moindre péché. ». »

    Ceci est en conformité à la Parole Divine : « Combien de Prophètes, suivis d’un grand nombre de disciples, ont combattu pour défendre la Cause d’Allâh, sans jamais se laisser abattre par les épreuves, ni faiblir ni abandonner la lutte ! Allâh aime les gens persévérants. Les seuls mots qu’ils répétaient étaient les suivants : « Seigneur ! Pardonne-nous nos péchés et nos excès , affermis nos pas et accorde-nous la victoire sur les infidèles ! » Allâh leur accorda donc la récompense de ce monde et la belle récompense de la vie future, car Allâh aime les gens bienfaisants. » [Sourate 3 – Versets 146 à 148].

    Et Abû Hurayrah rapporta aussi : « Les épreuves ne cessent d’accabler le croyant ou la croyante dans sa personne, ses enfants et ses biens jusqu’à ce qu’il rencontre Allâh sans avoir le moindre péché sur son compte. »

    Anas rapporta également que le Prophète (que La Grâce et La Paix d’Allâh soient sur lui) a dit : « Lorsqu’Allâh veut du bien pour Son serviteur, Il hâte pour lui le châtiment dans le bas-monde, et lorsqu’Allâh veut du mal à Son serviteur, Il S’abstient de sévir contre son péché jusqu’à ce qu’il en réponde devant Lui au jour de la résurrection. »

    Il est dit dans un autre hadîth : « Lorsqu’Allâh aime un serviteur, Il l’éprouve pour entendre ses implorations. »

    Et As Samarqandî rapporta quant à lui que plus l’homme est honoré par Allâh (qu’Il soit exalté) plus ses épreuves sont dures. Ceci afin de manifester son mérite et de mériter la récompense, conformément à ce qu’on rapporte sur Luqmân le sage qui a dit : « Ô mon fils ! L’or et l’argent sont testés grâce au feu, et le croyant est testé par les épreuves ! »

    […] Anas rapporta quant à lui que le Prophète (que La Grâce et La Paix d’Allâh soient sur lui) a dit : « L’immensité de la récompense accompagne la gravité des épreuves. Et lorsqu’Allâh aime un peuple, il l’éprouve. Celui qui en est heureux bénéficiera alors de Son agrément, tandis que celui qui en est énervé n’obtiendra que Son courroux. »

    A ce titre, les commentateurs du Qur°ân disent à propos de l’interprétation de la Parole Divine : « Quiconque fait le mal sera rétribué en conséquence » [Sourate 4 – Verset 123]. qu’elle signifie que le musulman est sanctionné par les épreuves de ce bas-monde afin qu’elles lui servent d’expiation. Et c’est ce qu’on rapporta également de la part de ‘Âïshah, °Ubay [Ibn Ka’b] et Mujâhid.

    De même, Abû Hurayrah rapporta que le Prophète (que La Grâce et La Paix d’Allâh soient sur lui) a dit : « Allâh éprouve celui à qui Il veut du bien. »

    Et Il (que La Grâce et La Paix d’Allâh soient sur lui) a dit aussi dans une autre version rapporté d’après ‘Âïshah : « Pour chaque malheur dont le musulman est touché, Allâh le purifie de ses péchés, et ceci quand bien même il ne s’agirait que d’une simple épine qui le piquerait. » Et il a dit aussi dans une version rapportée par Abû Sa’îd [Al Khudrî] : « Pour chaque malheur qui frappe un musulman, que ce soit une fatigue, une maladie, un souci, une tristesse, une nuisance ou une affliction, et quand bien même il ne s’agirait que d’une épine qui le piquerait, Allâh le purifie de ses fautes. »

    De même, il est dit dans un hadîth rapporté par Ibn Mas’ûd : « Chaque fois qu’un musulman est touché par une épreuve, Allâh le débarrasse de ses fautes. »

    Il y a également une autre raison derrière le fait qu’Allâh expose leurs corps aux maladies puis les soumet à la succession des douleurs et à leur paroxysme au moment de la mort. Ceci arrive afin d’affaiblir la puissance de leurs âmes charnelles (an nafs) et rendre leur extirpation facile lors de l’agonie ; et également afin de leur alléger les affres de la mort suite à l’avancement de la maladie, la faiblesse générale du corps et de l’âme charnelle.

    Ceci contrairement à la mort subite telle qu’on peut la voir à travers la diversité des états des mourants, que ce soit dans la rigueur ou la douceur, la difficulté ou la facilité. Le Prophète (que La Grâce et La Paix d’Allâh soient sur lui) a dit : « Le croyant est semblable à l’herbe tendre que le vent retourne dans tous les sens. » Et dans une autre version rapportée par Abû Hurayrah : « Partout où le vent lui vient, il la retourne. Lorsque le vent cesse, elle se redresse. Il en va de même pour le croyant devant les épreuves. Quant au mécréant, il est semblable à l’arbre robuste qui reste droit jusqu’à ce qu’Allâh le brise. »

    Cela signifie que le croyant s’expose aux épreuves et aux maladies tout en agréant les décrets d’Allâh (qu’Il soit exalté) tout en restant doux et aimable en raison de son contentement [à l’égard du décret d’Allâh] et de son éloignement de toute révolte. Ils est alors semblable à l’herbe tendre exposée aux vents et sa soumission à leur souffle.

    Ainsi, lorsqu’Allâh débarrasse le croyant des vents des épreuves et qu’il se redresse en bonne santé, à l’instar de l’herbe qui se redresse après les intempéries, il rend grâce à son Seigneur en reconnaissant Ses bienfaits pour l’avoir débarrassé de Ses épreuves et en espérant Sa miséricorde et Sa récompense. Il ne ressent ainsi aucune difficulté devant la maladie puis l’arrivée de la mort et ne subit pas ses affres, car il est habitué aux douleurs et aux souffrances. Il sait ce qu’elles rapportent comme récompense, tellement il a habitué son âme aux épreuves et l’a rendu maléable et obéissante face à la succession des maladies et leur rigueur ; contrairement au mécréant qui est épargné dans la plupart des cas et jouit de la bonne santé de son corps, tout comme l’arbre robuste. Ceci jusqu’à ce qu’Allâh veuille sa perte, le brisant subitement, sans prévenir, et le ravit soudainement sans aucune indulgence ni bienveillance […] »

    Fin de citation.

    Source : Ash Shifâ° Bi Ta’rîf Huqûq Il Mustafâ° du Qâdî ‘Iyâd Ibn Mûsâ Al Yahsubî (qu’Allâh lui fasse miséricorde).

    Réponse
36. jasminlila129 dit :

    23 décembre 2016 à 20 h 22 min

    Le Mois de Ramadan occupe la 9éme position dans le Calendrier Lunaire. Le Nombre 9 qui se substitue au Zero dénote d’une part la Station de l’extinction ou Maqamoul Fana , c’est a dire de l’anéantissement total du Serviteur en Dieu.

    En vérité, « Koullou Mane Alayha Fanine , tout tend vers l’extinction. Le Serviteur s’éteint en Dieu pour Dieu, c’est à dire qu’il se dépouille de toutes formes de souillures et de viscéralités par le truchement salutaire du Jeun .
    Ce processus de dépouillement se comprend par le seul fait que le nombre 9 se réfère a la lettre Tta (ط). Ce Tta est le Tta de Ttâhir (طاهر) : le Pur. C’est aussi le Tta de MoutTahir (مطهر) : le Purificateur.

    Il est Ttahir c’est à dire pure de toutes souillures au delà de toutes formes de voiles (hijab – حجاب) et MoutTahir lors de sa descente (TannaZoul – تنزل) dans la sphère des contingences en tant que Shaykh al Mourabbi accompli avec La Force Spirituelle Rouhanique de Propulser l’esprit des aspirants vers La Realisation Spirituelle .
    C’est ce Shaykh qui est scelle dans la Realite du Verset « Soumoune Boukmoune Oumyoune -صم بكم عمي » qui est appele al Kibritoul Ahmar (كبريت الأحمر ) ou le Sulfure Rouge.

    « Soumoune – صم » c’est à dire qu’il ne tient plus un langage terne et insignifiant mais plutôt un Langage parfume des Senteurs Mystiques et des Sapientialités Savoureuses « al Maarifi aZ Zawqiyyyati – il est connecté au Prophete, paix et salut sur lui, à qui Dieu dit « wa ma yantiqou anil Hawa –

    « Boukmoune – بكم », pour dire qu’il n’entend que Le Verbe Divin en tout, le Zikr de toutes les entités existentielles: c’est bien lui qui a accédé à la Symphonie Universelle.

    « Oumyoune – عمي» parce que l’Univers (الكون كله) tout entier se substitue en Noms et Attributs Divins (الأسماء و الصفات) qui pointent vers le Nom Allah (الله). Et Allah pointe vers le Nom Ahad (احد). Et Ahad pointe vers Le Zhat (الذات المقدسة). Dieu dit « Wa Harra Moussa Sa-iqa– و خر موسى صعقا »

    Sheikh Ahmad at Tidjani, qu’Allah l’agrée, affirme en ce sens que ce Sheikh Mourrabbi (Sheikh éducateur) est Le prototype même du Insanoul Kamil (Homme parfait). En Lui se manifestent l’ensemble des Noms et Attributs qui deviennent ses Apparats.
    Le Nombre 9 d’autre part dénote la Station de La Manifestaion après l’Extinction (Maqamoul Baqa.

    « Wa Yabqa wajhi rabbika Zoul Jalali wal Ikrami – و يبقى وجه ربك ذو الجلال و الإكرام ». La « Jalaliyya – جلالية » symbolise le Soleil de la Majesté ou La « Qahramani – قهرمانية » par lequel Le Sheikh Mourrabi contraint ses disciples à ne désirer que Dieu en tout. Et La « Jamaliyya – جمالية » c’est l’ensemble des Etats d’extases, Les Maqams, Les Contemplations Extraordinaires, Les Sciences Mystérieuses dont L’Aspirant se délecte tout au long du Jeun ou Voyage Spirituel.
    Le neuf 9 devient donc une Station de Naissance c’est à dire un Mawlid (مولد), mais ce dernier est Le Mawlidoul Akbar wal Mazharil Azam (مولد الأكبر و المظهر الأعظم), car il n y a de naissance sans dialectique. La dialectique procède d’un déclic. l’Aspirant ou le Jeuneur passe d’un Etat d’occultation à un Etat de Manifestation or la Manifestation suppose l’Ouverture: le Fath (الفتح). C’est ainsi que dans notre Evasion dans les Profondeurs Abyssales des Sciences Secretes, nous avons vu que dans la Sourate de l’Ouverture ou du déclic Originel (فاتحة الكتاب), le Nom divin qui occupe la Neuvieme Position est le Nom Arrahman: le Tout Misericordieux (الرحمن).

    Or « Arrahman Allamal Qouran – الرحمن علم القرآن », ceci est un Index du « Khoulouqoul Azim خلق العظيم » car l’interiorite de l’aspirant est Alchimisée, « Khalaqal Insan – خلق الإنسان » , il devient un insanoul Kamil et realise le Cercle parfait Existenciel, 9 est un zero or Zero est un Cercle, ce Cercle est le Da-iratoul ihatati (دائرة الإحاطة ), cet Aspirant devenu Arif (عارف – connaissant) sent qu’il est lui-même tout l’Univers « Karratiz Zamani wal Makani – كرة الزمان و المكان ».
    « Allamahoul Bayan – علمه البيان », c’est l’ensemble des Yaqouts et Mardjanes (الياقوت و المرجان) qu’il a récolté lors de son Ascensions Spirituelle ( معراج).

    « As Shamsou wal Qamar bi Housban – الشمس و القمر بحسبان », il contemple Le Divin typifié par La Haqiqatoul Mouhammadiyya (حقيقة المحمدية) qui ne cesse d’être Habillée par les Apparats de la Jalaliyya et de la Jamaliyya (…)
    « Wa Nadjmou wa Shadjarou Yasdjoudane – و النجم و الشجر يسجدان » , Nadjm (نجم) son Batin (باطن ), son Ciel (سماء ) et Shadjara (شجرة ), son Zahir ( ظاهر), sa Terre (ارض), se Prosternent devant Rabbil Izzati wal Djabarout (رب العزة و الجبروت ) derriere Le Imami Djamiil Woudjoudi (إمام جميع الوجود ) Sayyidina wa Mawlana Mouhammad, paix et salut sur lui, qui dit à Dieu: « Sadjada laka Sawadi wa Khayali– سجد لك سوادي و خيالي », Toutes Mes Densités, Projections virtuelles et Reelles sont anéanties en Toi !!!

    Ainsi on comprend le Sens de la Salat suivante : Allahumma Salli ala Archi Istawa-i Rahmatika Sayyidina wa Tirazina wa Mawlana Mouhammad Aynir Rahmatir Rabbaniyya wa ala Alihi wa Sahbihi wa Sallim salatan tou arrifouna biha Iyahou…

    Approche ésotérique sur le mystère du nombre Neuf…

    Réponse
37. Abdulaye G27 dit :

    23 décembre 2016 à 15 h 01 min

    ……
    ..٢٨..٢٦..٢٢.
    ..٢٠.٩.٥..
    ..٢٩..٢٤..١٢..٧
    ..٤٨..٣٦..٢٢..١٤
    …..
    A PROPOS DE L’ASCENSiON ASTRALE DU PROPHÈTE MOHAMMAD
    Aleyka Mohammad solatu wa salama !
    ——
    Suran 17 Aya 1
    « Gloire à Celui qui, de nuit, fit voyager Son Serviteur [MOHAMMAD] du lieu Sacré d’Adoration [Masjid Al’Haaram] au lieu d’Adoration le plus lointain [Masjid Al’Aqsa], dont Nous avons béni les alentours, afin de lui montrer certains de Nos signes. Certes, c’est Lui qui entend tout et qui voit tout de façon claire. »
    Suran 41 Aya 12
    « Il en a fait 7 Cieux en 2 jours et a révélé à chaque Ciel sa Fonction. Et Nous avons décoré le ciel le plus proche des [étoiles] luminaires et l’avons [voilé] d’une protection. tel est le décret établi par le [Dieu] Puissant et l’Omniscient. »
    ——-
    [cette terre, de même que tout notre galaxie, font partie du 1er ciel. Même les connaissances scientifiques de ces derniers siècles, ne savent pas toujours pas à quel point l’univers est vaste, jusqu’où il s’étend et toutes les merveilles qu’il contient.]
    ——
    pour le prophète Mohammad (saws) ce fut donc un voyage physique et bien réel ! certes !
    ——-
    Le Prophète voyagea avec l’ange Djibrîl à travers les 7 Cieux.
    et ensemble, ils arrivèrent aux portes du 1er Ciel et Là il trouva
    le prophète Adama (Aleyka solat wa salam) le père de l’humanité

    puis ensemble, ils arrivèrent aux portes du 2e Ciel et Là il trouva
    le prophète Jésus et le Messager Jean-Baptiste sur Eux Paix et Salut !

    puis ensemble, ils arrivèrent aux portes du 3e Ciel et Là il trouva
    le prophète Yussuffa sur Lui Paix et Salut !

    puis ensemble, ils arrivèrent aux portes du 4e Ciel et Là il trouva
    le prophète Idriss sur Lui Paix et Salut !

    puis ensemble, ils arrivèrent aux portes du 5e Ciel et Là il trouva
    le prophète et Messager Arouna sur Lui Paix et Salut !

    puis ensemble, ils arrivèrent aux portes du 6e Ciel et Là il trouva
    le prophète Moïse sur Lui Paix et Salut !

    puis ensemble, ils arrivèrent aux portes du 7e Ciel et Là il trouva
    le grand prophète Ibrahim sur Lui Prière et Salut ! Allah terri.
    ——-
    donc
    CE SONT Là LES 7 [ROiS-SOUVERAiNS-SCEAU] de chaque Ciel
    mais quant Au prophète Mohammad Lui même ? qu’en est-t-il.?
    ——-
    ce que les musulmans ont tendance d’oublier, c’est de savoir dans
    quel Ciel le prophète Mohammad (saws) est Roi jusqu’au jugement.?
    l’évangile nous dit ceci
    Jean chap. 16
    v7
    [Jésus dit :]
    Toutefois, je vous dis la vérité: Il vous est avantageux que moi je m’en aille;
    car si je ne m’en vais pas, le Consolateur [l’intercesseur] ne viendra pas à vous;
    mais si je m’en vais, il viendra [et ce sera plus avantageux pour vous].
    v8
    Et quand celui-là sera venu, il convaincra le monde au sujet du péché, et de la justice, et du jugement: il sera le témoin
    v9
    au sujet du péché, parce qu’ils ne croient pas en moi;
    v10
    au sujet de la justice, parce que je m’en vais au Père, et que vous ne me verrez plus;
    v11
    et au sujet du jugement, parce que le chef [des démons] de ce monde [sheytan] est [déjà] jugé.
    v12
    J’ai encore beaucoup de choses à vous dire; mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant.
    v13
    Mais quand celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira dans toute la vérité;
    car il ne parlera pas de par lui-même [ou par passion], mais il dira tout ce qu’il aura entendu,
    et il vous annoncera les choses qui vont arriver.
    v14
    Celui-là glorifiera mon nom; car il recevra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera.
    v15
    Tout ce qu’a le Père est à moi; c’est pourquoi j’ai dit qu’il reçoit de ce qui est à moi [donc ce qui est du Père], et qu’il vous l’annoncera.
    ——-
    ——-
    Évangile
    Jean Chi16v13
    « …et il vous annoncera les choses qui vont arriver… »
    Coran
    Sourate 30 Versets 2-A-4
    Les Romains ont été vaincus dans le pays voisins ,
    et après leur défaite ils seront les vainqueurs, dans quelques années .
    A Allah appartient le commandement, au début et à la fin,
    et ce jour-là les Croyants se réjouiront
    ——-
    Évangile
    Jean 16:14
    « Celui-là glorifiera mon nom; car il recevra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera. »
    Coran
    Sourate 19 Versets 30-A-36
    Mais [l’enfant Jésus parla et] dit : “Je suis vraiment un serviteur de Dieu.
    Il m’a donné le Livre et m’a désigné Prophète.
    Où que je sois, Il m’a rendu béni; et Il m’a recommandé, tant que je vivrai, la prière et la zakat;
    et la bonté envers [mes parents] ma mère. Il ne m’a fait ni violent ni malheureux.
    Et que la paix soit sur moi le jour où je naquis, le jour où je mourrai, et le jour où je serai ressuscité vivant”.
    Tel est Issa (Jésus), fils de Marie : parole de vérité, dont ils doutent.
    Il ne convient pas à Allah de S’attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui ! Quand Il décide d’une chose, Il dit seulement : “Soi ! ” et elle est.
    “Certes, Allah est mon Seigneur tout comme votre Seigneur. Adorez-le donc. Voilà un droit chemin”.
    Évangile
    Jean 16:14
    « Celui-là glorifiera mon nom; car il recevra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera. »
    ——-
    Jean chapitre 16 verset 13
    Mais quand celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira dans toute la vérité;
    car il ne parlera pas de par lui-même [ou par passion], mais il dira tout ce qu’il aura entendu,….
    Coran
    Sourate 53 versets 2-A-4
    « Votre compagnon [Mohammad] ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en erreur.
    Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion.
    Ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée. »
    ——-
    Évangile
    Jean chapitre 16 verset 7
    [Jésus dit :]
    Toutefois, je vous dis la vérité: Il vous est avantageux que moi je m’en aille;
    car si je ne m’en vais pas, le Consolateur [l’intercesseur] ne viendra pas à vous;
    mais si je m’en vais, il viendra [et ce sera plus avantageux pour vous].
    Coran
    Sourate 21 verset 107
    Et Nous ne t’avons envoyé [Yâ Mohammad] qu’en miséricorde pour tout l’univers.
    ——-
    ——-
    NOMBREUX ÉLÉMENTS DE CES TEXTE SACRÉS MONTRENT LE CONSOLATEUR ou
    L’INTERCESSEUR ANNONCER PAR JÉSUS (paix et salut) et
    COMME ÉTANT MOHAMMAD (prière et salut)
    et comme les 7 Cieux ont leurs Rois-prophètes
    le Roi-Souverain-Sceau de tout l’univers revient
    donc au dernier prophète et ce en toute logique!
    et c’est donc aussi Lui qui régnant actuellement
    sur l’univers et ce monde jusqu’au jour dernier !
    propos d’1 savant muslim astrophysicien pauvre!
    @ guérébou ! votre frère & kalanden 4777 !

    Réponse
    • Abdulaye G27 dit :

      23 décembre 2016 à 15 h 55 min

      dans l’exposé ci-dessus, on trouve beaucoup de liaison avec la Salatil Fatihi de la Tidjania
      on trouve de nombreux Mots VÉRITÉ DROIT-CHEMIN JUSTICE GUIDE…
      ainsi que les NOMBRES 7 et 13 qui reviennent aussi souvent dans ces text.
      Évangile
      Jean chapitre 16 verset 7
      [Jésus dit :]
      « Toutefois, je vous dis la vérité: Il vous est avantageux que moi je m’en aille;
      car si je ne m’en vais pas, le Consolateur [l’intercesseur] ne viendra pas à vous;
      mais si je m’en vais, il viendra [et ce sera plus avantageux pour vous]. »
      Coran
      Sourate 21 verset 107
      « Et Nous ne t’avons envoyé [Yâ Mohammad] qu’en miséricorde pour tout l’univers. »
      Jean chapitre 16 verset 13
      « Mais quand celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira dans toute la vérité;
      car il ne parlera pas de par lui-même [ou par passion], mais il dira tout ce qu’il aura entendu,…. »

      D’AILLEURS ON N’AVAIT vu ENSEMBLE ici QUE LA SOLATIL FATiHi FAISAIT 107 LETTRES EN TOUT EN VERSION ARABE

      ا ل ل ه م ص ل ع ل ى س ي د ن ا م ح م د sur 19-Lettres
      ا ل ف ا ت ح ل م ا أ غ ل ق sur 13-Lettres
      و ا ل خ ا ت م ل م ا س ب ق sur 13-Lettres
      ن ا ص ر ا ل ح ق ب ا ل ح ق sur 13-Lettres
      و ا ل ه ا د ي إ ل ى ص ر ا ط ك ا ل م س ت ق ي م sur 23-Lettres
      و ع ل ى آ ل ه ح ق ق د ر ه sur 13-Lettres
      و م ق د ا ر ه ا ل ع ظ ي م sur 13-Lettres
      =>
      19 + 13 + 13 + 13 + 23 + 13 + 13
      =>
      (19 + 23) + (13 * 5)
      =>
      42 + 65 => 107 Lettres
      et la somme numérique oriental fait entre 7162 et 7189
      et Là encore on retourne dans le 7
      ———
      *** mais je rappel que je ne suis pas tidjanite car les Tidjanites ne veulent pas de moi qui aime tant faire de désordre ! mais bon ce n’est pas grave ! je me contente de dire la vérité comme toujours même si quelque fois ça arrange la Tidjania ou autres Tariqa !
      ——
      Allâhoumma solli ‘alaa sayyidinaa mouhammadin-il-faatihi limaa oughliqa wa-l-khaatimi limaa sabaqa naasiri-l-haqqi bi-l-haqqi
      Wa-l-haadi ilaa siraatika-l-moustaqiimi wa ‘alaa aalihii haqqa qadrihi wa miqdaarihi-l-‘aziim

      « Oh Dieu accorde ta bénédiction et ton Salut, à notre Seigneur Mouhammad ; qui a ouvert ce qui était clos ; qui a clos ce qui a précédé ; Le défendeur de la vérité par la vérité ; Le Guide du Droit chemin ; ainsi qu’à sa noble famille ; suivant sa valeur et l’estimation de son ultime dignité »
      ——
      mes respect donc A tous
      @ votre kalanden 4777 !
      @ salam grand oustaz Modibo
      —–

      Réponse
38. Modibo dit :

    20 décembre 2016 à 13 h 50 min

    Appelle quand :

    Tu es triste……………………………………………… Coran 2 : 25
    Tu as commis un peche……………………………………..39 : 53
    Tu recherches la paix ………………………………………….5 : 16
    Tu cherches un ami……………………………………………..2 : 257
    Tu es victime de discrimination sexuelle………………..33 : 35
    Tu es victime de discrimination raciale …………………49 : 13
    Tu recherches l’amour et la tranquilite………………….30 : 21
    Tu es deprimé…………………………………………………..13 : 28
    Tu desires avoir un ami tres proche de toi……………50 : 16
    Tu ne te sens pas privilegié………………………………..14 : 34
    Tu ne tiens plus face aux difficultes……………………..94 : 05
    Quand ceux qui t’entourent te combattent…………….25 : 63
    Se liberer de la peur……………………………………………2 : 62
    S’assurer d’obtenir le pardon………………………………..3 : 135
    Pour une double assurance…………………………………15 : 49

    (glané sur internet..)

    Réponse
39. Modibo dit :

    19 décembre 2016 à 18 h 25 min

    Sacrifices et promesses votives voués à d’autres qu’Allah

    Il est triste de constater l’état déplorable dans lequel sont tombés nombre de musulmans en faisant des cimetières, des tombes et des sépulcres la destination sacrée vers laquelle s’oriente leur cœur et la passion qui s’empare de leur âme. Ils font de leur mieux pour se rapprocher des habitants de ces tombes, dépensent avec prodigalité pour obtenir l’agrément de leurs occupants, parcourent de longs trajets et traversent de vastes déserts rien que pour se rapprocher d’eux. L’on peut même voir un homme pauvre qui a peut-être à peine goûté à la viande pendant une année immoler une bête comme sacrifice devant ces tombes et faire des promesses votives à ses habitants, par désir de voir ses vœux se réaliser et par crainte de susciter leur colère, ce qui met en exergue le degré éminent de son attachement à ces tombes et la fermeté de sa croyance en leur effet sur sa vie. Comment les musulmans ont-ils pu tomber dans un abîme si profond ? Comment ces déviations si périlleuses au niveau du credo ont-elles imprégné leur cœur et leur comportement pour devenir en fin de compte un culte qu’ils pratiquent, défendent et visent à promouvoir, se faisant en chemin autant d’alliés que d’ennemis !

    Sacrifices voués à un autre qu’Allah

    Le sacrifice est une des pratiques cultuelles les plus éminentes qu’Allah, exalté soit-Il, ait prescrites et il est extrêmement important de Lui vouer ce culte en toute exclusivité. En effet, la position que l’Islam adopte vis-à-vis de cette pratique a été claire depuis le début. Il renie solennellement ce que faisaient les gens de la Djâhiliyya (période d’ignorance préislamique) qui adoraient des idoles et leur offraient leurs sacrifices au lieu de les consacrer à Allah, exalté soit-Il. Allah, le Très Haut, a ordonné à Son Prophète () de s’opposer à cela et de Lui consacrer à Lui Seul tous les sacrifices, mettant ainsi cette pratique cultuelle sur un pied d’égalité avec la prière, laquelle doit également Lui être vouée exclusivement.

    C’est ce qu’Allah, le Très Haut, confirme par Ses paroles (sens du verset) :

    • « Dis: «En vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers ». (Coran 6/162)

    • « Accomplis la pière pour ton Seigneur et sacrifie ». (Coran 108/2)

    D’ailleurs, vouer des sacrifices à autre qu’Allah, exalté soit-Il, est un péché si répréhensible que le Prophète () a maudit celui qui le commet.

    Ce qui confirme l’importance de la dévotion dans cet éminent culte est qu’Allah, exalté soit-Il, a prescrit l’accomplissement de sacrifices voués exclusivement à Lui dans nombre de pratiques cultuelles et d’actes de dévotion comme le sacrifice de l’Aid al-ad-ha, de la ‘aqîqa et du Hadj. Nombreuses sont les consignes que l’Islam a données à celui qui entreprend un sacrifice, afin de préserver l’unicité de l’adoration d’Allah, exalté soit-Il et de faire obstruction à tout ce qui favorise l’idolâtrie. C’est pourquoi l’Islam prohibe tout sacrifice sur lequel le nom d’Allah n’a pas été prononcé, et interdit d’immoler les bêtes à sacrifier dans les lieux où les gens de la Djâhiliyya offraient leurs sacrifices à leurs idoles, même si le nom d’Allah y est prononcé. L’on tire argument à cet égard d’une histoire qui remonte au temps du Messager d’Allah (). Il a été rapporté qu’un homme avait fait une promesse votive qui consistait à immoler un chameau dans un lieu appelé « Buwâna ». Le Prophète () lui demanda alors :
    – « Adorait-on dans cet endroit une des idoles de la Djâhiliyya ? »
    – « Non », répondirent ses Compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux.
    – « Y célébrait-on une de leurs fêtes ? », demanda-t-il.
    – « Non », répondirent-ils.
    – « Acquitte-toi donc de ta promesse ! », lui dit alors le Messager d’Allah (). (Abou Dawoud)

    Les gens de la Djâhiliyya avaient aussi l’habitude d’immoler des bêtes sur les tombes en hommage aux défunts ; une coutume que l’Islam est venu abolir par le hadith du Prophète () : « Point de sacrifice sur les tombes en Islam » (Ahmad et Abou Dawoud).

    Tout ceci nous amène à affirmer que le sacrifice est une pratique cultuelle qui, à l’instar des autres actes de dévotion, doit être exclusivement vouée à Allah, exalté soit-Il, et accomplie telle qu’Il l’a prescrite. Par conséquent, vouer ce culte à un autre qu’Allah est une forme d’idolâtrie majeure qu’Allah ne pardonne pas.

    L’Imam an-Nawawî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué le hadith où le Prophète () a dit : «Qu’Allah maudisse quiconque voue un sacrifice à que Lui » par ce qui suit : « Vouer un sacrifice à un autre qu’Allah signifie immoler la bête à sacrifier en prononçant un autre nom que celui d’Allah, le Très Haut, comme celui qui voue son sacrifice à une idole, à une croix, à Moussa (Moïse), à `Issa (Jésus), à la Ka`ba, etc. Tout ceci est prohibé et la viande de la bête immolée demeure prohibée, que celui qui l’a sacrifiée soit musulman, chrétien ou juif. Si cela est dans le but de glorifier et d’adorer celui à qui le sacrifice est voué en dehors d’Allah, le Très Haut, cet acte relève alors de la mécréance »

    Réponse
40. Modibo dit :

    16 décembre 2016 à 14 h 53 min

    L’islam, soufi des derviches hurleurs

    Les voyageurs en Orient se sont aussi intéressés à une forme hétérodoxe de l’islam, à savoir le soufisme, un courant mystique dont les premières écoles remontent au IXe siècle, à Bagdad et à Bassora. D’abord fondée sur l’idée de pauvreté et de contemplation intérieure pour atteindre l’extase par l’« union » en Dieu, cette voie23 s’est développée en dehors des mosquées, à travers un certain nombre de confréries monastiques représentant des ordres différents et pratiquant leurs rituels propres24. Ce sont en général au Caire et à Constantinople que les voyageurs assistent, au XIXe siècle, à des cérémonies religieuses qui les impressionnent vivement. À partir des années 1840, la description du rituel liturgique des derviches devient pratiquement un épisode obligé des récits de voyage en Orient. Les voyageurs distinguent entre deux confréries, les derviches « tourneurs » et les derviches « hurleurs ». Les uns comme les autres tentent de parvenir à l’extase divine, mais les premiers le font à travers des danses, alors que les seconds mettent l’accent sur des prières chantées, ainsi que sur des auto-flagellations, tout en prononçant de manière répétitive le nom d’Allah. C’est ce second type de rituel, appelé zikr25, qui exerce une véritable fascination sur les voyageurs européens ; ceux-ci hésitent souvent entre attraction et rejet, mais ils ne restent jamais indifférents face à ces voix réprouvées par l’islam officiel.

    L’un des premiers écrivains voyageurs à en témoigner est Nerval, qui accomplit le traditionnel voyage en Orient en 1843 – mais on peut noter d’emblée qu’il ne se rend pas en Terre sainte, ce qui, du même coup, fait de son périple méditerranéen non pas un pèlerinage chrétien (ce qu’il était encore pour Lamartine, même si celui-ci définissait son propre christianisme comme « rationnel »), mais plutôt une exploration des différents possibles religieux, chaque doctrine ayant sa propre légitimité, y compris en dehors des grandes religions monothéistes. Nerval rédige deux chapitres sur les derviches, placés respectivement dans Les Femmes du Caire et dans Les Nuits du Ramazan. C’est dans la partie égyptienne de son Voyage en Orient, la première dans l’ordre des grandes étapes, qu’il consacre plusieurs pages aux derviches qu’il appelle d’ailleurs non pas « hurleurs », mais « chanteurs » – les deux termes ayant évidemment des connotations très différentes. Accompagné par M. Jean, un ancien soldat de Bonaparte resté en Égypte et devenu l’un des « mamelouks26 » du vice-roi Méhémet Ali, le narrateur décrit ce rituel du zikr qui, dans le cas rapporté, est qualifié de chant « en l’honneur d’un saint derviche27 ». Nerval manifeste une empathie extrême face à ce rituel dont il imagine qu’il perpétue des traditions anciennes :

    Ce chœur étrange de derviches hurlant et frappant la terre en cadence obéissait peut-être encore à cette vieille tradition de ravissement et d’extase qui jadis résonnait sur tout ce rivage oriental, depuis les oasis d’Ammon jusqu’à la froide Samothrace. À les entendre seulement, je sentais mes yeux pleins de larmes, et l’enthousiasme gagnait peu à peu tous les assistants28.
    Une telle réaction tranche sur celle de M. Jean, l’accompagnateur du narrateur (« il trouvait cela fort ridicule, et m’assura que les musulmans eux-mêmes prenaient ces derviches en pitié29 »). Mais l’attitude de Nerval, ouvert à la différence et passionné par les syncrétismes, n’est pas pour surprendre. Opposé à tous les dogmatismes, il rappellera, à Constantinople, que les imams et les mollahs traitent les derviches hurleurs de « panthéistes », mais, ajoute-t-il malicieusement, « sans pouvoir absolument […] les convaincre d’hérésie30 ». Ce qui est exceptionnel, dans ce Voyage en Orient, et peut-être unique, parmi les voyageurs français du XIXe siècle, c’est l’intensité émotionnelle de cette expérience qui, au-delà de tout savoir rationnellement explicable, révèle une sorte d’adhésion spontanée, un sentiment d’intense proximité que seul le chant, peut-être, peut transmettre. Avec cette expérience à la fois singulière et collective, le narrateur se trouve comme emporté, ravi, au milieu de la foule en extase, en un mouvement d’abandon volontaire, comme il le sera, un peu plus tard, en se mêlant aux pèlerins de la caravane revenant de La Mecque – caravane au milieu de laquelle se trouvent, d’ailleurs, des derviches hurlant le nom d’Allah31, que le voyageur répète avec eux32.

    Si ce très bel épisode nervalien est l’un des moments forts où le narrateur du Voyage en Orient donne le sentiment de passer « de l’autre côté du miroir », il faut aussi évoquer quelques autres voyageurs contemporains, à la fois pour comprendre que la visite au tekké (monastère) des derviches, au milieu du XIXe siècle, est courante, et pour saisir les différences qu’elle révèle dans la perception occidentale de ce que l’on n’appelle pas encore le soufisme. On peut ainsi comparer Nerval avec son ami Gautier, qui se rend dans la capitale ottomane en été 1852, et qui consacre un chapitre entier de Constantinople (1853) aux derviches hurleurs. Sans doute le narrateur ne manifeste-t-il pas la même émotion, mais il est néanmoins pris d’un « vertige sympathique » à force de regarder le balancement des hurleurs de Scutari, sur la rive asiatique du Bosphore33. À la fin de la cérémonie, il ne manque pas de se moquer de « deux capucins [qui] riaient imbécilement dans leur barbe, trouvant tout cela absurde, sans songer qu’eux-mêmes étaient des espèces de derviches catholiques, se mortifiant d’une autre manière pour se rapprocher d’un dieu différent34 » ; et il ajoute : « Ce derviche qui faisait rire les capucins me paraissait à moi aussi beau, avec sa figure hallucinée, que le moine de Zurbaran, livide d’extase et ne laissant briller dans son ombre qu’une bouche qui prie et deux mains éternellement jointes35. » On voit tout de suite que la perception de Gautier, contrairement à celle de Nerval, est essentiellement visuelle, même lorsqu’il commente un spectacle dont la dimension acoustique est déterminante. Le narrateur de Constantinople, comme il le fait souvent, esthétise son objet ; il le fait également, dans le chapitre qu’il consacre aux tourneurs, à l’égard d’un jeune derviche, qu’il compare au « Nazaréen – le plus beau des hommes », et dont aucun peintre, dit-il, n’est parvenu à représenter « une tête plus éperdue d’amour divin36 ». Cette esthétisation ne surprend pas de la part de Gautier : on sait l’importance qu’ont joué la critique d’art et la visite des musées tout au long de sa vie. Mais que se passe-t-il lorsque la cérémonie des derviches hurleurs, qui culmine dans une hybris sonore, doit être transposée en « images » ? Faute de références picturales appropriées, Gautier crée tout un lexique animalisant, de façon à rendre compte de ce « hurlement rauque et prolongé37 » : lions, tigres, panthères, hyènes, c’est toute la famille des bêtes fauves qui est convoquée pour tenter de faire entendre ces sonorités étranges dont le narrateur tire parti pour exotiser les derviches, dont le « Allah-hou ! » répété est même comparé au « beuglement d’un mammouth38 » ! Impossible de ne pas entendre, dans l’évocation de ce bestiaire sauvage, une intention caricaturale, même si, par ailleurs, cette même « sauvagerie » exerce une incontestable fascination sur Gautier39.

    Flaubert, une année et demie auparavant, avait lui aussi pu assister au cérémonial des derviches hurleurs à Scutari, pendant le voyage en Orient qu’il avait accompli avec Maxime Du Camp. Dans sa correspondance, il parle surtout des tourneurs : « Rien n’est d’une séduction plus mystique40 », écrit-il à Louis Bouilhet, le 19 décembre 1850. C’est à ses notes de voyage, non publiées de son vivant, qu’il faut se reporter pour lire ses impressions concernant les hurleurs :

    Cela m’a semblé plus musical que ceux que nous avions vus au Caire, la voix du dessus dominant et passant à travers les hurlements. Un moment, ça a ressemblé au bruit du piston d’une machine à vapeur – d’autres fois, en fermant les yeux, à deux ou trois lions en cage et rugissant41.
    L’ironie, plus encore que chez Gautier, est patente, et se retrouve dans le portrait du fils de l’imam, « figure impassible, joues un peu bouffies, nez régulier droit, un peu de vérole au bout42 ». Flaubert démythifie volontiers les personnes ou les lieux qui lui paraissent associés au sacré de manière un peu trop convenue – ainsi avait-il lâché un pet en franchissant la porte de Jaffa pour entrer dans Jérusalem, tout en se disant (mais comment croire en sa sincérité ?) fâché du « voltairianisme de [son] anus43 ». De même, sa façon d’ironiser par des observations toutes matérielles (la vérole renvoyant à la jouissance physique) sur l’aspiration au divin des derviches hurleurs trahit la veine satirique du futur romancier réaliste. Pourtant, il serait simpliste d’en déduire que Flaubert serait insensible à toute forme de sentiment religieux – La Tentation de saint Antoine, dont la première version date de 1847, prouverait le contraire. Mais, surtout, on notera que ce souvenir fait retour dans sa correspondance. Flaubert écrit ainsi à sa mère, alors qu’il se trouve à Patras, le 9 février 1851 : « Je pioche maintenant à faire le derviche. […] Maxime [Du Camp] en est assommé. Je ne continue pas moins. Un soir, littéralement, j’en avais la poitrine défoncée […]44. » Tout se passe comme si le futur écrivain anticipait, dans le voyage, la pratique du « gueuloir » qui lui servira à mettre à l’épreuve, dans sa dimension orale, Madame Bovary. Certes, le voyageur ne sait pas encore ce qu’il écrira à son retour à Croisset. Mais il sait déjà qu’il écrira, qu’il consacrera sa vie à l’art, sa correspondance (notamment avec Louise Colet) en est la preuve. On est bel et bien tenté de voir, dans cette figure du derviche hurleur, une préfiguration, fût-elle inconsciente pour l’intéressé lui-même, de la façon dont Flaubert concevra sa propre pratique d’écrivain : un sacerdoce, une dévotion absolue au « dieu » littérature. Il y a là, bien entendu, quelque chose de beaucoup plus profond qu’une « résonance » orientale – ou plus exactement, celle-ci doit être analysée dans toute sa complexité, en tenant compte du cheminement souterrain que peuvent suivre ces sonorités entendues, qui peuvent être d’abord moquées puis « oubliées » tout en étant intériorisées, réévaluées, resurgies comme une voix propre, une voix dont la puissance (n’est-ce pas le rêve de tout créateur ?) serait comparable à une arme (« Maxime en est assommé »), comme si, enfin (ou déjà), dire c’était faire ; cette parole performative, on le voit bien, ne naît pas de rien : en l’occurrence, elle vient d’une expérience de l’Orient, qui apparaît du même coup comme une source vive, ou, pour rester dans le registre auditif, comme un laboratoire de la voix flaubertienne

    Réponse
41. Modibo dit :

    15 décembre 2016 à 19 h 53 min

    DE LA PLUS CELEBRE SOURATE DU BLOG : SOURATE AL WAQIA

    Cette sourate tire son nom du mot « Al Wâqi’ah » (l’Événement) présent dans le premier verset.

    Période de Révélation :

    Selon l’ordre chronologique établi par ‘Abdullah Ibn ‘Abbâs concernant la révélation des sourates, ce fut d’abord la sourate Tâ Ha qui fut révélée, suivie de Al-Wâqi’ah et de Ash-Shu’arâ’ (les poètes). ‘Ikrimah indique le même ordre chronologique. Ces propos sont également relatés par l’histoire rapportée par Ibn Hishâm selon Ibn Ishaq au sujet de la conversion de ‘Omar (qu’Allah soit satisfait de lui). Il dit que lorsque ‘Omar – qu’Allâh l’agrée – pénétra dans la demeure de sa sœur, les gens étaient en train d’y réciter la sourate Tâ Ha. Dès qu’ils eurent entendu sa voix, ils dissimulèrent les pages du Coran qu’ils lisaient. ‘Omar saisit son beau frère. Sa sœur se leva pour prendre la défense de son mari. Il la frappa à son tour la blessant à la tête. Lorsque ‘Omar – qu’Allâh l’agrée – vit le sang de sa sœur couler, il regretta son attitude violente et lui dit : « Montre-moi donc le manuscrit que vous avez dissimulé, que je puisse en voir le contenu”. Sa sœur lui répondit : « Ton idolâtrie te rend impur. Seul une personne purifiée peut y toucher. » ‘Omar – qu’Allâh l’agrée- se leva et procéda à des ablutions puis se saisit du manuscrit pour le lire.

    Ceci montre que la sourate Al-Wâqi’ah avait été révélée à cette époque, car elle contient le verset : « Lâ yamassuhu illâ al-mutahharûn » (Seuls les purifiés peuvent le toucher) et il est établi que Omar – qu’Allâh l’agrée – embrassa l’islam après la première émigration vers l’Éthiopie, cinq ans après le début de la mission prophétique.

    Thèmes Traités :

    Il y est question de l’Au-delà, du Monothéisme et de la réfutation des soupçons que les mécréants de La Mecque faisaient peser sur le Saint Coran. Il leur semblait impossible que tout le système formé par les cieux et de la terre soit bouleversé, les morts ressuscités et astreints à rendre des comptes, après quoi les justes seraient admis au Paradis et les damnés jetés en Enfer. Ils considéraient tout ceci comme une pure chimère qui ne pourrait jamais devenir réalité. En réponse à leurs dires, il fut révélé : « Lorsque l’événement inévitable surviendra, il ne se trouvera personne pour nier sa venue, ni pour avoir le pouvoir de la prévenir, ni pour établir la preuve que c’est une chose irréelle ». Ce jour-là les hommes seront répartis en trois catégories :

    1. Les hommes de l’élite, premiers en rang et en position ;

    2. La masse des hommes justes ;

    3. Ceux qui nièrent l’existence de l’Au-delà et persistèrent dans la mécréance et le polythéisme et augmentèrent le nombre de leurs péchés.

    La façon dont chacun de ces groupes sera récompensé ou châtié est exposée en détail du verset 7 au verset 56.

    Puis, du verset 57 au verset 74, sont donnés successivement les arguments qui prouvent la véracité de deux dogmes fondamentaux de l’Islam que les mécréants refusaient, et qui sont ceux du Monothéisme et de l’Au-delà. À travers ces arguments, laissant de côté le reste de la Création, on attire l’attention de l’homme sur son propre corps, sur la nourriture qu’il mange et l’eau qu’il boit, sur le feu au moyen duquel il cuit sa nourriture. Il se voit invité à répondre à cette question : En vertu de quel droit prétendez-vous adopter un comportement indépendant vis-à-vis de Dieu, ou bien lui associer d’autres divinités dans votre adoration, alors qu’il est Celui dont la Puissance créatrice vous permet l’existence et à Qui vous devez votre subsistance ? Comment pouvez-vous nourrir l’idée que, vous ayant donné l’existence une première fois, Il serait à présent si démuni et dénué de pouvoir qu’Il ne pourrait vous ramener à l’existence une fois de plus si telle est Sa volonté ?

    Ensuite, du verset 75 au verset 82, les soupçons des mécréants à l’égard du Coran font l’objet d’une réfutation, et ces hommes sont amenés à prendre conscience de leur heureuse situation, eux qui au lieu de tirer quelque profit de cette grande bénédiction qu’est le Coran, ne lui prêtent que peu d’attention et s’obstinent dans leur refus de la Sainte Parole.Si l’on examine sérieusement l’argument incomparable tenant en deux phrases concises et affirmant la véracité du Coran, on y trouvera la même structure solide et ferme que celle qui caractérise le système des étoiles et des planètes à l’échelle de l’Univers et cette similitude est la preuve que son Auteur est bien Celui qui a créé l’Univers. Puis il est dit aux mécréants que le Livre est inscrit sur le Livre de Destinée hors de portée des créatures, comme pour dire : « Vous croyez que ce sont les démons qui l’apportent à Muhammad – paix et bénédictions sur lui – alors que nul autre que les anges purs ont accès aux voies par lesquelles il parvient à Mohammed paix et bénédictions sur lui – depuis la Table Gardée ».

    En conclusion, l’homme se voit averti de la sorte : « Tu peux te vanter et te glorifier de tes actes comme tu veux et fermer tes yeux aux vérités éternelles, dans ta soif arrogante d’indépendance. Mais la mort saura t’ouvrir les yeux. Devant la mort te voilà démuni : tu ne peux sauver tes propres parents, tu ne peux sauver tes enfants, tu ne peux sauver tes chefs vénérés, si bien guidés sur la voie de la religion. Ils mourront tous devant toi tandis que tu les contempleras impuissant. S’il n’est aucun pouvoir suprême régissant ta destinée et que tu dis vrai lorsque tu prétends que tu es tout dans l’univers et qu’il n’y a pas de Dieu, alors pourquoi ne restitues-tu donc pas la vie aux morts ? Aussi vrai que tu es impuissant dans cette situation, il ne t’appartient pas d’empêcher Allâh d’appeler les hommes à rendre des comptes et de les rétribuer ou les châtier. Que tu le croies ou non, toute personne qui meurt connaîtra avec certitude sa propre fin après la mort. Si elle fait partie des rapprochés, elle verra la fin heureuse qui leur est réservée. Si elle fait partie des justes, elle verra le sort réservé aux justes. Et, si elle est de ceux qui renient la vérité, elle verra la fin réservée aux criminels ».

    Réponse
42. jasminlila129 dit :

    15 décembre 2016 à 12 h 08 min

    Il est difficile d’écrire une biographie de ce musulman illustre, une biographie qui mérite d’abonder en superlatifs, mais voici un humble essai, qui, assurément, sera loin de rendre justice à l’Imam oul ‘Azam, Chamil, l’Imam al Moudjahiddine.

    L’Imam dans les villes saintes

    L’imam Chamil, quand il était naïb de l’Imam Ghazi-Mouhammad , s’est un jour querellé avec lui. Des murides sont allés voir l’Imam Ghazi-Mouhammad , lui disant que l’insolence de Chamil était intolérable, et lui ont proposé de le tuer. Il leur a répondu que certes, ils pouvaient le tuer, mais qui alors emmènerait son corps jusqu’à Médine ? C’est l’un des karamat de cet imam.

    L’Imam Chamil, qui avait un grand amour pour l’Imam Ghazi-Mouhammad , a nommé l’un de ses fils comme lui. Lorsque l’Imam Chamil est autorisé à se rendre au hajj, les Russes ne veulent point que ses fils partent avec lui. Mais son fils Ghazi-Mouhammad n’a de cesse de réclamer le droit de rejoindre son père, jusqu’à ce que les Russes l’y autorisent enfin. Il s’empresse alors de se rendre en Arabie, et lorsqu’il parvient à la Mecque, pendant qu’il est occupé à faire ses dévotions, un vieux derviche interpelle les gens : « O croyants, priez maintenant pour la grande âme de l’Imam Chamil ! » Il apprend ainsi la mort de son père, arrivant trop tard pour le voir une dernière fois. Cette annonce reste mystérieuse, car l’Imam est mort le soir précédent à Médine, et à cette époque il y a 12 jours de marche entre les deux villes.

    Nous disposons de plusieurs sources sur la vie de l’Imam en Arabie, dont une lettre d’un certain Abdurrahman de Teletl’, présent en Arabie à cette époque, et qui assiste à la mort de l’Imam. Cette lettre a été trouvée par l’arabisant Mouhammad -Hadji Nourmagomedov, et lue en 2007 à Makhatchkala lors de la commémoration de la mort de l’Imam. Des extraits de cette lettre sont cités ici, auxquels sont joints des renseignements d’autres sources.

    Lorsque l’Imam arrive à la Mecque, il y est accueilli en héros. Tout le peuple le suit sans arrêt, quand il prie les mosquées sont si pleines que la police turque n’arrive pas à maîtriser la foule, à tel point qu’elle assigne à l’Imam des heures spéciales pour ses dévotions, ou bien lui disant de les faire la nuit. « De grands oulama, moudaris, imams, prédicateurs, chouyoukh, viennent à lui à la Mecque. Ils sont venus à lui en qualité de pèlerin pour voir son visage. L’émir de la Mecque a publié un décret pour le vénérer (ou peut-être le respecter, je ne suis pas sûr de la meilleure traduction…). Une fois, quand l’Imam est revenu de la prière du soir, à la porte connue sous le nom de Bab Ali, il rencontra le prophète al Khidhr (alayhi salam). Parfois, pour que les gens ne le reconnaissent pas (l’Imam) quand il allait à la prière, il modifiait ses habits. On connait sa rencontre avec le prophète al Khidhr (alayhi salam) par Mouhammad -Amin de Gonoda (un ancien naïb de Chamil). »

    L’Imam va ensuite vivre à Médine, dans la demeure du cheikh Ahmad al Rifa’i. Cheikh Badruddin Afandi rapporte qu’en arrivant à Médine, l’Imam se rend directement à la mosquée du Prophète. Le peuple de Médine apprend son arrivée et se réunit à la mosquée du Prophète pour le rencontrer. Voyant cela, l’Imam se demande qui doit d’abord être honoré, le peuple ou le Prophète ? Il va d’abord à la tombe du Prophète , pleure et dit « As salam alayka, ya Rassoul Allah! », et on dit que le Messager d’Allah sort sa sainte main de sa sainte tombe dans une sainte lumière et serre la main de l’Imam avec ces mots: « Wa alayka as salam, ya Imam al Moudjahidin ». Pendant son séjour à Médine, un descendant du Prophète , murshid de tariqa et alim célèbre, déjà âgé, et si malade qu’il lui est difficile de se déplacer, demande à ses enfants d’organiser une rencontre avec l’Imam. A la vue de l’Imam, le vieil homme tombe à genoux et lui embrasse les pieds.Tout de suite, l’Imam l’aide à se relever. Le vieil alim lui explique alors que dans un rêve il a vu le Prophète qui lui a dit qu’il aurait un invité honorable qui doit être traité avec respect (adab).

    « Quand il voyait la coupole de la mosquée du Prophète (on peut voir le mazar sur la tombe en forme de coupole), l’Imam priait: « Allah Tout-Puissant, Fais de moi le voisin de Ton Prophète dans la mort ».
    « L’Imam allait souvent à la tombe du Prophète. Il lui adressait cette requête : « Prophète d’Allah, si tu es satisfait de moi, fais que je voie ton visage. »

    Un jour, quand il était assis près de la tombe du Prophète, le Prophète s’est présenté à lui. De là, l’Imam est rentré chez lui en tremblant. Après cela son corps s’est affaibli. Il est mort dans l’amour d’Allah. A cette époque vivait à Médine un cheikh du nom de Sayyid Hussein. L’Imam est mort, sa tête reposant sur ses genoux. » Il est mort le 10 Dhoul Qaâda 1287 (1871), juste avant le maghreb, retrouvant un regain de vitalité en disant triomphalement « Allah, Allah ».
    L’Imam Chamil était un homme ayant atteint des niveaux élevés dans la connaissance du Tout-Puissant. Ce jour-là, quand il est mort, s’est manifesté un miracle. Au moment où on descendait son corps dans la tombe dans le cimetière al Baqiî, [il s’est assis, s’est penché vers sa tombe et] il a parlé: « O ma tombe! Sois ma consolation et un jardin du paradis, ne sois pas mon abysse infernal! » [Voyant cela, beaucoup de témoins ont perdu connaissance].

    Aux funérailles de l’Imam Chamil sont venus de grands oulama et d’autres personnes célèbres de la ville de Médine. Et la salat janaza (prière mortuaire) a été effectuée dans Raoudha, dans la mosquée du Prophète. Beaucoup de personnes le pleuraient. Les femmes et les enfants étaient montés sur les toits des maisons, accompagnant l’Imam, disant que la mort de l’émir pour les gens du gazavat (djihad) était un grand malheur. Avant de placer le corps dans le cimetière, beaucoup de gens se sont réunis.
    Nombreux étaient ceux qui souhaitaient placer le corps de Chamil dans le cimetière de Baqiî, car ils voulaient obtenir la récompense d’Allah. Et je suis Abdurrahman de Teletl’. 1871. »

    Il est enterré à côté de Al Abbas l’oncle du Prophète . Ahmad al Rifa’i, grand alim de cette époque, a écrit sur la pierre tombale : « Cette tombe appartient au murshid proche d’Allah qui a combattu sur le sentier d’Allah pendant 25 ans, à l’Imam qui a suivi le chemin de la vérité, au grand alim, au souverain des Musulmans, Cheikh Chamil Afandi du Daghestan. Puisse Allah purifier son âme et multiplier ses bonnes actions! »

    Réponse
43. Modibo dit :

    14 décembre 2016 à 20 h 04 min

    LA SOURATE AL IKHLASS

    Les causes de sa révélation
    Sourate al ikhlass ou « le monothéisme pur » est une sourate qui a été révélée à la Mecque, à la suite de la sourate an-nass (les hommes) et qui est composée de quatre versets. Cette sourate a été révélée suite à une question des idolâtres au Prophète (‘alayhi salat wa salam). En effet, ils demandèrent au Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) de leur décrire Allah.

    C’est ainsi que Oubay ibn Ka’b (qu’Allah l’agrée) rapporte que les idolâtres ont dit au Prophète (‘alayhi salat wa salam) : « Décris-nous ton Seigneur ». C’est alors qu’Allah révéla cette sourate : {Dis : « Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui »}. (Sourate 112). Ainsi, la sourate est une description d’Allah, suite à la demande des idolâtres. Elle contient donc la parole d’Unicité de même que les attributs d’Allah, à savoir qu’Il n’engendre pas ni n’a été engendré.

    Les mérites de cette sourate
    La lecture de cette sourate possède plusieurs mérites. Anas (qu’Allah l’agrée) rapporte qu’ « un Ansar (Médinois) dirigeait la prière des hommes dans la mosquée de Quba. Chaque fois qu’il commençait la récitation d’une des sourates qu’on récite au cours de la prière (après sourate al Fatiha) il débutait toujours par cette sourate : {Dis : « Il est Allah, Unique »}. Puis quand il terminait cette sourate, il en récitait une autre. Comme il faisait de même dans chaque rak’a, les hommes lui dirent : « Tu débutes toujours par cette sourate, puis tu estimes que cela est insuffisant et tu en récites une autre. Et bien ! Ou tu la récites seule, ou bien tu la laisses pour réciter une autre. » Il leur répondit : « Je ne renoncerai pas à cette sourate. Si vous voulez que je dirige votre prière ainsi, je continuerai à la diriger, et si vous répugnez à cela, je ne dirigerai plus votre prière ». Mais les hommes estimaient que cet homme était le plus digne d’entre eux et ne trouvaient un autre meilleur que lui pour diriger leur prière. Quand le Prophète (‘alayhi salat wa salam) vint les voir, ils lui firent part de cela. Il manda l’homme et lui dit : « Ô un tel, qu’est-ce-qui t’empêche de te rendre au désir de tes compagnons ? Qu’est-ce-qui te porte à réciter toujours cette sourate dans chaque prière ? » Et l’homme répliqua : « Parce que j’aime cette sourate ». « Cette affection, rétorqua le Prophète (‘alayhi salat wa salam), te fera entrer au Paradis » ». (Al Boukhari). Ainsi, celui qui récite cette sourate par amour et par affection pour elle, se verra accorder une place au Paradis incha Allah. N’est ce pas là un mérite indescriptible ?

    Par ailleurs, cette sourate a d’autres mérites. Parmi ces derniers, elle équivaut à elle seule au tiers du Saint Coran. En effet, Abu Sa’id (qu’Allah l’agrée) rapporte que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) dit à ses compagnons : « L’un d’entre vous serait-il capable de lire le tiers du Coran en une seule nuit ? » Comme ceci pesa lourd aux hommes, ils lui répondirent : « Qui d’entre nous pourrait le faire ? ». Il leur répondit: « Par Dieu, cette sourate : {Dis : « Il est Allah, Unique »} équivaut (en mérites) au tiers du Coran ». (Al Boukhari). Lire cette sourate de seulement quatre versets est un acte ayant autant de mérites que lire le tiers du Coran ! Le Prophète salallahou ‘aleyhi wa salam dit aussi « quiconque récite : « Dis : Il est Allah l’Unique » dix fois aura une maison construite par Allah pour lui au paradis ». Sahih al-Djami as-Saghir, 6472). Cette sourate renferme donc en elle seule, un mérite immense.

    De plus, cette sourate permet de bénéficier d’une protection contre les maux, les tentations, le mauvais œil… C’est pour cette raison que ‘Aicha (qu’Allah soit satisfait d’elle) rapporte que : « chaque nuit, au moment où il se mettait au lit, le Prophète (‘alayhi salat wa salam) réunissait ses deux mains, y soufflait et récitait : {Dis : « Il est Allah, Unique »} et les deux sourates protectrices (sourate al falaq et sourate an-nass), puis il frottait ses deux mains sur les parties de son corps qu’il pouvait atteindre en commençant par la tête, le visage et les parties antérieures du corps. Il faisait cela trois fois. » (Al Boukhari). Le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) s’appliquait à effectuer ce rituel chaque soir car cette sourate, de même que les deux sourates protectrices, contiennent une protection et des bienfaits que l’on ne peut saisir.

    Ainsi, le fait d’aimer sourate al ikhlass permet l’accession au Paradis, le fait de la lire équivaut à la lecture du tiers du Coran et le fait de la réciter chaque soir avant de se coucher comme le veut la Sunna permet d’être protégé. Cette sourate présente donc d’importants mérites et bienfaits. Il revient à nous de donner à cette sourate sa valeur, de la méditer et de l’aimer comme il se doit, d’autant plus qu’une infinie récompense en découlera incha Allah.

    Réponse
44. Ag BaBahou27 dit :

    13 décembre 2016 à 22 h 48 min

    ……
    ..٢٨..٢٦..٢٢.
    ..٢٠.٩.٥..
    ..٢٩..٢٤..١٢..٧
    ..٤٨..٣٦..٢٢..١٤
    …….
    ..2..4.27.
    ..5.9..20.
    ..7.12.24..29
    ..22..26.28..
    …….
    LA SCiENCE iSLAMiQUE MÉRiTE ENCORE D’ÊTRE PROFONDÉMENT ÉTUDiER et SERIEUSEMENT PAR LES SAVANTS et SOUFiS DES GÉNÉRATiONS.
    LA SCiENCE iSLAMiQUE A BESOiN D’ESPRiTS PROFONDS pour se faire mieux VALOiR parmi les autres réligions ! MASHAALLAHOU !
    ———–
    le mot Soleil شمس a pour somme numérique => 400
    or
    400 étant le principe même de l’équilibre gravitationnel du plan physique soutenu par le Soleil Lui-même (comme tous les Astronomes le savent d’ailleurs)
    et
    le mot Lune قمر a pour somme numérique => 340
    et 340 a pour principe la régénération des énergies vivantes et vivifiantes du plan physique qui est (le rôle principal de la Lune comme tous les Astronomes le savent d’ailleurs)
    ———————-
    A PROPOS DU MOT شمس SOLEiL « Shams »

    le Feu est au-dessus avec shin ش
    le Feu ardent du soleil est donc ici rélié au shin ش,
    shin ش est donc ici très chaude voire sifflante de chaleur

    mîm م étant au centre ش م س elle stabilise et matérialise les actions entre shin ش et sîn س
    de même Mîm م est également médiatrice car placée entre shin ش et sîn س

    l’Air se trouve en bas
    l’Air (le vent solaire) est ici rélié au sin س
    sin س elle est plutôt soufflante ici voire régénératrice d’énergie déjà matérialisée par mîm م qui la précède car ici Shams شمس Soleil
    l’Air du sin ش soutient et propage directement les eaux du mîm م immédiatement coller A elle (مس).

    et le signe de ces éléments solaires est qu’ils sont directement reliés A la Lune
    —————–
    donc
    A PROPOS DU MOT قمر LUNE « Qamar »

    ici la Lettre Qaf ق de la LUNE absorbe, magnétise et reflète la Lumière du Feu du shin ش de Shams شمس Soleil

    Shams شمس Soleil
    Qamar قمر Lune

    comme on le voit donc les 2 Mîm م toujours au centre et relier Aux Eaux
    stabilise et matérialise les actions entre le haut et le bas ش م س et ق م ر

    car ce qui est en haut est comme ce qui est en bas
    pour faire le miracle d’une seule chose,
    j’ai donc été appelé AUSSi « BaBahou » car Dieu voudra m’accorder
    les 1/3 de la connaissance mystiko-fantastiko spirituelle de
    toute ma génération ! humm ! comment ça?
    pour l’Avancée de la science islamique ! humm ! donc toujours pour
    Qamar قمر Lune

    la lettre final Raw ر dans قمر est donc ici reliée A l’Air (vent Lunaire) et
    en contact direct avec sin س du vent Solaire
    ش م س
    ق م ر
    mais
    considérons seulement que Raw ر absorbe et régénère uniquement l’Air soufflante du sin س du Soleil Shams شمس pour ensuite le propager ÉGALEMENT dans l’univers comme le fera le Soleil lui-même.!
    ش م س
    ق م ر
    et mîm م placé au centre entre les deux, reste toujours médiatrice et régénératrice d’énergies vivantes ou vivifiantes sur les 2 pôles (Soleil et Lune).
    شمس
    قمر
    =>
    le Feu et ses rayons de Lumière placer en Haut
    l’Air sec ou humide placé en bas et
    les Eaux harmonise les climats et les temps et créent la vie !
    +concrètement
    pour la Lune قمر
    la Lumière Nour de la Lune se trouve donc dans la 1ere Lettre « Qaf » « ق »
    l’harmonie et la régénération de la vie et des sentiments de vie par « Mîm » « م »
    le mouvement et l’évolution d’expansion continuelle par « Raw » « ر »
    ———
    @ votre frère & kalanden BaBahou 19 ! si vous saviez qu’il a la boubouche ! humm !
    ——
    s15
    v17
    Certes Nous avons placé dans le ciel des constellations et Nous l’avons embelli pour ceux qui regardent.
    v18
    Et Nous l’avons protégé contre tout entité banni.
    v19
    A moins que l’un d’eux parvienne subrepticement à écouter, une flamme brillante alors le poursuit.
    ————–

    Réponse
45. Ag BaBahou27 dit :

    13 décembre 2016 à 21 h 04 min

    ……
    ..٢٨..٢٦..٢٢.
    ..٢٠.٩.٥..
    ..٢٩..٢٤..١٢..٧
    ..٤٨..٣٦..٢٢..١٤
    …….
    ..2..4.27.
    ..5.9..20.
    ..7.12.24..29
    ..22..26.28..
    …….
    A PROPOS DU NOM MOHAMMAD محمد
    Aleyha solat wa salim
    ———-
    محمد la somme numérique-1 de Mohammad donne => 92
    et
    la somme de 1 A 92 donne => 4278
    et
    4278 est la somme numérique de la => s63v1
    et
    92 x 4 (nombres de Lettres de Mohammad) on trouve => 368
    et
    368 est la somme numérique de => « Almuçôwir »
    Le Formateur des Corps المصاور
    Formateur des Corps => محمد
    le Corps Humain comme on le voit !
    ——
    la somme numérique-2 de Mohammad donne => 47 car
    la Sourate 47 est intitulé « MOHAMMAD »
    car
    en calcul soufiha nous avons
    92 / 2 => 46
    =>
    46 + 1 => 47 !
    ainsi
    A ce titre de calcul (la Sourate 47 a donc été intitulé MOHAMMAD)
    mais
    Aussi 47 est la somme numérique de => Wâly والي Monarque (le grand Maître !)
    or
    la somme numérique de 1 A 47 donne => 1128
    et
    1128 est le Pm de la => s11v104
    ————-
    ET TOUJOURS A PROPOS DE 92
    92 est aussi la somme numérique du mot بمن en Arabe qui signifie « celui qui » ou « de ceux qui »
    S17V55
    Et ton Seigneur est mieux Connaisseur DE CE QUi se trouvent dans les cieux et sur la terre. Et parmi les prophètes, Nous avons donné à certains plus de faveurs qu’à d’autres. Et à David nous avons donné le “Zabour” .
    وربك أعلم بمن في السماوات والأرض ولقد فضلنا بعض النبيين على بعض وآتينا داوود زبورا
    ———
    S17V84
    Dis : “chacun agit selon sa méthode, alors que votre Seigneur connaît parfaitement mieux CEUX QUi suivent la meilleure voie”.
    قل كل يعمل على شاكلته فربكم أعلم بمن هو أهدى سبيلا
    ———-
    s28v37
    « Et Moïse dit :
    « Mon Seigneur connaît bien mieux CE QUi est venu de Sa part avec la guidée,
    et à qui appartiendra la Demeure finale. Vraiment, les injustes ne réussiront pas. »
    وقال موسى ربي أعلم بمن جاء بالهدى من عنده ومن تكون له عاقبة الدار إنه لا يفلح الظالمون
    ——–
    S29V30
    « Voilà toute la portée de leur savoir. Certes ton Seigneur connaît parfaitement mieux CELUi QUi s’égare de Son chemin et Il connaît parfaitement qui est bien guidé. »
    ذلك مبلغهم من العلم إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بمن اهتدى
    DONC
    au final
    ———-
    MOHAMMAD avec son Pm Poids numérique 92 « Biman » « بمن » est « CELUi QUi » est le
    « BiEN-MiEUX » [connaisseur] et « PARFAiTEMENT MiEUX » que toutes les créatures !
    car
    le mot بمن Biman vient dans les versets où Dieu se proclame le mieux Connaisseur !
    une connaissance que le Seigneur a certes donné A MOHAMMAD محمد
    Aleyha solat wa salim
    ————-
    ET TOUJOURS A PROPOS DE 92
    92 =>
    => donne
    90
    et
    2
    =>
    or de 90 A 99 nous sommes sur le
    Pôle le plus élevé des hiérarchies des initiés donc
    de 90 A 99 l’initiation spirituelle et occulte atteint l’un des +haut niveau, sinon
    le +haut niveau raison d’avoir attribué les 99 Noms au Seigneur de l’univers !
    Aussi
    92 est la somme totale de 91 + 1
    or
    la somme de 1 A 13 donne => 91
    (1+2+3+4+5+6+7+8+9+10+11+12+13 => 91)
    or
    13 étant le principe des transformations et des changements (en bien ou en mal) ou (d’un bien suivi d’un mal) ou (d’un mal suivi d’un bien) et 13 correspond au Ciel de la planète Mars.
    donc
    la renaissance vient juste après le 13
    et comme
    la somme de 1 A 13 donne => 91
    (1+2+3+4+5+6+7+8+9+10+11+12+13 => 91)
    ainsi
    c’est 91 + 1 qui donne => 92
    donc
    92 marque le début de [nouvelle] renaissance salvatrice !
    (un peu comme le nombre 14 qui vient juste après le 13) !
    ———
    @ votre frère & kalanden Ag BaBahou 19 !

    Réponse
46. jasminlila129 dit :

    13 décembre 2016 à 13 h 34 min

    Le dhikr s’entend toujours au sens religieux du terme comme une pratique de l’invocation au moyen d’une formule ou d’un mot sacré exprimé soit verbalement, et c’est le dhikr jaliou (jahri) à haute voix), soit mentalement, et c’est le dhikr Khafi ou muet.
    On peut le pratiquer individuellement et solitairement dans le cadre de la retraite spirituelle (khalwa) ou collectivement dans des assemblées de fidèles. Au-delà des techniques et des modalités de son accomplissement, le dhikr reste le moyen le plus efficace pour lutter contre les assauts du men­tal, contre la distraction et la dispersion dues aux multiples soucis de la vie quotidienne et pour assu­rer une présence spirituelle vivante et vivifiante qui permet au fidèle de participer avec tout son être à l’adoration de son Seigneur. Car le dhikr est avant toute chose une prière continue et ininterrompue visant à éveiller le fidèle et à l’arracher à sa somno­lence provoquée par la pesanteur des soucis et des attraits du bas-monde. On ne doit pas négliger ces aspects pratiques du dhikr, car il n’y a rien de plus naturel pour pérenniser sa dévotion que la répéti­tion inlassable des formules sacrées. Voilà pourquoi le Prophète – que Dieu lui accorde la grâce et la paix – incite les croyants à répéter tous les jours, après chaque prière prescrite, un certain nombre de fois des formules sacrées comme la demande de pardon divin (al istighfar) ou la profession de foi (il n’y a de dieu que Dieu et Mouhammad est l’Envoyé de Dieu) ou le takbir(Allahu akbar) ou le tahmid(al-hamdou lillah) ou le tasbih(subhana Allah), ou l’invocation de grâce en faveur de l’Envoyé de Dieu : Ô Seigneur accorde la grâce et la paix à Mouhammad (allahumma Salli wa salim ala sayyidina Mouhammad ) etc. En effet toutes ces formules sa­crées qui provien­nent généralement des versets co­raniques et qui sont récitées en alternance avec la prière et les autres actes rituels font partie des for­mules de dhikr les plus courantes. C’est que le mot arabe dhikr si­gnifie : Rappel, Mention, Invocation, Souvenir, Remémoration et il faut savoir que le Coran lui-même est une forme de dhikr, il contient le dhikr et il parle des Ahl al-dhikr (les gens du dhikr). En de nombreux versets coraniques, Dieu – qu’Il soit exalté – nous recommande et nous incite même à L’invoquer : « Invoque ton seigneur lorsque tu ou­blies » (Coran, 18/23), « Mentionnez votre Sei­gneur avec imploration… » (Coran, 7/55), « C’est par la Mention de Dieu que les cœurs trouvent l’apaise­ment. » (Coran, 13/28), « Ô vous qui avez cru ! In­vo­quez Dieu fréquemment ! » (Coran, 33/41).
    De même, le Prophète – que Dieu lui accorde la grâce et la paix – encourage les fidèles dans plu­sieurs hadîths à pratiquer le dhikr comme dans ce ha­dith quodsi où Dieu dit : « Celui que mon dhikr (ma mention) préoccupe au point de ne pas m’adresser des demandes, je lui accorde plus excel­lent que ce que j’accorde aux demandeurs », « L’être humain n’accomplit aucune œuvre qui le sauve mieux du châtiment de Dieu que le dhikr d’Allah, les singu­liers (al Mufradun) ont la préséance. » Les compa­gnons lui demandèrent : « Ô Envoyé de Dieu ! Qui sont les singuliers ? » Il répondit : « Ce sont ceux et celles qui mentionnent Dieu abon­damment. », « Ne vous informerais-je pas de la meilleure de vos ac­tions et de la plus élevée dans les degrés que vous atteignez, de la plus pure pour vos biens, de ce qui vous est plus profitable que de donner l’or ou toute sorte de monnaie et de ce qui est meilleur pour vous que le combat de vos enne­mis au cours des grandes mêlées ? » Ils dirent : « Si. » Il ajouta : « C’est le dhikr d’Allah. » Al Hassan a dit : « J’ai de­mandé : « Quelle est l’œuvre la plus excellente, Ô Envoyé de Dieu ? » Il répondit : « Que tu meurs alors que ta langue est humide du ­dhikr de Dieu.»
    C’est dire que le dhikr est le meilleur moyen dont dispose le croyant pour polir son cœur et le rendre transparent. Dieu – qu’Il soit exalté- a dit : « En vé­rité, la prière évite les turpitudes et tout ce qui est dé­sapprouvé. Et le dhikr d’Allah est le plus grand » (Co­ran, 29/45). Ainsi la mention de Dieu peut avoir des effets qui portent plus loin que la prière rituelle ou plutôt c’est une prière continue et c’est la quintessence de la prière. En effet, le dhikr vise à se libérer de l’insouciance et de l’oubli grâce à la pré­sence continuelle du cœur auprès de Dieu, et à l’atta­chement régulier de la langue à la pratique du ­dhikr. Car lorsque le cœur excelle dans la pratique du dhikr, la langue se tait et cesse de se mouvoir, mais lorsque le cœur tombe dans la négligence et l’insouciance, la langue reprend le dhikr par habi­tude et par application. Comme le dit le cheikh Ibn Ata-Allah al Iskandari dans son livre « Miftah al Fa­lah », le dhikr d’Allah est la clé de la réussite et le flambeau des esprits par Faveur de Dieu. C’est le pilier de la voie et le soutien des gens de la réalisa­tion. L’invo­cateur ne cesse de pratiquer le dhikr avec la langue tout en s’efforçant d’y être présent avec le cœur. S’il s’adonne à cette pratique et en prend l’habitude, ses pensées ne l’assaillent plus, à tel point que le dhikr du cœur fait corps avec celui de la langue, que la lu­mière du cœur consume les passions et les diables, que son dhikr intérieur prend de l’ascendant, affai­blissant de la sorte celui de la langue et que son corps est pénétré par ses lumiè­res. Son cœur se puri­fie des soucis et se soustrait aux suggestions et aux assauts démoniaques. Il de­vient ainsi le théâtre où surviennent les événements spirituels (al wari­dat) et le miroir poli pour recevoir les connaissan­ces subtiles.
    L’imam al Ghazali indique que le dhikr com­porte trois écorces qui enveloppent successivement le noyau central. Elles ont pour unique valeur le fait de communiquer avec le noyau central. L’écorce la plus extérieure s’apparente au dhikr de la langue ; les deux autres s’assimilent au dhikr du cœur.
    les différentes sortes de dhikr et leurs multiples formulations avant d’évo­quer les fruits et les résultats du dhikr ainsi que la mise en garde contre son abandon et sa négligence, comme le souligne Ibn al Qayyim al Jawziya : « Nul doute que le cœur s’expose à la rouille comme le cuivre, l’argent et d’autres métaux. Son polissage se fait au moyen du dhikr. En effet, le dhikr ne cesse de polir le cœur jusqu’à le rendre comme un miroir brillant. Ainsi, s’il néglige le dhikr, il se rouille et s’il le pratique, celui-ci le polit. La rouille du cœur est provoquée par deux choses : l’in­souciance et le péché, et son polissage s’effectue au moyen de deux choses : la demande du pardon et le dhikr. Aussi, chez celui qui passe la plupart de son temps dans l’insouciance, la rouille ne cesse de s’accumuler dans son cœur. Si la rouille met du temps pour s’agglutiner et s’accumuler, le dhikr est un excellent décapant et un outil de tous les ins­tants pour l’éliminer. »
    Pour finir, citons cette belle formule sur le dhikr qu’Ibn Ata-Allah produit dans son « Miftah al Falah » : le dhikr est un sultan, chaque fois qu’il des­cend en un endroit, il annonce sa présence grâce à ses trompettes et ses tambours, car mis à part Dieu (al-Haqq), le dhikr s’oppose à tout lorsqu’il apparaît en un lieu, il s’attache à anéantir tout ce qui s’op­pose à lui, comme l’eau qui éteint le feu sur son passage.
    Wa Lahou A’lam….

    Réponse
47. Modibo dit :

    13 décembre 2016 à 9 h 51 min

    HYMNE DES SEPT SERMENTS (les sereres et autres mandings vont etre jaloux !)

    1. Ô Grand Disque Solaire de la Miséricorde

    2. Qui se lève comme messager de Geno-l’Eternel !

    3. Que règne la paix partout où éclaireront tes radieux sourires.

    4. Que ton Œil Bienveillant protège notre progéniture restée aux campements

    5. Ainsi que nos troupeaux épars dans les pâturages sacrés.

    6. Nous mériterons certes Tes Bienfaits

    7. Au prix de nos génisses,de nos étalons et du sang de nos jeunes guerriers.

    8. Nous, enfants de Peul,convenons

    9. Les sept serments que nous ne renierons au grand jamais:

    10. Un: nous ne volerons pas;

    11. Deux: nous ne mentirons pas;

    12. Trois: nous n’aurons jamais peur;

    13. Quatre: nous ne trahirons pas;

    14. Cinq: nous n’aliènerons pas les liens de parenté;

    15. Six: nous ne romprons pas le pacte de promesse;

    16. Sept: tout bien sera partagé car nous ne lèserons personne.

    17. Par ces sept serments que nous ne renierons au grand jamais,

    18. Nous marcherons sur la Voie de savoir-être Peul que nous héritons

    19. De Père Kikala l’ascendant de tous

    20. Et de Mère Naagara la raison d’être de tout.

    21. Par ces sept serments que nous ne renierons au grand jamais,

    22. Par la vertu du lait et du beurre.

    23. Par ces sept serments que nous ne renierons au grand jamais

    24. Nous prenons à témoin

    25. Foroforondu la Doyenne des femmes laitières.

    26. C’est bien Elle qui détient le secret de la mouvette en Kelli, le seau en Eri et la grande écuelle en Baddi.

    27.C’est bien Elle qui sait dénouer tout ce qui se dit dans la gourde et outre à lait.

    28. Par ces sept serments que nous ne renierons au grand jamais,

    29. Devant Kuumen le Doyen des bergers

    30. Celui à qui Geno-Dundaari l’Éternel-Tout-Puissant confie les pâturages sacrés,

    31. Les rivières et les mares ainsi que les animaux domestiques et sauvages.

    32. C’est bien Lui qui détient le secret du bâton de pâtre en Nelbi et de la corde à traire.

    33. C’est bien Lui qui sait flatter l’esprit de Ndurbele et commander la précession des troupeaux de bovidés.

    34. C’est Lui qui sait guider les Koobi, conduire biches, gazelles et antilopes dans la haute brousse de Tuula-Heela.

    35. Par ces sept serments que nous ne renierons au grand jamais

    36. Nous implorons le don grâcieux de Caamaaba aux quatre vingt seize écailles de couleur or

    37. De nous rendre fortunés en troupeaux et en santé.

    38. Par ces sept serments que nous ne renierons au grand jamais,

    39. Que Geno-l’Eternel et Tout-Puissant nous accorde la vie, l’honneur et le salut

    40. Comme Il le fait pour l’Autruche dans les vastes espaces continentaux,

    41. Dans les pays de gauche et de droite,

    42. Dans les vastes étendues de couleur fauve, du sahel, des terres noires humides jusqu’aux océans.

    Réponse
    • Ag BaBahou27 dit :

      13 décembre 2016 à 13 h 08 min

      grand thierno Modibo salam,
      vous parlez des serments des Peuhls intègres d’avant ou
      des peuhls inintègres d’aujourd’hui??
      car c’est bien differend j’ai l’impression ! hum…
      mes respects
      sinon de même Cheikh Ibn Arabi (radiallahou anha)
      était aussi un Peuhl-Arabe ! hum !
      et bien A Tous !
      wa salama !

      Réponse
      • Modibo dit :

        13 décembre 2016 à 16 h 16 min

        wa aleyka salam, vous imaginez bien mon tresgrandmaitre garib, qu’il y en a eu toujours du tout pour faire un monde… disons juste ce sont les rapports qui changent ! sourire….
        cela dit un peul c’est d’abord intègre….pour s’être permis d civiliser et islamiser tout notre sous-continent !

        Réponse
48. jasminlila129 dit :

    12 décembre 2016 à 22 h 08 min

    Le passage-clef de l’œuvre d’Ibn ‘Arabî qui a fait l’objet du débat est tiré du chapitre des Futūhāt,que Chittick traduit ainsi : « Toutes les religions révélées (sharā’i‘) sont lumières. Parmi elles, la religion révélée de Mouhammad est comme la lumière du soleil parmi les lumières des étoiles. Quand le soleil apparaît les lumières des étoiles sont cachées, et leurs lumières se fondent dans celle du soleil. Leur occultation est analogue à l’abrogation des autres religions révélées qui s’est produite avec la religion révélée de Mouhammad , cependant, elles existent de fait, de la même façon que l’existence de la lumière des [autres] étoiles est bien réelle. Cela explique la raison pour laquelle il est demandé, dans notre religion englobante, d’avoir foi en tous les messagers et en toutes les religions révélées. Elles ne sont pas annihilées (bātil) par l’abrogation: prétendre le contraire est une opinion d’ignorant» , l’interprétation de ce passage est viciée du fait qu’elle est présentée de façon partiale, ce qu’il complète en disant ceci : « Tous les chemins, donc, -continue Ibn ‘Arabî- convergent vers le sentier du Prophète : si les prophètes envoyés avaient vécu à son époque, ils l’auraient suivi de la même façon que leurs lois révélées se sont rangées sous la sienne. Cela parce qu’il a reçu les Paroles Synthétiques (jawāmi‘ al-kalim), ainsi que le verset coranique : “Allah t’a accordé une victoire insurpassable” (Cor. 48:3); l’« insurpassable » (al-‘azīz) étant ce que l’on cherche à obtenir, mais qui ne peut être atteint. Quand les prophètes envoyés cherchèrent à atteindre le degré du Prophète, il leur fut impossible d’y arriver du fait qu’il a été envoyé au monde entier (bi‘thatihi al-‘āmma) et qu’Allah lui a donné les Paroles Synthétiques (jawāmi‘ al-kalim) avec le rang suprême de détenteur de la Station du Louangé (al-maqām al-mahmūd) dans le monde futur, puisque Allah a fait de sa communauté “ la meilleure qui ait été suscitée parmi les hommes ” (Cor. 3:110), la communauté de chaque envoyé étant en correspondance avec la station de son prophète ! »
    Pour Ibn ‘Arabî cela se traduit par la nature universelle de la fonction prophétique mouhammadienne du fait qu’elle est intimement liée au contenu totalisant du Coran. En effet, interrogée sur le caractère du Prophète, son épouse ‘Â’isha avait répondu : « Sa nature est le Coran ». Universalité dont le Shaykh al- Akbar voit précisément la synthèse dans le concept de Jawāmi‘ al-kalim, la « Synthèse des Paroles », c’est-à-dire le don du Prophète à englober et saisir en mode synthétique toutes les révélations divines qui l’ont précédé. Cette expression, en effet, tirée d’un dit (dire) du Prophète : « M’ont été données les Paroles Synthétiques », est employée par Ibn ‘Arabî chaque fois qu’il s’agit de définir de façon particulière ce qui caractérise en propre le Prophète et sa fonction spécifique, spécialement dans les chapitres qui lui sont consacrés. Tout cela est magistralement exposé dans certains éclatants passages des Futūhāt, où nous lisons :
    « Pour autant que les hommes, depuis Adam jusqu’au dernier être humain, aient reçu (diverses) Lois sacrées (sharā’i‘), ces Lois n’étaient autres que la Loi sacrée de Mouhammad promulguée par ses substituts » ; c’est pour cela que le Prophète « a été mandaté en vue d’une mission universelle et que sa Loi réunit en elle toutes les autres Lois ». Ce thème est repris en particulier dans les chapitres 10 et 12 qui l’abordent en détail: «Si Mouhammad avait été envoyé du temps d’Adam, les Prophètes et tous les autres hommes se seraient trouvés, dans le monde sensible, sous la juridiction de sa Loi sacrée jusqu’au Jour de la Résurrection….C’est pourquoi, Dieu n’a mandaté [aucun envoyé antérieurement au Prophète] dans une perspective universelle, mais seulement dans une perspective particulière ,Sa réalité spirituelle (rūhāniyya) – que la Grâce et la Paix divines soient sur lui – est présente (mawjūda, depuis l’origine), de sorte que la réalité spirituelle de tous les autres Prophètes et Envoyés reçoit l’influence spirituelle de ce pur Esprit suivant ce que chacun en manifeste dans les Lois sacrées et connaissances [d’ordre traditionnel] formulées au temps de leur mission d’Envoyés ,Malgré cela, puisque l’existence individuelle et physique [du Prophète] n’est pas apparue en premier dans le monde sensible, chaque forme traditionnelle est attribuée à celui qui a eu pour mission de la promulguer, même si, en réalité, il ne s’agit d’autre chose que de la Loi sacrée de Mouhammad , quand bien même il est physiquement absent ».

    La juridiction Mouhammadienne….

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49. jasminlila129 dit :

    10 décembre 2016 à 18 h 05 min

    L’auteur nous signale qu’il y a trois sortes de geôlier, c’est-à-dire trois façons d’être asservi. Le premier cas est celui du prisonnier de l’âme, et c’est le plus humilié de tous les prisonniers car c’est un tyran impitoyable qui exerce sa domination sur lui.

    Qu’il pleure donc, le prisonnier de l’âme, vu l’épreuve qui l’atteint.
    Mais sert-il encore de pleurer lorsqu’on attend le salut en vain ?

    Le prisonnier de l’âme peut s’attendre à tous les maux, car elle en est une source inépuisable, et son prisonnier peut donc se préparer à en subir les conséquences indéfiniment. Il est dans la nature même de l’âme de revendiquer son indépendance et son autonomie à l’égard de la Divinité. Elle cherche en permanence à s’attribuer ce pouvoir par tous les moyens possibles, et si l’une de ses pistes échoue, elle en cherche immédiatement une autre. Le Prophète disait :  » Mon Dieu, ne m’abandonne pas à mon âme, pas même le temps d’un clin d’œil.  »

    Ne vois-tu pas que l’âme, avant de se soumettre à Dieu, nie absolument l’existence de la Divinité ? Puis, une fois qu’elle a cédé et supporte le poids d’une telle reconnaissance, elle continue à refuser l’idée que la Seigneurie puisse la contrôler ; elle ne s’y résout que si tu lui facilites les choses et l’éduques. Une fois qu’elle est bien disposée, que sa foi s’enracine et qu’elle s’engage dans la pratique religieuse, elle ne laisse pas de revendiquer son droit à la récompense, disant :  » C’est moi qui ai fait cela ! Je serai donc récompensée.  » Puis, lorsque tu l’as éduquée en lui disant :  » Est-ce donc ainsi qu’on adore Dieu pour Lui-même ? « , et qu’elle s’est faite à cette idée, elle renonce alors à revendiquer sa récompense mais continue à se considérer comme l’auteur de ses œuvres, jusqu’au jour où tu lui dis :  » Que reste-t-il de la doctrine de l’Unicité divine dans tout cela et comment comprends-tu Sa Parole : Dieu vous a créés, vous et ce que vous faites (37, 96) ?  » À partir de là, elle accepte de renoncer à son statut de cause seconde, mais continue à se voir comme existante, s’écriant :  » J’existe bien !  » Et quand bien même elle ne se verrait plus que comme une pure image, elle continuerait à s’accrocher à cette image, à l’aimer et refuserait de se considérer comme un pur néant. C’est seulement lorsque Dieu lui accorde la grâce de l’extinction et qu’Il Se manifeste à elle, d’une façon telle qu’elle s’évanouit et disparaît du tableau de l’existence, qu’elle renonce enfin à sa prétention d’exister car Dieu a alors pris sa propre place. Cependant, une fois revenue à elle, elle aura tôt fait de dire :  » Maintenant, mes paroles sont inspirées par Dieu, et je dis cela sans vantardise ! « , et ce, quand bien même il ne lui resterait plus que l’usage de la parole. En résumé, les vices de l’âme sont innombrables, et bien des livres ont été composés à ce sujet — que Dieu nous en délivre.

    Le caprice est l’un des aspects de l’âme, mais le prisonnier du caprice représente un cas différent du précédent car le caprice peut fort bien l’amener à une certaine piété : si la religion elle-même lui permet d’assouvir un caprice, il n’hésitera pas à faire ce qu’il faut pour obtenir ce qu’il cherche, la question de l’obéissance ou de la désobéissance à Dieu étant finalement secondaire dans son cas. Dieu finit par se détourner de celui qui se complaît dans ses caprices : il faut donc s’en débarrasser et rompre l’engrenage de l’habitude car seul un ignorant se complaît dans l’esclavage. On a dit à ce sujet :

    Lorsque ton âme est encline aux caprices,
    Et qu’il existe un moyen de la contrecarrer,
    Alors ne l’écoute pas et oppose-toi à son désir,
    Car la passion est ton ennemi et son ennemi est ton allié.
    La gloire, c’est de s’opposer à la passion,
    Mais quelle humiliation pour celui qui en fait son compagnon !

    Un autre a dit :

    L’esclave du caprice n’obtiendra rien d’autre que cette vaine passion.
    Son niveau apparaît clairement de par la nature de ses intentions.
    Son ventre l’absorbe tout entier, et il manque totalement de résolution.
    Le niveau de son aspiration est à la hauteur d’une telle situation.

    Le disciple doit donc renoncer à ses caprices, et tout particulièrement s’il s’y est engagé vis-à-vis de Dieu, car de tels engagements doivent être respectés ; sinon, il devra en payer le prix extérieurement ou intérieurement.

    L’un d’eux racontait :  » En mon for intérieur, j’avais promis à Dieu de ne rien faire par pur caprice ; or, un jour que je me trouvais à la campagne, me vint l’envie de cette sorte de ragoût qu’on appelle tabâhij. Cette envie s’installa en moi et se mit à m’obséder tellement que j’étais incapable de bouger ; je commençai à me demander où se trouvait la bourgade la plus proche, pensant m’y rendre pour dégoter ce ragoût. Cette envie se transforma en besoin irrépressible et me conduisit à un village proche de l’endroit où je me trouvais ; j’y entrai en regardant de tous côtés, puis interrogeai des gens qui se trouvaient là. Ils s’écrièrent alors : « Le voilà ! », et me saisirent. Il y avait en effet dans cette bourgade un bandit qui s’était attaqué aux gens, et l’on m’avait confondu avec lui. Ils s’emparèrent donc de moi, et chaque fois que je leur disais que je n’étais pas celui qu’ils cherchaient, ils me frappaient de plus belle. Je compris alors que tout cela m’arrivait pour ne pas avoir respecté mon vœu en cédant à ce caprice. Je me calmai alors, et attendis jusqu’à ce qu’arrive un de leurs chefs. Il me condamna à quarante coups de fouet, suite à quoi ils me jetèrent par terre et entreprirent de me battre. Lorsqu’ils en eurent fini, un homme qui me connaissait arriva et leur dit : « Malheur à vous ! Celui-là n’est pas un voleur mais un saint ! » Il commença à me demander pardon, mais je ne pouvais parler en raison de mon état ; il m’emmena chez lui, fit préparer la pièce et me fit asseoir, plein d’égards pour moi. C’est alors qu’il me fit servir le ragoût en question. Je dis alors à mon âme : « Maintenant que tu as reçu les 40 coups, mange ce tabâhij si le cœur t’en dit », mais elle refusa. Je me mis à pleurer car si j’avais respecté mon vœu, rien de tout cela ne serait arrivé.  »

    Fais attention, mon frère, à ne pas revenir aux caprices dont tu t’es débarrassé, car les Hommes sont des hommes qui ont respecté le pacte qu’ils avaient contracté avec Dieu (33, 23).

    L’âme est comme un enfant.
    Si tu la négliges, l’amour de l’allaitement s’installe en elle.
    Mais si tu la sèvres, elle cesse d’elle-même.

    Voilà ce qu’on pouvait dire à propos du prisonnier du caprice.

    La passion est un autre aspect de l’âme et l’un de ses effets caractéristiques. Son prisonnier va où elle le conduit ; il ne suit aucune règle particulière, et il n’y a aucune cohérence chez lui qu’il s’agisse d’actes ou de décisions ; il en a fait son Dieu et la suit à chaque fois qu’il en est la proie : As-tu vu celui qui a pris sa passion pour Dieu et que Dieu a égaré en connaissance de cause (25, 43) ?
    Il est à craindre, dans la plupart des cas, que Dieu ne finisse par châtier un tel prisonnier sans même qu’il ne s’en rende compte, enivré qu’il est par sa passion.

    Le prisonnier de la passion, content de sa situation, se voit éprouvé,
    Sans même se rendre compte qu’il est mis à l’écart et éloigné.

    L’un d’eux disait ceci :
    Ne suis pas l’âme lorsqu’elle incline à la passion,
    Car suivre sa passion est une humiliation.
    Un autre s’est encore exclamé :
    Le plus vil des passe-temps : voilà ce qu’est la passion !
    Et si tu succombes à ta passion, tu subiras l’humiliation.
    Devenu ainsi l’esclave de la passion,
    Tu cèderas quoi qu’il advienne à ses injonctions.

    Il arrive parfois que l’être dominé par la passion ne suive que son propre jugement en matière religieuse, sans se préoccuper de ce qui lui incombe réellement, jusqu’à ce qu’une vague énorme ne le submerge et ne lui laisse aucune chance d’en réchapper, à moins que Dieu, dans Sa bienveillance, ne le sauve de sa passion et ne lui fasse comprendre ce que sont réellement ses obligations religieuses. Dans le cas contraire, on ne peut considérer une telle personne comme croyante, en raison des propos suivants du Prophète :  » Nul d’entre vous n’a la foi tant que sa passion s’écarte de l’enseignement que j’ai apporté.  »

    La caravane…

    Réponse
50. garib-BaBahou dit :

    10 décembre 2016 à 17 h 58 min

    on peut contracter du mariage temporaire avec des Mufti mais
    je doute que les Faqih consentiront au mariage temporaire !
    mes respect ! ….hummm…..

    Réponse
51. jasminlila129 dit :

    9 décembre 2016 à 18 h 01 min

    C’est pour quand la Théorie du Mariage Temporaire en Islam ,J’aimerais connaître le fin mot de son histoire (Licite ou bien Illicite)
    Mon cher Davidoffolle

    Réponse
52. jasminlila129 dit :

    9 décembre 2016 à 17 h 54 min

    Al-Walî: Le Très-proche, le Tuteur, le Préposé, l’Auxiliaire, l’Ami, le Maître, le Prévenant

    Fondements coraniques
    Allah est le défenseur (walî) de ceux qui ont la foi. ( Sourate 2; Verset 257].
    Il fait dire à Joseph (alayhi salam):
    Tu es mon patron (walî), ici-bas et dans l’au-delà. ( Sourate 12; Verset 101].
    Il s’agit en l’occurence du Maître prévenant (Al-Mawlâ).
    Les Fidèles disent à propos d’Allah:
    Tu es notre Maître (anta mawlâ-nâ). ( Sourate 2; Verset 286].
    Ils sont ensuite ramenés vers Allah, leur vrai Maître (mawlâ). ( Sourate 6; Verset 62].
    C’est qu’Allah est vraiment le Protecteur (ou l’Ami) (mawlâ) de ceux qui ont cru; tandis que les mécréants n’ont pas de protecteur. ( Sourate 47; Verset 11].
    Ces versets montrent que le Seigneur (rabb) est le Maître-Prévenant ou l’Ami (walî) de Ses serviteurs.
    D’autres versets indiquent que le serviteur est le walî du Seigneur, Allah ne dit-Il pas:
    En vérité, les bien-aimés (awliyâ’, pluriel de walî) d’Allah seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés ( Sourate 10; Verset 62].

    Signification de ce Nom
    Ce nom comporte plusieurs interprétations:
    Al-mutawallî: celui qui est investi des affaires, y est préposé comme le tuteur (walî) pour l’orpheline ou pour la femme dans le rite du mariage.
    La signification véritable de ce mot vient de la racine W.L.Y, être proche. Le Walî est aussi le participe actif signifiant le Préposé, le Régisseur, le premier (Walî) ayant un sens intensif.

    Al-Walî est l’Auxiliaire (nâçir).
    Allah a dit:
    Les croyants et les croyantes sont alliés (awliyâ) les uns les autres. ( Sourate 9; Verset 71].
    Mais l’auxiliaire véritable des créatures est Allah:
    Nous sommes vos protecteurs dans la vie présente et dans l’au-delà.( Sourate 41; Verset 31].
    De même dit-on: les auxiliaires (awliyâ’) du sultan.
    Sache que, dans ces deux acceptions, le nom al-walî est une qualité divine d’activité. Toutefois, le premier sens, s’appliquant aux Fidèles, aux mécréants et à toutes les autres créatures, est plus général que le second qui convient aux seuls Fidèles.

    Al-Walî a le sens de Al-Muhibb, le Bien-Aimant ou l’Ami:
    C’est qu’Allah est vraiment le Protecteur (ou l’Ami) (mawlâ) de ceux qui ont cru.( Sourate 47; Verset 11]. C’est dire qu’Il les aime (yuhibbuhum).

    Al-walî a le sens de al-muwâlî, celui qui est proche. La proximité prévenante (muwâlâ) d’Allah est l’amour (mahabba) qu’Il a pour Ses serviteurs.
    Sache que le mot al-mawlâ a, dans l’usage, aussi bien le sens de celui qui affranchi (mu’tiq) que de celui qui est affranchi (mu’taq), celui d’être auxiliaire, le protecteur, le cousin ou proche parent, l’allié et le préposé à une affaire.

    L’origine ou principe n’admet pas la participation (al-açl ‘adama al-ishtirâk) et ne provient jamais de ce qui possède des caractéristiques communes. Or, la commune mesure implique proximité (al-qadr al-mushtarak huwa al-qurb). Pour cette raison donc, les philologues, précisent que al-walî est celui qui est proche (qarîb). Ainsi, emploi-t-on le verbe walâ pour exprimer qu’une chose est proche de soi. On dira: un tel est proche (yalî) d’un autre par le rang. Allah dit de même (du mécréant):
    {« Malheur à toi, malheur! » (ou « Plus près de toi et plus près ») (awlâ laka fa awlâ)} [Sourate 75; Verset 34]
    par menace, c’est-à-dire « ce dont Je t’avertissais est proche de toi et tout près de toi. Prends-y garde! ».

    Il est donc bien établi que la racine de ce mot exprime la proximité. Ce sens résulte (des acceptions que prend cette racine et que nous venons de mentionner à savoir): celui qui affranchit ou qui est affranchi, l’auxiliaire, le cousin, l’allié, le préposé à une affaire, car tous ces exemples expriment nécessairement les caractéristiques de la proximité et de la contiguïté (ittiçâl).
    Ceci bien compris, le fait qu’Allah soit walî avec Ses serviteurs dénote Sa proximité par rapport à eux. Ne dit-Il pas:
    et Il est avec vous où que vous soyez (wa huwa ma’akum aynamâ kuntum) Sourate 57; Verset 4];
    et Nous sommes plus près (aqrab) de lui (de l’homme que sa veine jugulaire} [Sourate 50; V16];
    Pas de conversation secrète (najwa ou d’entretien salavateur) entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième. [Sourate 58; Verset 7)
    Sache-le! Les hommes estiment que ces versets expriment la proximité portée à son maximum, mais selon moi, la proximité d’Allah par rapport à Son serviteur est plus étroite que le laisse entendre le sens obvie de ces versets. Ces exemples entraînent généralement l’adhésion de la plupart des hommes. On peut l’expiquer ainsi: la nature ou quiddité (mâhiyyât) des êtres possibles ne se trouve qualifiée par l’existence que grâce à la méditation de l’Acte existenciateur du Divin Artisan (al-çâni’). Pour cette raison, les quiddités des êtres possibles se trouvent, originellement, réunies par cet Acte existentiateur de l’Artisan Divin et, c’est ensuite, par la méditation de cet Acte que l’existence se trouve réalisée pour eux. Leur proximité d’Allah, résultat de l’Acte existentiateur du Divin Artisan est plus grande que celle qu’ils obtiennent dans l’existence. Bien plus, on peut relever ici une finesse supplémentaire devant l’évidence, pour nous, des quiddités et les Réalités essentielles se trouvent être telles par l’Acte de l’Artisan qui les rend existantes. Il en résulte que Son Acte, qui les existencie, est antérieur à leur actualisation et ainsi la proximité de l’Artisan Divin par rapport aux êtres est plus parfaite que celle qu’ils ont par rapport à eux-mêmes (par l’existence).
    Tel est le commentaire sur le Nom Al-Wali
    :

    Réponse
53. Modibo dit :

    8 décembre 2016 à 18 h 42 min

    « Je voudrais que l’homme manifeste l’instinct de l’oiseau et que la tempête brise les ailes des gens.
    Car l’homme penche vers la peur et la lâcheté et quand il sent la tempête se réveiller,
    il rampe dans les crevasses et dans les grottes de la terre pour se cacher. »

    * * *

    « Oui, les oiseaux possèdent un honneur et un courage qui font défaut à l’homme… L’homme vit à l’ombre des lois et des coutumes qu’il s’est façonnées, mais les oiseaux vivent selon la même et libre Loi Éternelle qui permet à la Terre de poursuivre sa puissante route autour du soleil.»

    J’ai cherché la joie dans ma solitude, et comme je m’en approchais, j’ai entendu mon âme me murmurer dans le coeur : « La Joie que tu cherches est une vierge née et élevée dans les profondeurs de chaque coeur, et elle ne jaillit pas dans son lieu de naissance. » Et comme j’ouvrais mon coeur pour la trouver, je n’ai découvert en son domaine que son miroir, son berceau et son vêtement, mais la joie n’était pas là.

    La conviction est une chose précieuse, mais mettre ses croyances à exécution est une épreuve de force.

    Nombreux sont ceux qui parlent comme le grondement de la mer, mais leurs vies sont stagnantes et sans profondeur, comme un marais pourrissant. Nombreux sont ceux qui lèvent la tête au-dessus du sommet des montagnes, mais leur esprit continue à dormir dans l’obscurité des cavernes.

    L’hypocrisie demeurera toujours ce qu’elle est, même si ses ongles sont polis et colorés. Et la Fourberie ne changera jamais, même si ses attouchements se font doux et délicats. Et la Fausseté ne se transformera jamais en Vérité, même si vous l’habillez de vêtements de soie et que vous la logiez dans un palais. Et l’Avidité ne deviendra pas Satisfaction, le Crime ne deviendra pas Vertu, l’Éternelle Esclavage aux enseignements, aux coutumes et à l’histoire demeurera l’Esclavage, même s’il se farde le visage et déguise sa voix.

    L’Esclavage demeurera L’Esclavage dans toute son horrible apparence, même s’il se pare du nom de LIBERTÉ.

    « Et parmi toutes les vanités de la vie, il n’est qu’une chose que l’esprit aime et recherche ardemment.Une seule chose, solitaire et éblouissante.»

    « C’est l’éveil de l’esprit. C’est un réveil des profondeurs de notre coeur. C’est une puissance irrésistible et magnifique qui descend soudain sur la conscience de l’homme et lui ouvre les yeux. Il voit alors la Vie au milieu d’une gerbe éblouissante de brillante musique, entourée d’un grand cercle de Lumière au centre duquel il se tient comme une colonne de beauté entre la terre et le firmament.»

    L’éveil spirituel est ce qu’il y a de plus essentiel dans la vie d’un l’homme, et c’est la seule raison d’être. La civilisation, dans toutes se formes tragiques, n’est-elle pas le mobile suprême de l’éveil spirituel ? Alors comment pouvons-nous nier l’existence de la matière quand elle est une preuve indubitable de sa conformité au but qu’elle poursuit?

    Entre les peuples de l’éternité et les peuples de la terre, il y a une constante communication et, tous, nous devons obéir à la volonté de cette invisible puissance. Souvent, un individu accomplit un acte en croyant qu’il est né de sa propre volonté, avec son accord et sur son ordre, alors qu’en fait il a été guidé et inspiré avec précision pour l’accomplir.

    Beaucoup de grands hommes ont atteint la gloire en s’abandonnant à la volonté de l’esprit dans une complète soumission, sans contester et sans résister à ses exigences, comme le violon s’abandonne à la totale volonté d’un musicien.

    Celui qui tente de séparer le corps de l’esprit ou l’esprit du corps éloigne son coeur de la Vérité. La fleur et son parfum sont inséparables, et l’aveugle qui nie la couleur et l’image de la fleur en croyant qu’elle ne possède qu’un parfum qui vibre dans l’éther est semblable à ceux qui se pincent les narines en prétendant que les fleurs ne sont que des formes et des tons qui n’ont aucun parfum.

    La misère de nos pays d’Orient est la misère du monde, et ce que vous appelez civilisation à l’Ouest n’est qu’un autre spectre parmi les nombreux fantômes d’une tragique déception.

    La persécution n’atteint pas celui qui proclame la Vérité. Socrate n’a-t-il pas été, dans son corps, une fière victime ? Paul n’a-t-il pas été lapidé pour le salut de la Vérité ? C’est notre moi interne qui souffre quand nous désobéissons et qui nous tue quand nous trahissons.

    Un Dieu plein de bonté ne connaît pas de ségrégation parmi les noms et les mots, et s’il y avait un Dieu pour refuser sa bénédiction à ceux qui suivent une voie différente pour atteindre l’éternité, aucun être humain ne devrait lui offrir son adoration.

    Pour chaque semence que l’automne laisse tomber dans le giron de la terre, il existe une manière différente de séparer la cosse de la pulpe. Alors se créent les feuilles, puis les fleurs, puis les fruits. Mais quelle que soit la manière dont ceci se passe, ces plantes doivent entreprendre un pèlerinage solitaire et leur mission est de se dresser devant la face du soleil.

    Le croyant apprend à connaître les réalités sacrées grâce à des sens profonds qui diffèrent de ceux des autres. Le croyant considère ses sens comme un mur qui l’entoure, et lorsqu’il marche sur le sentier, il dit :« Cette ville n’a pas de sortie, mais elle est parfaite à l’intérieur ». Le croyant vit pour tous les jours et toutes les nuits, et celui qui n’a pas la foi ne vit que quelques heures.

    Les inventions et les découvertes ne sont qu’un amusement et un confort pour le corps lorsqu’il est fatigué. La conquête de la distance et la victoire sur les mers ne sont que fruits fallacieux qui ne satisfont pas l’âme, qui ne nourrissent pas le coeur, qui n’élèvent pas l’esprit car ils sont éloignés de la nature. Quant aux structures et aux théories que l’homme appelle« connaissance » et « art», ils ne sont que des chaînes et des fers dorés portés par l’homme qui se réjouit de leur éclat brillant et de leur cliquetis.

    Ce sont de fortes cages dont l’homme a commencé à forger les barreaux voici des siècles, sans se rendre compte qu’il les construisait de l’intérieur, et qu’il serait bientôt son propre prisonnier pour l’éternité.

    L’homme lutte pour chercher la vie en dehors de lui sans se rendre compte que ce qu’il cherche est en lui.

    Nous ne sommes pas tous capables de contempler d’un regard intérieur les grandes profondeurs de la vie, et il est cruel d’exiger de celui qui a la vue basse qu’il distingue ce qui est sombre de ce qui est lointain.

    J’éprouve de la pitié envers ceux qui admettent l’éternité des éléments dont l’oeil est fait, mais qui, dans le même temps, doutent de l’éternité des objets visibles qui utilisent l’oeil comme instrument.

    Comme ils sont injustes envers eux-mêmes ceux qui tournent le dos au soleil et ne voient rien d’autre sur terre que l’ombre de leur être physique !

    Tout ce qui est dans la création existe en vous, et tout ce qui existe en vous est dans la création. Il n’est pas de frontière entre vous et les choses les plus proches, et il n’y a pas de distance entre vous et les choses les plus éloignées. Et toutes les choses, de la plus basse à la plus élevée, de la plus petite à la plus grande sont en vous dans une complète égalité.

    Dans un atome, on trouve tous les éléments de la terre; Dans un mouvement de l’esprit se trouvent tous les mouvements des lois de l’existence; Dans une goutte d’eau se trouve tous les secrets des océans sans fin; Dans un aspect de vous, il y a tous les aspects de l’existence.

    Comme celui qui place ses mains entre son visage et le monde est étriqué : il ne voit que les lignes étroites de ses paumes !

    Le temps et le lieu sont des états spirituels; Tout ce qui se voit et tout ce qui s’entend est spirituel. Si tu fermes les yeux, tu percevras toutes choses à travers les profondeurs de ton moi intérieur, tu verras le monde physique et céleste dans son intégralité, tu feras connaissance de ses lois et de ses préceptes nécessaires, tu comprendras la grandeur qu’il contient au-delà de sa proximité.

    Celui qui est limité dans son coeur et dans sa pensée a tendance à aimer celui qui est limité dans sa vie. Celui qui a la vue basse ne voit pas plus loin qu’une coudée sur le sentier qu’il parcourt et pas plus qu’une coudée sur le mur contre lequel il appuie son épaule.

    Dieu a créé plusieurs portes qui donnent sur la vérité, et il les ouvre à tous ceux qui y frappent avec des mains de foi.

    Dans la maison de l’ignorance, il n’y a pas de miroir où contempler votre âme.

    Celui qui se dessèche et se nettoie de ses propres larmes demeurera pur pour toujours.

    La véritable force qui empêche le coeur d’être blessé est celle qui lui évite de se gonfler à sa grandeur interne. Le chant de la voix est mélodieux, mais le chant du coeur est la pure voix du ciel.

    La pièce que vous laissez tomber dans la main flétrie qui se tend vers vous est la seule chaîne d’or qui lie votre coeur plein de richesse au coeur aimant de Dieu…

    Les humains se divisent en clans et en tribus, ils appartiennent à des pays et à des villes. Mais je me sens étranger à toute communauté et je n’appartiens à aucune colonie.

    « L’Univers est mon pays et la famille humaine est ma tribu. »

    Les hommes sont faibles, et il est triste qu’ils soient divisés. Le monde est petit, et il est peu sage de le partager en royaumes, en empires et en provinces.

    L’humanité est l’esprit de l’Être Suprême sur la terre, et cette humanité se tient au milieu des ruines, couvrant sa nudité sous des haillons, répandant ses larmes sur ses joues creuses et appelant ses enfants d’une voix pitoyable. Mais les enfants sont occupés à chanter l’hymne de leur clan et à aiguiser leurs glaives. Ils ne peuvent entendre les cris de leurs mères.

    L’humanité est l’esprit de l’Être Suprême sur la terre, et cet esprit prêche l’Amour et la bonne volonté. Mais le peuple ridiculise de tels enseignements. Jésus le Nazaréen les écoutait, et son sort fut d’être crucifié. Socrate entendit la voix et lui obéit, et il souffrit dans son corps. Les adeptes du Nazaréen et de Socrate sont les adeptes de la Divinité, et comme le peuple ne veut pas les tuer, il se moque d’eux en disant : « Le ridicule est plus amer que la mort ».

    Tu es mon frère, mais pourquoi te querelles-tu avec moi ? Pourquoi envahis-tu mon pays et tentes-tu de me subjuguer pour plaire à ceux qui cherchent gloire et autorité ?

    Oh, peuple de la bruyante cité, vous qui vivez dans l’obscurité, qui vous hâtez vers la misère, qui prêchez le faux et qui proférez des stupidités… Jusques à quand demeurerez-vous dans l’ignorance ? Jusques à quand vous vautrerez-vous dans les souillures de la vie et déserterez-vous ses jardins ?

    Pourquoi portez-vous des haillons étriqués, alors qu’on a coupé pour vous des vêtements de soie dans la beauté de la nature ?

    La lampe de la Sagesse vacille, et il est temps d’y mettre de l’huile. La maison de la fortune véritable est en train de s’écrouler, il est temps de la reconstruire et de la conserver. Les voleurs ignorants ont volé le trésor de votre paix, il est temps de le reprendre.

    Jusques à quand le peuple restera-t-il assoupi ?

    Jusques à quand glorifiera-t-il ceux qui n’ont atteint la grandeur que par chance?

    Combien de temps ignorera-t-il ceux qui lui ont permis de voir la beauté de son esprit, symbole de paix et d’Amour?

    Jusques à quand les hommes honoreront-il les morts en ignorant les vivants qui passent leur vie dans un cercle de misère, et qui se consument comme des cierges allumés afin d’éclairer le chemin des ignorants et les conduire sur les sentiers de la Lumière ?

    Khalil Gibran

    Réponse
54. Modibo dit :

    7 décembre 2016 à 20 h 44 min

    POEME SOUFI : J’ai demandé la Force…

    J’ai demandé la force
    Et Dieu m’a donné des épreuves pour me rendre fort

    J’ai demandé la sagesse
    Et Dieu m’a donné des problème à résoudre

    J’ai demandé la prospérité
    Et Dieu m’a donné un cerveau et des muscles pour travailler

    J’ai demandé du courage
    Et Dieu m’a donné des gens à vaincre

    J’ai demandé l’amour
    Et Dieu m’a donné des gens à aider

    J’ai demandé des faveurs
    Et Dieu m’a donné des occasions

    Je n’ai rien reçu de ce que je désirais…
    J’ai reçu tout ce dont j’avais besoin.

    Réponse
55. Modibo dit :

    7 décembre 2016 à 20 h 42 min

    Voici un très joli poeme composé par Safiya radhi Allahou 3anha, lors de la mort du prophete (bpsl)
    ?orwa rapporte : Safiyâ Bint Abdelmottalib, qu’Allah l’agrée, composa pour pleurer le prophete (bpsl) :

     » Mon âme ne trouve pas le repos et je passe la nuit démunie,
    Je vois passer la nuit toute depourvue,
    Des soucis et des regrets qui me font veiller.
    J’aurais preferer gouter la mort,
    Quant ils m’ont dit, que ce soir, le Messager a rencontré sa mort destinée.
    Quand nous sommes venus à la maison de la famille de Muhammad
    Mes cheveux ont blanchi sur le coup.
    Nous avons vu ses maisons vides et tristes,
    Le bien-aimé, apres y avoir vécu, n’y est plus.
    J’en fus marquée d’une longue tristesse
    qui a pris mon coeur et ne le lâche plus.

    Elle composa aussi :

    Messager d’Allah! Tu étais notre bien-être.

    Tu étais bienfaisant à notre égard et tu n’etais pas brusque.
    Notre Prophete nous voulait bonté et miséricorde.
    Que pleurent aujourd’hui pour toi ceux qui veulent pleurer.
    Par ma vie! je ne pleure pas le prophete pour sa mort,
    Mais pour une division qui va venir apres toi.
    Pour avoir perdu Muhammad et pour son amour,
    J’ai comme des fers brulants sur mon coeur.
    ? Fatima!Qu’Allah le Seigneur de Muhammad prie pour un corps qui ce soir a Medine est inerte.
    De beaux enfants tu as laissés orphelins,
    Ils pleurent et appellent leur grand-pere aujourd’hui éloigné.
    Je sacrifierais pour le Messager d’Allah ma mere et ma tante,
    Mon oncle, ma propre personne et mes enfants!
    Tu as patienté et tu as transmis le message en étant véridique
    Et tu es mort en laissant une religion forte, claire et pure.
    Si le Seigneur du trône t’avait laissé parmis nous
    Nous serions heureux, mais sa décision est accomplie.
    Que tu reçoivent la paix d’Allah en salut,
    Et que tu entres les Paradis d’Eden satisfait! « 

    Réponse
56. kiyassou dit :

    7 décembre 2016 à 13 h 44 min

    Salam alaykoum à tous les maîtres et élèves.Je souhaiterais savoir si la version française de Jawahir Maani est disponible.Mes respects à vous.

    Réponse
57. jasminlila129 dit :

    6 décembre 2016 à 19 h 21 min

    Extrait du récit de l’Archange Empourpré (’Aql-e Sorkh)
    La couleur détient une haute signification symbolique : selon l’interprétation de Corbin » Plus un être est proche de la source de l’être, plus il tend vers la blancheur ; plus il est proche du niveau de la genesis, plus il tend vers le noir « . Le rouge est donc une sorte d’entre-deux, situé à la frontière de la Lumière et des Ténèbres.
    La notion de guide est essentielle dans cette connaissance qui ne peut être atteinte que par l’intermédiaire de l’ange, qui remplit à la fois un rôle initiateur et salvifique. Il est un » Moi céleste » et un herméneute des mondes supérieurs. En outre, dans la doctrine ishraqî, la rencontre avec « son » ange est considérée non pas comme un simple songe ou une simple vision, mais comme un véritable événement se déroulant à un autre niveau de la réalité, au sein de ce « monde imaginal ». Le but ultime de cette initiation est la réunion du moi terrestre et du moi céleste, typifiés dans un autre récit de Sohrawardî par l’aile de lumière de l’Ange Gabriel et l’autre aile, enténébrée et symbolisant l’âme prisonnière dans le monde de la matière.
    Le Récit de Sohrawardî décrit précisément cette rencontre avec l’ange ainsi que le début de l’initiation à la connaissance des réalités subtiles du « monde imaginal », lorsque l’initié est parvenu à se dégager un instant de l’emprise des sens extérieurs :
    » Je finis par gagner le chemin du désert . Et là, dans le désert, voici que j’aperçus une personne qui venait de mon côté. Je marchais à sa rencontre et l’abordais en la saluant. Avec une grâce et une délicatesse parfaite, elle me rendit mon salut. Observant la couleur rouge dont l’éclat empourprait son visage et sa chevelure, je pensais être en présence d’un adolescent
    » O jouvenceau, lui dis-je, d’où viens-tu donc ?
    – Enfant ! me fut-il dit en réponse, tu fais erreur en m’interpellant ainsi. Je suis, moi, l’aîné des enfants du Créateur, et tu m’appelles » jouvenceau » ?
    – Mais alors, comment se fait-il que tu n’aies pas blanchi comme il arrive aux vieillards ?
    – Le sage : Blanc, je le suis en vérité ; je suis un très ancien, un Sage dont l’essence est lumière. Mais celui-là même qui t’a fait prisonnier dans le filet, celui qui a jeté autour de toi ces différentes entraves et commis ces geôliers à ta garde, il y a longtemps que lui-même m’a projeté, moi aussi, dans le Puits obscur. Et telle est la raison de cette couleur pourpre sous laquelle tu me vois. Sinon, je suis moi-même tout blanc et tout lumineux. Qu’une chose blanche quelconque, dont la blancheur est solidaire de la lumière, vienne à être mélangée avec du noir, elle apparaît alors en effet rougeoyante. Observe le crépuscule et l’aube ; blancs l’un et l’autre, puisqu’ils sont en connexion avec la lumière du soleil. Pourtant le crépuscule et l’aube, c’est un moment entre-deux : un côté vers le jour qui est blancheur, un côté vers la nuit qui est noirceur, d’où la pourpre du crépuscule du matin et du crépuscule du soir. Observe la masse astrale de la Lune au moment de son lever. Bien que sa lumière soit une lumière qu’elle emprunte, elle est vraiment revêtue de lumière, mais une de ses faces est tournée vers le jour, tandis que l’autre est tournée vers la nuit. Aussi la Lune apparaît-elle empourprée. Une simple lampe fait apparaître la même vertu ; en bas, la flamme est blanche ; en haut, elle tourne en fumée noire ; à mi-hauteur elle apparaît rougeoyante. Et mainte autre analogie ou similitude serait à citer en exemple de cette loi !
    – Moi : O Sage, d’où viens-tu donc ?
    – Le Sage : Je viens d’au-delà de la montagne du Qâf . Là est ma demeure. Ton nid, à toi aussi, jadis fut là-bas. Hélas ! Tu l’as oublié. Elle se dresse tout autour du monde qu’elle cerne complètement ; en fait, elle se compose de onze montagnes.
    C’est là que tu te rendras, lorsque tu te seras débarrassé de tes liens, parce que c’est de là que l’on t’a enlevé jadis, et parce que tout être retourne finalement à sa forme initiale.
    Après avoir retracé le parcours que l’âme se doit de franchir pour retrouver son » moi spirituel » et la cosmologie des mondes, le Sage invite le pèlerin à se défaire de ses entraves extérieures :
    – Moi : O sage, qu’est-ce donc que la cotte de mailles de David ?
    – Le Sage : Cette cotte de mailles, ce sont les liens divers que l’on a serrés autour de toi.
    – Moi : Mais y a-t-il un moyen par lequel on puisse être débarrassé de cette cotte de maille ?
    – Le Sage : Par l’Epée
    – Moi : Et où peut-on s’emparer de cette Epée ?
    – Le Sage : Dans notre pays il y a un exécuteur ; cette Epée est dans sa main. On a fixé comme règle que lorsqu’une cotte de maille a rendu les services qu’elle avait à rendre pendant un certain temps, et que ce temps est arrivé à expiration, cet exécuteur la frappe de son Epée, et le coup est tel que tous les anneaux se brisent et s’éparpillent.
    – Moi : Pour celui qui a revêtu cette cotte, y a-t-il des différences dans la manière de recevoir le coup ?
    – Le Sage : Certes, il y a des différences. Pour les uns, le choc est tel qu’eussent-ils vécu un siècle, et eussent-ils passé toute leur vie à méditer la nature de cette souffrance qui peut être la plus intolérable, et quelle que soit la souffrance que leur imagination ait pu se représenter, jamais leur pensée ne serait arrivée à concevoir la violence du coup que fait subir cette Epée. Pour d’autres en revanche, le coup est supporté plus aisément.
    – Moi : O Sage, Je t’en prie, que dois-je faire pour que cette souffrance me soit rendue aisée ?
    – Le Sage : Trouve la Source de la Vie. De cette Source fais couler l’eau à flots sur ta tête, jusqu’à ce que cette cotte de mailles (au lieu de t’enserrer à l’étroit) devienne un simple vêtement qui flotte avec souplesse autour de ta personne. Alors tu seras invulnérable au coup porté par cette Epée. C’est qu’en effet cette Eau assouplit cette cotte de mailles et lorsque celle-ci a été parfaitement assouplie, le choc de l’Epée ne fait plus souffrir.
    – Moi : O Sage, cette Source de la Vie, où est-elle ?
    – Le Sage : Dans les Ténèbres. Si tu veux partir à la Quête de cette source, chausse les mêmes sandales que Khezr (Khadir) le prophète , et progresse sur la route de l’abandon confiant, jusqu’à ce que tu arrives à la région des Ténèbres.
    Celui qui se baigne en cette Source, jamais plus ne sera souillé. Celui qui a trouvé le sens de la Vraie Réalité, celui-là est arrivé à cette Source. Lorsqu’il émerge de la Source, il a atteint l’Aptitude qui le rend pareil au baume dont tu distilles une goutte dans le creux de ta main en la tenant face au soleil, et qui alors transpasse au revers de ta main. Si tu es Khezr, à travers la montagne du Qâf, sans peine, toi aussi, tu peux passer …..

    Réponse
58. Abdoulaye-garib27 dit :

    5 décembre 2016 à 23 h 41 min

    Sheikh Chaqiq Balkhi. que la miséricorde du Seigneur soit sur lui!
    Cet infatigable explorateur dans la voie de Dieu,
    cet homme versé dans les profondeurs de la science;
    lui qui possédait tous les secrets de la vérité;
    lui qui pratiquait toutes les œuvres de la vie spirituelle, qui dictait les arrêts de la loi écrite, qui. entre tous les hommes d’élite, était le maître de la bonne direction,
    ce Sheikh Chaqiq natif de Balkh. que la miséricorde de Dieu soit sur lui!
    Passant sa vie dans l’ascétisme et les exercices pieux,
    il excellait en outre dans toute espèce de sciences.
    Il avait été au service de beaucoup de docteurs et
    s’était fait le disciple soumis et obéissant de 17 cents maîtres.
    Il disait :
    «Quiconque est l’objet de la grâce et de la miséricorde du Seigneur très haut le manifeste de quatre manières : à l’abri de toute inquiétude pour sa subsistance journalière, il a le cœur en repos; il marche sincère et pur dans la voie de la religion; il est en état d’hostilité avec Cheytân; il pense à la mort et travaille pour l’autre monde. »

    En se rendant à la Kaabah. Chaqiq passa à Bagdad. Haroun er-Rachid l’ayant invité à venir le voir lui demanda :
    « Es-tu Chaqiq l’ascète? — Je suis Chaqiq. répondit-il. mais je ne suis pas ascète.
    — Donne-moi un conseil, lui dit Haroun er-Rechid.
    — Le Seigneur très haut, s’écria Chaqiq. t’a fait asseoir à la place d’Abou Bakri Siddiq; il demande de toi de la sincérité.
    Il t’a fait asseoir à la place d’Omar: il demande de toi de la justice et il est en droit d’exiger que tu saches discerner le vrai du faux.
    Il t’a fait asseoir à la place d’Osman : il est en droit d’exiger de toi la pureté et la générosité.
    Il t’a fait asseoir à la place d’Ali. l’Émir des fidèles: il est en droit d’exiger de toi la science, l’équité et la libéralité..
    Puis il ajouta : « Yâ Haroun er-Rachid! le Seigneur très haut t’a constitué gardien des portes de l’enfer. En outre il l’a donné trois choses : la richesse, le sabre, le fouet, et il l’a commandé de préserver le peuple de sa perte à l’aide de ces trois choses. Tout pauvre qui est dans le besoin, ne lui refuse pas d’aide. Quiconque verse le sang, impose-lui avec le sabre la peine du talion. Quiconque violera les commandements du Seigneur très haut, châtie-le avec le fouet. Si tu montres de la négligence dans l’accomplissement de ces trois devoirs, tu seras le premier perdant. »
    Il ajouta encore :
    « Yâ Haroun ! si tu étais délaissé sans secours dans un désert aride et sur le point de périr faute d’eau, et que quelqu’un vînt te dire : Abandonne-moi la moitié de ton empire et je te donnerai de l’eau; que ferais-tu? — J’abandonnerais la moitié de mon empire, répondit Haroun.
    — Eh bien, poursuivit Chaqiq, si tu buvais cette eau et qu’elle se répandit dans tes intestins, de telle sorte que tu fusses tout près de ta perte et que quelqu’un vint te dire : Je vais te donner un remède et te guérir; cède-moi l’autre moitié de ton empire; que ferais-tu?
    — Je la lui céderais sans doute, répondit Haroun.
    — S’il en est ainsi, poursuivit Chaqiq. Yâ Haroun! N’attache pas ton cœur à cet empire dont le prix n’est pas supérieur à celui d’une gorgée d’eau, car il en a vu passer beaucoup comme toi. » En entendant ces paroles
    Haroun pleura amèrement et il congédia Chaqiq, après l’avoir comblé de marques de considérations.
    Celui-ci poursuivit sa route et se rendit a la Kaabah.
    —————

    Réponse
59. Modibo dit :

    4 décembre 2016 à 14 h 17 min

    Est-ce que la numérologie, la science des lettres et l’utilisation mystique des Noms Divins font partie des sciences prodiguées dans la Tariqa Tidjaniya, car je connais de nombreux Mouqadem qui s’y consacrent ?

    REPONSE

    Concernant votre question, en effet, nous constatons nous aussi que trop de disciples nous contactent encore dans le but de recevoir un Nom Suprême caché ou d’autres secrets mystiques qui leur ouvriront l’accès aux biens éphémères de ce monde. Certains Mouqadem trahissent leurs pactes en se laissant entraîner dans ces domaines qui non seulement n’ont aucun lien avec l’enseignement de la voie, mais pire, détournent ceux qui s’y adonnent du véritable cheminement. À travers ce genre de sciences, les postulants recherchent des Noms cachés ou d’autres évocations particulières qui leur permettraient d’accéder à certaines particularités et certains en font même un métier. Quelle perte de temps plus évidente que celle-là !

    Certes, le cheminement spirituel que Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) reçut du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) n’a rien à voir avec ces activités. Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) avait eu accès à cette science avant d’obtenir le dépôt de la Tariqa, mais ensuite, il se détourna entièrement de tels agissements, conformément aux recommandations prophétiques à son égard.

    Parmi les conseils que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) fit transmettre à Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret), il y a : « Ne convoite aucune chose, et ne fournit aucun effort dans l’aspiration d’acquérir quelque chose, mais consacre tes efforts dans l’adoration et l’opposition aux désirs de l’âme (Nefs), car l’aspiration et l’effort ne doivent être qu’en vue de l’adoration et de l’opposition aux désirs de l’âme. Toute autre aspiration, convoitée par l’homme au travers de l’adoration, retarde l’Ouverture. Dis-lui que cela retarde l’Ouverture, dis-lui que cela retarde l’Ouverture, dis-lui que cela empêche l’Ouverture et répète-le-lui trois fois. » Puis il dit : « Occupe-toi d’être au service de Ton Maître dans ce qu’Il t’a ordonné en étant entièrement dépouillé de toute convoitise, mais seulement afin d’Exalter Allah, de Le Magnifier, de Le Louer et Le Sanctifier autant qu’Il le mérite, que ce soit cela qui régit ton vouloir et l’ensemble de tes aspirations. »

    Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lui a dit aussi : « les Hommes qui désirent la Connaissance et l’accès à la Manifestation, s’ils se retrouvent face à Lui, ils n’attendent rien d’autre et ils ne placent rien d’autre avec Lui dans leur cœur qui pourrait de la sorte changer de l’Un pour l’autre, mais c’est par Lui qu’ils accèdent à Lui et ils n’implorent que l’aspiration et le soutien pour Son Amour, et ils L’implorent dans l’absolution et la préservation pour leur sommeil et leur éveil, pour leur manger et leur boire, et ils adorent Allah en toute sincérité. Ils n’attendent de Lui que l’exécution de Sa seule Décision et ils n’implorent que Sa sauvegarde de par le sens des termes utilisés par lesquels ils glorifient leur Maître. Ils ne convoitent par Son adoration rien d’autre que d’honorer Son Noble Visage et ils persistent dans cette attitude jusqu’à ce qu’une lumière se répande sur eux depuis leur cœur et qu’ils ne contemplent absolument plus rien qu’à travers elle, au point que s’ils se remémorent un aspect exotérique de la Loi tel qu’ils le concevaient avant l’obtention de cette lumière, ils constatent que c’est comme comparer une vision en pleine nuit par rapport à celle en plein jour. »

    Certes, la science des lettres est une science vénérable mais elle s’acquiert par un don particulier et personnel, elle a ni à être recherchée, ni à être enseignée aux communs des gens.

    Le célèbre Connaissant Mouhiydine ibn ‘Arabi (qu’Allah l’agrée) a dit : « La science des « lettres » est une science noble parmi les sciences qui s’acquièrent par don. Il est blâmable d’en faire l’objet de préoccupation dans les domaines spirituels ou temporels. En somme, ces sciences qui s’acquièrent par don, sont toutes louables quelque soit leur objet. Mais il est blâmable de les rechercher. Seul l’ignorant cherche à les acquérir et seul l’ignorant les conteste. Admets-les : tu seras sauvé. »

    Par conséquent, la préoccupation qu’engendre ce genre d’activité est une source certaine de déviation par rapport à l’enseignement de cette noble voie prophétique et une cause incontestable nous coupant d’Allah. À tel point, qu’à cause de l’emprise dans cette discipline, ce qui a toujours été considéré comme primordial par Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et ses compagnons est devenu dérisoire et banal. Ainsi, on constate que la pratique convenable des oraisons essentielles de la Tariqa, l’intérêt porté à la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) par la Salat Fatihi, le respect des conditions et l’assiduité à préserver ses prières en groupe, tout cela est négligé au profit de la convoitise dans l’acquisition de formules d’évocations non essentielles, soi-disant rares et mystérieuses qui non seulement n’apportent que très peu sinon rien mais en plus fait perdre beaucoup.

    Le célèbre érudit et Connaissant Hajj Malick Sy, évoquant les propos de Cheikh Zarrouq sur le comble des malheurs qui affectent les dévots et les jurisconsultes, il a cité entre autres : « …Parmi les choses que l’on déplore le plus, relativement à cette question, figure l’attachement exagéré aux sciences traitant des secrets spirituels véhiculés par des lettres et des Noms de Dieu, entre autres. Ce sont des sciences que l’on acquiert par un don et par une Ouverture mystique, que seuls les spécialistes ont abordé pour aider ceux qui jouissent d’une certaine Ouverture (Fath) et édifier ceux qui pratiquent la Haqiqa. Mais nous n’avons jamais vu ni entendu dire que leur simple utilisation permet d’en faire bénéficier aux autres. » (Kifaya ar-raghibin – trad. Hajj Ravane Mbaye)

    Voici d’ailleurs, sur ce sujet, ce qu’en ont dit d’autres grands savants et références de cette Tariqa Tidjaniya :

    Sidi ‘Arbi ibn Sa-ih (qu’Allah l’agrée) a dit dans le Boughiyat : « La source de l’éducation et de la purification intérieure dans notre voie-ci Mohamediya vient de l’accomplissement du Ouird de base connu sans lequel n’est pas valide l’entrée dans la voie qu’il soit parmi les élites ou le commun avec ce qui s’y rattache comme oraisons essentielles et qui sont la Wadhifa et le dhikr du Heïlala le vendredi après le ‘Asar. En préservant tout cela selon leurs conditions et avec l’Adeb requis ce qui est le summum du bien et l’aboutissement de la perfection. La plus grande et la plus immense de ses conditions, c’est la préservation des cinq prières dans le cadre des convenances tracées par la Loi à son sujet autant que possible, en se perfectionnant dans ses conditions, son Adeb et en tout ce qui a trait à ses piliers. Ensuite, c’est de combler son temps, autant que faire se peut, par la prière sur le Prophète (spécialement avec Salat Fatihi) […]. C’est cela la voie de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) qu’il a parcourue et qui lui a été ordonné de faire parcourir par le maître de l’existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), source de l’irrigation et de la bienveillance. »

    Il a dit aussi : « Tous ceux qui font partie de cette Tariqa et qui dirigent les autres membres de cette Tariqa vers autre que Salat Fatihi, c’est qu’ils veulent égarer ou qu’eux-mêmes ont été dupés. »

    Sidi Ahmed Soukeïrij (qu’Allah l’agrée) a dit dans Jouniyat Montaseb : « La Tariqa Mohamediya que reçu Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) directement du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) à l’état de veille et non en songe, c’est ce que transmette les Mouqadem détenteur de l’autorisation, à ceux qui la leur demande, avec ses piliers établis et ses conditions connues et il n’y a rien à rajouter à ses oraisons essentielles après l’accomplissement des obligations dont nous sommes responsables, et tout autre rajout ne fait pas partie de la Tariqa. Tout ce qui se rajoute à cela est un surplus dont ceux qui sont avides d’actes de biens saisissent l’occasion d’acquérir.

    Or, il y a des surplus qui précipitent leurs auteurs dans la perte soit en ce monde, soit en l’autre selon le degré d’implication de celui qui se plonge dans cette faute. Et cela nous l’avons affirmé et répété à plusieurs occasions afin que tout le monde puisse identifier que celui qui resplendit dans ce domaine n’a rien à voir en rien avec la Tariqa. En effet, les gens ont propagé beaucoup de rumeurs au sujet de cette Tariqa et cela par le concours de Mouqadem ignorants et de disciples sans sincérité jusqu’au point où ce fut à cause de ces rumeurs que certains venaient s’affilier à la Tariqa Tidjaniya [….].

    Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) mettait en garde de plonger dans de telles choses et il défendit à ses compagnons, ceux qui étaient auprès de lui, qui s’affilièrent à lui, qui ont appris de lui, et qui furent autorisés dans les Oraisons essentielles comme méritoires, et bien il leur défendit de s’étendre abondamment dans ce genre de choses qui détournent du but ultime dans la proximité de la Présence Divine et dans le témoignage de l’affection pour la Présence Mohamedienne par l’excès de la prière sur lui, et dans l’application de ses recommandations et l’éloignement de ce qu’il a interdit.

    Il mit excessivement en garde de ne pas s’occuper de ce qui ne nous concerne pas, de ce qui nous détourne d’Allah et qui nous procure des difficultés dont on craint une issue malheureuse. Cela survint à l’éminent intermédiaire Sidi Mohamed ibn ‘Arabi Damraoui (qu’Allah l’agrée) qui gérait une modalité de secret attribué à l’imam Abou Hamid El Ghazzali (qu’Allah l’agrée). Il en faisait usage au milieu de frères, parmi ses proches, avec une petite monnaie qu’il faisait fructifier et eux le regardaient. Ils en reçurent alors plusieurs dinars en or qu’ils dépensèrent joyeusement pendant plusieurs jours. Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) lui ordonna dorénavant d’abandonner de telles choses en lui disant : « Si jamais tu retournes à de tels agissements il n’y aura plus rien entre toi et moi ».

    Et depuis, l’éminent intermédiaire s’en détourna définitivement et les frères cessèrent de le réclamer. Cela parce que la Tariqa Tidjaniya se base sur l’effort et la persévérance dans les œuvres pieuses et non pas sur la manifestation de ce genre de phénomènes devant le commun des gens et il ne convient point à l’élite d’être préoccupée par de telles choses. Il en est de même dans l’écriture des talismans, et la transmission de formules d’évocations pour l’obtention de dons particuliers et de biens personnels […] ».

    Puis il retranscrit les propos de l’illustre maître Sidi ‘Arbi ibn Sa-ih (qu’Allah l’agrée) : « Voici sur ce sujet l’extrait d’une lettre du connaissant Sidi ‘Arbi ibn Sa-ih envoyée au Mouqadem de la Zaouiya de Meknès Sidi Mohamed fils du Mouqadem Sidi Mohamed ibn Qacem Basri Meknessi (qu’Allah les agrée), lorsqu’il accéda à la fonction de son père dans la transmission du noble Ouird, il lui a dit :

    « Tu te dois, et qu’Allah te soutienne en te cantonnant exclusivement à ton cheminement et à ton engagement, de suivre la voie que suivait ton père, qu’Allah l’agrée. Et cela ne peut être qu’en préservant les oraisons essentielles du Lazim, de la Wadhifa et du Dhikr du Joumou’a avec les conditions connues et la bienséance requise ainsi qu’en multipliant la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) de nuit comme de jour par gratitude et amour. C’est tout cela, avec la préservation des prières obligatoires selon ce qui en est recommandé, qui représente la Loi et la Voie.

    Si certains parmi les frères désirent accomplir des formules d’évocations méritoires, s’il s’agit de supplications telles que Sayfiyyou ou ce qui se rapporte à cela, alors que ce genre d’accomplissement soit dans le simple but d’agir dans la conformité tout en étant dépouillé de convoitise vis-à-vis de toutes formes de biens. S’il s’agit d’autre chose que les supplications alors que son accomplissement soit dans un but de servitude envers Allah qu’Il soit Exalté, en s’orientant sincèrement, ne recherchant que Lui, qu’Il soit glorifié, faisant abstraction de vouloir en retirer une bonne fortune. N’en fait point partie (de cette recherche de bonne fortune) le fait de tenir compte des récompenses promises, s’il s’agit d’une confiance placée en la promesse véridique, car cela revient à croire en l’invisible et non pas à convoiter des biens. Comme n’en fait point partie aussi la recherche d’une protection par ses évocations connues, car il s’agit de craindre Allah, qu’Il soit Exalté, de par ses soldats en ce qu’il se trouve et cela fait partie des orientations vers Allah.

    Quant à ce dont s’adonnent les gens dans un dessein particulier, s’accrochant à des supplications et des évocations étrangères cela ne constitue en rien la Tariqa, il s’agit plutôt de résidus provenant d’autres voies qui éloignent profondément vers l’errance ceux qui les accomplissent, on demande à Allah qu’Il nous épargne et nous préserve par Sa Bonté. » »

    Sidi Ahmed Soukeïrij (qu’Allah l’agrée) a dit à la suite de cet extrait : « Sache alors que ce que font certains Mouqadem dans ces domaines en en faisant leur métier, en attendant dans les Zaouiya ou des lieux spécifiques afin que le commun des gens vienne leurs adresser leurs besoins, leur procurant alors des formules d’évocations, des Noms ou des versets, leur inscrivant des talismans, des amulettes et ce genre de choses qui ne proviennent point de la Tariqa, et qui par cela porte atteinte à la dignité de la Tariqa, qui, elle, est propre et loin de ces futilités, ceux-là sont des égarés dont il convient de s’éloigner. C’est un signe montrant qu’il ne convient point de les suivre en raison de leur extrême éloignement de la station des véritables Mouqadem, ceux qui préservent sur quoi se trouvaient Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et ceux de ses compagnons qui ont eu l’Ouverture, ceux qui ont cheminé sur un sentier dont ne s’en détourne que le perdu, nous nous en remettons à Allah et quel bon Protecteur. »

    Sidi Hajj Malick Sy a affirmé dans « Kifaya ar-raghibin » : « Il faut assimiler à ce qui précède, ce que certains, parmi ceux qui se réclament de la science des secrets spirituels, qui ne sont que néfastes pour eux, ont inventé et qui consiste à vendre les Noms de Dieu en échange d’argent, alors qu’à l’origine, on les confiait à ceux qui étaient totalement désintéressés. Passant outre, l’initiateur était sévèrement menacé par les Tenants des secrets. Consulte Djawahirou-l-Ma’ani en examinant les choses avec toute la circonspection dont sont capables tes yeux et ton esprit […] » (cf. La voie Tidjaniya « Rubrique Enseignement de la voie » : Thèmes des secrets – mise en garde)

    Il a dit aussi : « L’évocation du Nom de Dieu pour un autre dessein que celui de mériter Son Agrément était naguère assimilée au polythéisme. Que penser alors de la vente des Noms de Dieu que l’acquéreur utilise pour satisfaire des désirs personnels. Le vendeur oriente le commun des hommes dans la mauvaise voie. Dieu seul détient le gouvernement des choses. Le vendeur lui dira : « En évoquant le Nom, tu obtiendras tel prestige, telle fortune ou telle influence ». Dis-lui : « Si l’on peut en tirer les avantages dont tu parles, pourquoi le vendrais-tu, toi qui l’as déjà expérimenté. Tu dois t’en repentir, car Dieu aime ceux qui se repentissent, si toutefois tu désires que Dieu t’ouvre les portes du bonheur et t’aplanisse toutes les difficultés ? »… » (cf. page 2)

    Il a dit encore : « Celui qui veut obtenir l’Ouverture Spirituelle (Fath) la plus parfaite ainsi que le véritable secret spirituel, doit se conformer aux commandements de Son Seigneur (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et se garder d’enfreindre Ses interdictions. Dieu est le plus savant ! Sache ainsi que ce que les docteurs de la loi appellent « polythéisme d’intérêt » (Chirk el Aghrad) consiste à vouloir accomplir des œuvres pieuses à des fins autres que l’amour de Dieu, ou à une quelconque fin […] » (cf. page 2)

    Il a dit enfin : « On assimile au « Chirk el Aghrad » des choses telles que les amulettes et les talismans que l’on porte sans attribuer leurs heureux effets à Dieu (Qu’Il soit exalté). Il est rapporté dans Al Jami’ As-saghir (de l’Imam Souyouti) ceci : « Celui qui porte quelque chose (une amulette) sera laissé à la merci de celle-ci. » »

    Et le commentateur, en l’occurrence Al ‘Azizi, dit dans la Nihaya : « C’est-à-dire que celui qui porte sur lui des amulettes, des talismans et consorts avec la conviction qu’ils lui procureront un avantage ou leur écarteront un péril, Dieu fera dépendre sa guérison de ces amulettes qui ne peuvent nullement le servir ». Al Hifni a dit : « l’expression : « porte quelque chose » signifie : le porter avec la conviction, par exemple, que sa guérison ou sa protection sera assurée par cette prière ou cette amulette, ou qu’untel le protégera, ce qui l’amène à se détourner de Dieu. Cependant, s’il a la conviction que la guérison en réalité vient de Lui et que ces amulettes ne sont que des moyens, il n’y a rien de grave à cela. Car avoir la totale confiance en Dieu n’exclut pas le recours à des moyens […] » (cf. page 2)

    Il a été rapporté par Sidi ‘Arbi ibn Sa-ih (qu’Allah l’agrée) qu’un personnage, nommé Abdsalem ‘Alami El Jabali (qu’Allah l’agrée), apprenait la science dans une école et il recherchait aussi les Adhkar particuliers et secrets ésotériques sur la science des lettres, faisant usage de la science de l’alchimie mais comme il ne parvenait à rien il douta sur la capacité de certaines gens, aussi il fut orienté vers Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret). Par conséquent, il se dirigea vers lui avec l’intention de lui réclamer la façon d’utiliser le pouvoir de la Sourate « Alam nachrah laka… ».

    Or Seïdina su (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sa requête par dévoilement et avant qu’il ne soit l’occasion de le lui demander, il lui fit l’allusion suivante : « Une certaine personne lisait la Sourate « Alam Nachrah laka […] » et soudainement deux serviteurs spirituels apparurent devant lui et lui dirent : « Nous sommes les serviteurs de cette Sourate, l’un est au service de Maoulana Mohamed Ben Nasr et l’autre est au service de Maoulana Mohamed Charqi, et tu ne peux parvenir à nous à travers eux deux car ils s’interposeront entre nous et toi. » »

    Ensuite, Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) se tourna vers notre personnage et lui déclara : « Ô vous nos maîtres les étudiants, vous détenez en vous le Livre d’Allah et vous apprenez la religion et pourtant vous vous accrochez à ce qui contient le mécontentement d’Allah. Si vous vous tourniez vers la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), elle vous aurait suffi face à toute chose. »

    Il implora alors le pardon et se repentit entre ses mains puis il réclama la Tariqa à Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret), qui la lui donna. Ainsi, Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) le prit en main et l’orienta vers ce qui lui serait plus profitable, le conseillant et le mettant en garde contre l’adoration en vue de biens intéressés ou la recherche des Adhkar particuliers afin de maîtriser les prodiges et les faits extraordinaires et il récolta de lui bien plus que tous les secrets puisqu’il reçut l’autorisation dans la Tariqa.

    Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit à Sidi Mohamed ibn ‘Arabi Damraoui : « Notre Tariqa est certes celle de l’élite mais elle n’est pas fondée sur l’utilisation des formules secrètes. »

    En effet, l’éducation et l’évolution au sein de cette noble voie ne dépendent point de la connaissance et de l’engagement dans des Adhkar rares et mystérieux, tout est concentré dans l’amour du Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et la véracité dans notre respect du pacte et de ses conditions, en suivant fidèlement l’enseignement de l’honorable gardien de ce dépôt prophétique qu’est la Tariqa Ahmediya Mohamediya Ibrahimiya Al Hanifiya.

    Le compagnon célèbre de Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et Connaissant parfait, celui qui était surnommé « la langue de la Tariqa », Sidi Hajj Kensoussi (qu’Allah l’agrée), a dit : « Sache, ô mon frère, qu’Allah nous le permette à toi et à moi, que l’amour et la véracité envers ce Cheikh (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sont la garantie des bienfaits en ce monde et en l’au-delà. C’est le trésor qui ne s’épuise pas, c’est l’élixir de richesse qui enrichit son détenteur d’un seul coup, c’est la forteresse invincible en laquelle celui qui y pénètre n’a rien à craindre des maux de ce monde et de l’au-delà. Louange Allah pour cela et adore ton Seigneur sincèrement pour Son Noble Visage et non dans un but intéressé, certes c’est cela l’élixir de richesse, c’est cela l’élixir de richesse, c’est cela l’élixir de richesse.

    Cheikh Abou-l-Hassan Chadhili (qu’Allah l’agrée) a dit : « Un jour, une personne m’a tenu compagnie pour l’éducation et s’est consacrée à mon service ; or je ressentais une réticence envers lui sans connaître la cause d’un tel sentiment. Un jour je me suis alors isolé avec lui et je lui ai demandé : « Ô mon enfant, que désires-tu donc à travers ma compagnie et mon service ? ». Il me répondit : « J’ai entendu les gens dire que tu connaissais la fabrication de l’élixir de richesse et je voudrais que tu me l’enseignes. » Je lui dis : « Certes mon enfant, les gens ont raison mais seulement je ne pense pas que tu sois capable de faire l’élixir que je connais. » Il me dit : « Si, j’en suis capable. »

    Je lui dis : « Alors écoute-moi bien mon enfant. J’ai observé les créatures vis-à-vis de moi et j’ai remarqué qu’elle se départage en deux catégories : Une partie qui m’aime et une partie qui me déteste. J’ai alors observé ceux qui m’aimaient et j’ai constaté qu’ils ne pourraient même pas m’apporter l’utilité d’un atome de ce dont Allah ne veut pas me donner l’utilité, je les ai alors délaissés sans jamais tirer un espoir d’eux. Ensuite j’ai observé ceux qui me détestent et j’ai constaté que s’ils voulaient me nuire avec ne serait-ce qu’un atome en lequel Allah ne veut pas me nuire, ils en seraient alors incapable, alors je les ai délaissés et je fus ainsi tranquillisé face à ces deux catégories m’orientant totalement vers Allah.

    Suite à cela je me suis entendu interpeller en ces termes : « Tu ne pourras atteindre ton objectif que si tu délaisses tout espoir vis-à-vis de Nous comme tu l’as fait pour les deux groupes. » Je me suis dis en moi-même : « Mais comment abandonner mon espoir en Allah ? » J’ai alors entendu : « C’est que tu cesses d’espérer de Nous que L’on te donne ce que Nous n’avons pas décrété pour toi. » C’est cela l’élixir que je connais mon enfant. » »

    Qu’Allah nous permette, ainsi qu’à chaque disciple et Mouqadem dans cette voie, d’être dignes de puiser dans l’océan de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et cela en nous conformant à son éducation et en pratiquant son enseignement, noble dépôt confié par la meilleure des créatures, notre bien aimé Prophète Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).

    Réponse
    • Abdoulaye-garib27 dit :

      5 décembre 2016 à 13 h 17 min

      salam A vous et chez vous
      grand oustaz thierno Modibo
      encore ini baradji pour ces textes assez intéressants du-dessous au-dessus quoiqu’on y trouve quelques propos assez relatifs et peu profond comme tout propos humain
      et effectivement un prophète ou un guide n’a pas besoin de se donner autre titre que celui du seul prophète ou du seul guide, même si prophétie englobe guidance et guide se relie A la lumière de la prophétie, le pôle ne gardera et ne VOUDRA porter que le seul titre de prophète ou de guide car le titre de prophète englobe tout autre titre (IMAM, GUiDE, SAVANT , ETC…)
      si donc un prophète se déclarait savant ou autre s’est comme tronquer son titre !
      et vous dites je cite
      notre bien aimé [Prophète] Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).
      encore bien A vous mon cher !
      et du courage.

      Réponse
60. Modibo dit :

    3 décembre 2016 à 8 h 22 min

    Joyeux Anniversaire, ô Mohamed ya Habib Allah!

    A l’occasion de la célébration de l’anniversaire du Prophète Mohamed (paix et salut de Dieu sur lui) je vous livre quelques témoignages de grands penseurs non musulmans sur le prophète Mohammed:
    Gandhi :
    « Je suis désormais plus que jamais convaincu que ce n’était pas l’épée qui créait une place pour l’Islam dans le cœur de ceux qui cherchaient une direction à leur vie. C’était cette grande humilité, cet altruisme du prophète, l’égard scrupuleux envers ses engagements, sa dévotion intense à ses amis et adeptes, son intrépidité, son courage, sa confiance absolue en Dieu et en sa propre mission. »
    Georges Bernard Shaw :
    « Si un homme comme Mohammed gouvernait le monde, il parviendrait à résoudre ses problèmes et à lui assurer la paix et le bonheur dont il a besoin »
    « J’ai étudié – le merveilleux homme – et à mon avis, loin d’être un AntéChrist, il mérite le titre de sauveur de l’humanité. »
    Le professeur Rao :
    « Le monde a vu en la personne du prophète de l’Islam, le plus rare phénomène sur terre, évoluant en chair et en os »
    Annie Besant
    « Il est impossible, pour quelqu’un qui étudie la vie et le caractère du grand Prophète d’Arabie, pour quelqu’un qui sait comment il enseignait et de quelle façon il vivait, d’avoir d’autre sentiment que le respect pour ce prophète prodigieux, l’un des grands messagers de l’Etre Suprême. Même si mes discours contiennent bien des choses qui sont familières à beaucoup d’entre vous, chaque fois que moi-même je les relis, je sens monter en moi une nouvelle vague d’admiration, un nouveau sentiment de révérence, pour ce prodigieux grand maître arabe »
    Montgomery :
    « La façon dont il accepta les persécutions dues à sa foi, la haute moralité des hommes qui vécurent à ses côtés et qui le prirent pour guide, la grandeur de son œuvre ultime, tout cela ne fait que démontrer son intégrité fondamentale. La supposition selon laquelle Mohammad serait un imposteur soulève plus de problèmes qu’elle n’en résout. Et pourtant aucune des grandes figures de l’histoire n’est si peu appréciée en Occident que le Prophète Mohammad »
    Alphonse de LAMARTINE :
    « Philosophe, orateur, apôtre, législateur, guerrier, conquérant d’ idées, restaurateur de l’esprit humain, révélateur de dogmes rationnels d’un culte sans images, fondateur de vingt empires terrestres et d’un empire spirituel, voilà Mahomet! A toutes les échelles où l’on mesure la grandeur humaine, quel homme fut plus grand ?»
    « Jamais homme ne se proposa volontairement ou involontairement un but plus sublime, puisque ce but était surhumain: saper les superstitions interposées entre la Créature et le Créateur, rendre Dieu à l’homme et l’homme à Dieu, restaurer l’idée rationnelle et sainte de la divinité dans ce chaos de dieux matériels et défigurés de l’idolâtrie.
    Jamais homme n’entreprit, avec si faibles moyens, une œuvre si démesurée aux forces humaines, puisque il n’ a eu dans la conception et dans l’exécution d’ un grand dessein, d’autre instrument que lui-même, et d’ autres auxiliaires qu’une poignée de barbare dans un coin du désert.
    Enfin, jamais homme n’accomplit en moins de temps une si immense et si durable révolution dans le monde, puisque, pas plus de deux décennies après sa prédication, l’islamisme prêché et armé régnait sur les trois Arabies conquérait à l’unité de Dieu la Perse, le Khorasan, la Transoxiane, l’Inde occidentale, la Syrie, l’Egypte, l’Ethiopie, tout le continent connu de l’Afrique septentrionale, plusieurs des îles de la Méditerranée, l’Espagne et une partie de la Gaule.
    Si la grandeur du dessein, la petitesse des moyens, et l’immensité du résultat sont les trois mesures du génie de l’homme, qui osera comparer humainement un grand homme de l’histoire moderne à Mohammad ?
    Les plus fameux n’ont remué que des armes, des lois, des empires; ils n’ont fondé quand ils ont fondé quelque chose que des puissances matérielles écroulées souvent avant eux. Celui-là a remué des armées, des législations des empires, des dynasties, des millions d’hommes sur un tiers du globe habité; mais il a remué de plus des autels, des dieux, des religions, des idées, des croyances, des âmes; il a fondé sur un livre dont chaque lettre est devenue loi une nationalité musulmane, la haine des faux dieux, et la passion du Dieu un et immatériel. Ce patriotisme, vengeur des profanations du ciel, fut la vertu des enfants de Mohammad: la conquête du tiers de la terre à son dogme fut son miracle, ou plutôt ce ne fut pas le miracle d’un homme, ce fut celui de la raison…»
    Victor Hugo

    L’AN NEUF DE L’HEGIRE
    
Comme s’il pressentait que son heure était proche, 

    Grave, il ne faisait plus à personne une reproche ;
    Il marchait en rendant aux passants leur salut ; 

    On le voyait vieillir chaque jour, quoiqu’il eût 

    A peine vingt poils blancs à sa barbe encore noire ; 

    Il s’arrêtait parfois pour voir les chameaux boire, 

    Se souvenant du temps qu’il était chamelier. 

    Il semblait avoir vu l’Eden, l’âge d’amour, 

    Les temps antérieurs, l’ère immémoriale. 

    Il avait le front haut, la joue impériale, 

    Le sourcil chauve, l’oeil profond et diligent, 

    Le cou pareil au col d’une amphore d’argent, 

    L’air d’un Noé qui sait le secret du déluge. 

    Si des hommes venaient le consulter, ce juge
    Laissait l’un affirmer, l’autre rire et nier, 

    Ecoutait en silence et parlait le dernier. 

    Sa bouche était toujours en train d’une prière ; 

    Il mangeait peu, serrant sur son ventre une pierre ; 

    Il s’occupait de lui-même à traire ses brebis ; 

    Il s’asseyait à terre et cousait ses habits. 

    Il jeûnait plus longtemps qu’autrui les jours de jeûne, 

    Quoiqu’il perdît sa force et qu’il ne fût plus jeune. 

    A soixante-trois ans une fièvre le prit. 

    Il relut le Coran de sa main même écrit,
    Puis il remit au fils de Séid la bannière,
    En lui disant :  » Je touche à mon aube dernière.
    Il n’est pas d’autre Dieu que Dieu. Combats pour lui. » 

    Et son oeil, voilé d’ombre, avait ce morne ennui 

    D’un vieux aigle forcé d’abandonner son aire. 

    Il vint à la mosquée à son heure ordinaire, 

    Appuyé sur Ali le peuple le suivant ; 

    Et l’étendard sacré se déployait au vent. 

    Là, pâle, il s’écria, se tournant vers la foule ; 

     » Peuple, le jour s’éteint, l’homme passe et s’écroule ; 

    La poussière et la nuit, c’est nous. Dieu seul est grand. 

    Peuple je suis l’aveugle et je suis l’ignorant. »

    Le lendemain matin, voyant l’aube arriver
    :
« Aboubèkre, dit-il, je ne puis me lever,

    Tu vas prendre le livre et faire la prière.»

    Et sa femme Aïscha se tenait en arrière ; 

    Il écoutait pendant qu’Aboubèkre lisait,
    Et souvent à voix basse achevait le verset ;

    Et l’on pleurait pendant qu’il priait de la sorte.

    Et l’ange de la mort vers le soir à la porte

    Apparut, demandant qu’on lui permît d’entrer.

    «Qu’il entre!» On vit alors son regard s’éclairer

    De la même clarté qu’au jour de sa naissance ;

    Et l’ange lui dit : « Dieu désire ta présence.

    — Bien » dit-il. Un frisson sur ses tempes courut,

    Un souffle ouvrit sa lèvre, et Mahomet mourut.

    De Voltaire :
    1) De tous les législateurs et de tous les conquérants, il n’en est aucun dont la vie ait été écrite avec plus d’authenticité et dans un plus grand détail, par ses contemporains, que celle de Mahomet. Ôtez de cette vie les prodiges dont cette partie du monde fut toujours infatuée, le reste est d’une vérité reconnue. Il naquit dans la ville de Mecca, que nous nommons la Mecque, l’an 569 de notre ère vulgaire, au mois de mai. Son père s’appelait Abdala, sa mère, Emine : il n’est pas douteux que sa famille ne fût une des plus considérées de la première tribu, qui était celle des Coracites. […]
    2) […]. De tous les législateurs qui ont fondé des religions, il est le seul qui ait étendu la sienne par les conquêtes. D’autres peuples ont porté leur culte, avec le fer et le feu, chez des nations étrangères; mais nul fondateur de secte n’avait été conquérant. Ce privilège unique est aux yeux des musulmans l’argument le plus fort, que la Divinité prit soin elle-même de seconder leur prophète. […]
    Ce n’était pas sans doute un ignorant, comme quelques-uns l’ont prétendu. Il fallait bien même qu’il fût très savant pour sa nation et pour son temps, puisqu’on a de lui quelques aphorismes de médecine, et qu’il réforma le calendrier des Arabes, comme César celui des Romains. Il se donne, à la vérité, le titre de prophète non lettré; mais on peut savoir écrire, et ne pas s’arroger le nom de savant. […]
    3) Il n’y a point de religion dans laquelle on n’ait recommandé l’aumône. La mahométane est la seule qui en ait fait un précepte légal, positif, indispensable. Le Coran ordonne de donner deux et demi pour cent de son revenu, soit en argent, soit en denrées.
    4) La prohibition de tous les jeux de hasard est peut-être la seule loi dont on ne puisse trouver d’exemple dans aucune religion. […]
    Toutes ses lois qui, à la polygamie près, sont si austères, et sa doctrine qui est si simple, attirèrent bientôt à sa religion le respect et la confiance. Le dogme surtout de l’unité d’un Dieu, présenté sans mystère, et proportionné à intelligence humaine, rangea sous sa loi une foule de nations, et jusqu’à des Nègres dans l’Afrique, et des insulaires dans l’Océan indien.
    Le peu que je viens de dire, dément bien tout ce que nos historiens, nos déclamateurs et nos préjugés, mais la vérité doit les combattre.
    Bornons-nous toujours à cette vérité historique: le législateur des musulmans, homme puissant et terrible, établit ses dogmes par son courage et par ses armes; cependant sa religion devint indulgente et tolérante. […]
    5) Le mahométisme était sans doute plus sensé que le christianisme. On n’y adorait point un Juif en abhorrant les Juifs; on n’y appelait point une Juive mère de Dieu; on n’y tombait point dans le blasphème extravagant de dire que trois dieux font un dieu; enfin on n’y mangeait pas ce dieu qu’on adorait et on n’allait pas rendre à la selle son créateur. Croire un seul Dieu tout puissant était le seul dogme; et si on n’y avait pas ajouté que Mahomet est son prophète, c’eût été une religion aussi pure, aussi belle que celle des lettrés chinois. C’était le simple théisme, la religion naturelle, et par conséquent la seule véritable. […]
    6) Sa religion est sage, sévère, chaste, et humaine : sage, puisqu’elle ne tombe pas dans la démence de donner à Dieu des associés, et qu’elle n’a point de mystères; sévère, puisqu’elle défend les jeux de hasard, le vin et les liqueurs fortes, et qu’elle ordonne la prière cinq fois par jour; chaste, puisqu’elle réduit à quatre femmes ce nombre prodigieux d’épouses qui partageaient le lit de tous les princes de l’Orient; humaine, puisqu’elle nous ordonne l’aumône bien plus rigoureusement que le voyage de la Mecque.
    Le Suédois Tor Andra, professeur à l’université d’Upsala, a pu écrire :
    « L’inspiration de Mahomet était authentique… Il est peu vraisemblable, en effet, qu’un homme puisse gagner la confiance de ses semblables d’une façon pour ainsi dire illimitée. Muhammad a compris sa vocation avec le plus grand sérieux ; il a senti son cœur trembler devant le Roi du Jugement dernier ; il a accompli sa tâche prophétique avec crainte et terreur. » (Mahomet et sa doctrine).
    Francesco Gabrieli, un universitaire italien écrit :
    « Quelques points au moins peuvent être à présent considérés comme acquis. Avant tout, l’absolue sincérité de Mahomet . » (Mahomet et les grandes conquêtes arabes).
    Gaudefroy Demonbynes a, par ailleurs, écrit en conclusion d’une longue enquête sur le Prophète de l’Islam :

    « Il a cru à la révélation descendue sur les Prophète d’Israël ; il plaça à leur suite Jésus qui devenait leur prédécesseur, chargé d’annoncer son ultime et décisive mission. La main d’Allah le dirigea dans sa prédication, dans son activité politique, par la fondation d’un Etat, et dans la construction logique de sa réforme sociale… On rappelle son intuition d’une volonté du Tout-Puissant à ne révéler aux humains, par la voie de ses Prophètes, qu’une partie des destins qu’Il leur assigne. Muhammad ne fut pas un théologien, mais ce fut une âme supérieure et une intelligence exceptionnelle. » (Mahomet)

    « Puisque la foi d’Ismaël reste ouverte au mystère chrétien, la prophétie de Muhammad ne relèverait-elle point d’une grâce charismatique, orientée comme tout charisme à l’accroissement de l’Eglise ? L’Islam se présente comme une religion de devenir, comme une salle nuptiale où se tient le festin… L’Islam apparaît sous l’image habituelle d’une route. L’Incroyant s’est égaré. Dieu le ramène vers une voie droite… la direction de Dieu, c’est bien la grâce implorée cinq fois par jour par tout croyant dans sa prière ». (Charles Ledit, Mahomet, Israël et le Christ)

    Emile Dermenghem in La Vie de Mahomet écrit :

    « Mahomet est à coup sûr un Prophète de la lignée biblique, lyrique, inspiré, âme ardente, cœur intrépide, avec les grandeurs et les faiblesses humaines… Il a en commun avec Israël un monothéisme intraitable… Mais il fut, surtout au début, beaucoup plus près des Chrétiens, affirmant la mission de Jésus, Messie, Verbe et Esprit de Dieu, sa naissance virginale, l’immaculée conception de Marie, insistant sur l’Antéchrist, la résurrection, le jugement dernier, la vie éternelle ».

    Après avoir vu le Coran, Goethe ne dit-il pas :  » si tel est l’islam, ne sommes-nous pas tous musulmans ? »

    En effet, l’Islam est bien la Religion, celle qui fut professée par Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mohamed. Et il en sera ainsi pour toujours.

    Réponse
61. Modibo dit :

    2 décembre 2016 à 6 h 56 min

    LES SUBLIMES QUALITES DU PROPHETE

    « [Ô Muhammad !] Tu es assurément doté de vertus éminentes »
    « Vous avez, avec le Messager de DIEU, un excellent modèle de conduite »
    (Coran 64 : 4, 33 :21)

    Le Modèle du Prophète
    Interrogée sur le comportement du Saint Prophète, sa femme Aicha, le témoin le plus intime de sa vie privée, résuma ses qualités et son comportement en ces termes : «Le comportement du Prophète, c’est le Coran. » En d’autres mots, la vie quotidienne du Prophète fut l’illustration parfaite des enseignements du Coran, représentant ainsi le symbole vivant de toutes les recommandations du Livre Saint. De la manière dont le Livre de Dieu constitue un code de conduite pour l’épanouissement des nombreuses facultés humaines, la vie du Prophète fut la mise en pratique et la démonstration concrète de ces valeurs morales. C’est pourquoi le musulman dispose d’une double source de conduite : le Saint Coran, en tant que principe, et la vie du Prophète, en tant que parfait modèle.

    Aucune tâche ne lui paraissait humiliante
    La sincérité fut le trait le plus marquant du caractère du Prophète. Il aimait la vertu en soi. Les éminentes vertus qui distinguent si remarquablement son caractère ne constituent point des qualités acquises mais plutôt des qualités innées faisant partie intégrante de sa nature profonde. Le Prophète avait l’habitude de tout faire de ses propres mains. Ainsi avait-il l’habitude, à chaque fois qu’il voulait donner de l’aumône à un mendiant, de la lui remettre directement de sa propre main. Il avait également l’habitude d’aider souvent ses femmes dans leurs travaux domestiques, de traire lui-même ses chèvres, de recoudre lui-même ses habits et de raccommoder seul ses chaussures. Il lui arrivait aussi de dépoussiérer tout seul sa demeure, d’attacher des ses propres mains son chameau et de le surveiller personnellement. Aucun labeur n’était jugé trop avilissant à ses yeux. Il travailla ainsi comme maçon/labourer dans la construction de la mosquée. De la même manière, lorsqu’il fallut creuser une tranchée pour défendre Médine contre une incursion imminente de l’ennemi, on vit le Prophète à l’ouvrage dans les rangs des fideles préposés à cette tâche. Il lui arrivait aussi de faire lui-même son marché, non seulement pour sa maisonnée mais également pour ses voisins et ses amis. En résumé, il ne dédaignait aucune tâche, aussi humble soit-elle, en dépit de la dignité attachée à son titre de Prophète et de souverain. Il démontra, ce faisant, à travers son exemple personnel, que le statut social d’un homme, fut-il considéré comme élevé ou modeste, ne constitue pas le critère fondamental de sa valeur véritable. Et que c’est, en définitive, les vertus propres et le degré de considération d’un homme envers ses semblables qui déterminent sa noblesse ou non. Ainsi l’humble (labourer) itinérant, le coupeur de bois et le porteur d’eau sont tous de respectables membres de la Communauté Musulmane au même titre que le riche commerçant ou le haut dignitaire…

    Sa Simplicité
    Tous les actes et mouvements du Prophète étaient caractérisés par la simplicité et le naturel. Son tempérament était par nature réfractaire à tout ce qui pouvait ressembler à l’hypocrisie et à l’artifice.
    Il n’hésitait pas, par exemple, lorsqu’il se trouvait sur une monture, de prendre derrière lui un autre passager en croupe, comme n’importe qui. Il n’aimait pas que ses compagnons se lèvent à son arrivée. Il le leur interdit une fois, en disant : « Ne vous levez pas pour moi comme le font les peuples étrangers», avant d‘ajouter qu’il n’était qu’une humble créature de Dieu, mangeant comme les autres créatures mangent, s’asseyant exactement comme elles le font. Lorsqu’une fois, quelqu’un voulut embrasser sa main, il la retira en lui faisant remarquer que cela était un usage des étrangers envers leurs rois [et que lui n’était pas un roi]. Et même lorsqu’un humble esclave l’invitait chez lui, il ne dédaignait jamais d’y aller. Il prenait ses repas en compagnie de personnes issues de toutes les classes sociales. Lorsqu’il se trouvait dans une assemblée, il lui arrivait de garder le silence pendant de très longs moments. Et s’il arrivait qu’il ait quelque chose d’important à dire, il prenait alors la parole mais n’aimait point parler pour ses propres intérêts. Il ne s’accordait aucune préférence sur les autres. Lorsqu’il marchait en groupe, il se trouvait des gens qui marchaient aussi bien devant lui que derrière lui. Lorsqu’il était assis dans une assemblée, il ne faisait rien qui puisse le mettre en évidence par rapport aux autres, de sorte qu’un étranger ne pouvait souvent le distinguer des autres et était obligé de demander lequel d’entre eux était le Prophète (la Paix et les Bénédictions de Dieu soient sur lui). Telle était l’humilité de son comportement. Lorsqu’il était agenouillé au sol [au cours d’une prière en groupe], il prenait un soin particulier à ce que ses genoux ne dépassent pas ceux des autres. Il n’interrompait jamais ceux qui parlaient. Lorsqu’il y avait sujet à rire, il s’associait en toute simplicité au rire des autres par un simple sourire. Il avait l’habitude de parler si posément que les mots qu’il prononçait pouvaient être comptés. Il marchait si rapidement que ses compagnons étaient quelques fois obligés de courir pour se mettre à son niveau.

    Sa nourriture
    Sa manière de vivre était également marquée par la simplicité. Quoi qu’on lui offrait, il l’acceptait toujours avec joie. Cependant si la chose offerte comportait quelque mal, il ne s’en nourrissait point mais n’en tenait pas pour autant rigueur au donateur. Il se nourrissait de ce qui se trouvait à sa disposition, que ce soient des dates, de l’orge, du blé, de la viande, du lait etc. Lorsqu’un repas somptueux lui était présenté, il s’en nourrissait également mais, par principe, n’en abusait pas et ne prenait qu’un seul repas à la fois. Il appréciait beaucoup la propreté et aimait particulièrement le miel. (…) Lorsqu’il était invité à manger chez quelqu’un, et qu’il se trouvait des hommes non prévus l’accompagnant à ce moment, il faisait tout pour éviter de mettre son hôte dans l’embarras et s’excusait poliment [de ne pouvoir honorer son invitation] aussi bien auprès de son hôte qu’auprès des intrus involontaires. Il se lavait les mains toujours avant et après les repas et se rinçait soigneusement la bouche.

    Son habillement
    Son habillement était également simple. Il lui arrivait de porter des habits usés comme il ne dédaignait pas d’arborer un beau vêtement. Il n’aimait pas, cependant, que les hommes portent des habits en soie pour ne pas paraître efféminés. Il prenait un soin particulier à la propreté de ses habits. Une fois, il fit faire une bague à cachet lorsqu’il eut besoin d’apposer un sceau aux lettres qu’il envoyait aux différents rois ; il consentit à porter cette bague bien après.

    Sa négligence envers le confort terrestre
    Son habitat habituel consistait en de modestes chambres en terre cuite comportant comme tout ameublement un lit/bedstead et une jarre d’eau ; c’est dans ce cadre sobre qu’il vécut, même après avoir conquis le Khaibar. A l’occasion de son mariage avec Safiyyah, le Prophète n’eut pas les moyens d’organiser une fête pour honorer ses amis. C’est ainsi qu’il fut demandé à ces derniers d’apporter chacun son repas de sorte que la fête de mariage consista essentiellement en orge moulu et en dattes. Il arrivait également que, pendant plusieurs jours d’affilée, nul feu ne soit allumé dans la maison du Prophète et que toute sa famille n’eut que des dattes et de l’eau pour repas. Il considérait essentiellement ce monde-ci comme un lieu de passage éphémère. « Ma situation », dit-il une fois, « est comparable à celle d’un voyageur qui, à midi, descend de sa monture pour faire une courte halte sous l’ombre d’un arbre, tout juste le temps de se reposer un petit moment avant de poursuivre son chemin.» Les considérations purement terrestres, les richesses de ce bas-monde et son confort n’avaient, en réalité, aucun attrait pour lui…

    Sa propreté
    A travers tous les actes du Prophète, la propreté s’alliait toujours harmonieusement à la simplicité. Il utilisait fréquemment un bout de bois frais en guise de cure-dent et se nettoyait les dents plusieurs fois par jour. Il prenait constamment soin de son corps, il lavait et huilait souvent sa barbe et ses cheveux, les conservant toujours bien arrangés. Il se parfumait également souvent.

    Son attachement à ses amis
    Le Prophète avait un profond attachement pour ses amis. Ainsi lorsqu’il échangeait des poignées de main avec eux, il n’était jamais le premier à retirer sa main et accueillait tout le monde avec un visage souriant. Jarîr ibn Abdallah raconte qu’il n’a jamais vu le Prophète sans le sourire au visage. Il échangeait quelques fois des traits d’esprits et des plaisanteries innocentes avec ses amis. Il avait l’habitude de parler librement, sans affecter une retenue artificielle pour se donner un air de supériorité et sans jamais se vanter dans ses propos. Il prenait souvent, tel un père, les enfants de ses amis dans ses bras. Et bien que ceux-ci le souillaient des fois, on n’observait nul signe de contrariété sur son visage. Il détestait la médisance et interdisait à ses visiteurs de dire du mal d’un de ses amis en leur absence, car il préférait, disait-il, continuer à penser du bien de tous. Il était toujours le premier à saluer ses amis et à leur serrer la main. Il les appelait souvent par leur surnom en signe d’affection. Il continuait de se souvenir avec une tendre affection de la fidélité de Khadija, sa première femme, bien longtemps même après sa disparition. Zaid, son ancien esclave qu’il affranchit, lui était tellement attaché qu’il préféra rester avec lui plutôt que de partir vivre avec son propre père dans sa ville natale. Il considérait avec mansuétude les défauts des autres et évitait d’y faire allusion. Toutefois, au cours de ses sermons publics, il ne manquait pas d’aborder la manière de se débarrasser d’un défaut particulier, sans donner l’impression à aucun membre de l’assistance d’être personnellement visé. Il abhorrait le faux et le mensonge. Il ne tenait nul compte d’une offense personnelle, aussi grande soit-elle. Ainsi à la bataille de Uhud, lorsque les archers musulmans délaissèrent la position qu’il leur avait demandé de garder, avec pour conséquence la perte de parents et d’êtres chers en meme temps que sa propre blessure, il ne les fit jamais juger ou punir et ne les blâma pas non plus. Et en parlant de ceux d’entre eux qui avaient fui le champ de bataille, il se contenta de dire qu’ils s’étaient un peu trop loin éloigné du terrain d’action…

    Sa générosité envers les ennemis
    La générosité du Saint Prophète, même à l’endroit de ses ennemis, constitue un cas unique dans les annales de l’histoire du monde. Abdallah ibn Ubay, [la tête de file des hypocrites à Médine] était ainsi un ennemi juré de l’islam qui passait tout son temps à comploter contre les croyants, allant même jusqu’a inciter les quraish et les juifs à écraser les musulmans. Pourtant, à sa mort, le Prophète pria le Seigneur de lui pardonner, allant même jusqu’à offrir même son propre habit pour envelopper sa dépouille. Les mecquois qui lui firent endurer, durant son apostolat, les tortures les plus barbares, lui et ses compagnons, bénéficièrent tous d’une amnistie générale [lorsqu’il triompha d’eux et entra victorieusement à la Mecque]. Le traitement qu’un autre conquérant leur aurait infligé à sa place peut être facilement imaginé. Mais le sens du pardon du Prophète fut illimité ; ainsi treize longues années de persécutions et de conspirations furent totalement pardonnées et oubliées. Les prisonniers de guerre, estimés alors à près de 6 000, furent tous généreusement libérés. Aicha rapporte que le Prophète ne s’est jamais vengé d’un mal fait à sa propre personne. Il y eut certes des cas, quoique très rares et très isolés, où une punition se devait d’être infligée. Mais tous furent des cas de perfides trahisons de la part de personnes envers qui le pardon n’avait plus aucun effet de réforme. Laisser de tels méfaits impunis aurait signifié ni plus ni moins qu’avaliser le crime. Ainsi une sanction n’était jamais administrée tant qu’il existait la moindre chance que le pardon ait un effet dissuasif et, à défaut, soit une occasion pour le coupable de s’amender honorablement. Il faut préciser que cette générosité était étendue à toutes les croyances ; aussi bien aux juifs, qu’aux chrétiens, aux idolâtres etc.

    Une justice égale pour tous
    Dans l’administration de la justice, le Prophète était d’une impartialité implacable. Musulmans aussi bien que non-musulmans, amis ou ennemis, tous étaient égaux devant lui. Bien avant même d’être investi de la prophétie, son impartialité, son honnêteté, et son intégrité étaient de notoriété publique dans son entourage, de sorte que les gens se référaient souvent à lui pour régler leurs différends. A Médine, aussi bien les idolâtres que les juifs acceptaient volontiers son arbitrage dans toutes leurs disputes. Ainsi, en dépit de la profonde malveillance des juifs envers l’Islam, lorsqu’il arrivait au Prophète de juger une affaire opposant un juif à un musulman, il n’hésitait pas, le cas échéant, à trancher en faveur du juif même si les musulmans, fut-il l’ensemble de sa tribu, pouvait subir un grave préjudice à travers cette décision. Et il n’est pas difficile d’imaginer les préjudices que de telles déconvenues pouvaient occasionner pour l’Islam, en ces temps de faiblesse et d’épreuves. En résumé, le Prophète était le symbole vivant du verset coranique qui dit : « Que la haine contre un peuple ne vous incite pas à agir avec injustice. Soyez toujours équitables car cela est plus proche de la piété. » (5:8) Il avertit ainsi un jour sa propre fille Fatima que seules ses œuvre personnelles lui seraient utiles au Jour du Jugement et que si elle se rendait coupable d’un mal, elle en serait punie comme n’importe quel autre membre de la communauté musulmane. Sur son lit de mort, il fit annoncer publiquement, immédiatement avant de rendre le dernier soupir : « Si je dois quelque chose à quelqu’un, il peut la réclamer. Si j’ai jamais offensé quelqu’un, il a le droit de s’en venger. »

    Son humilité
    Dans ses rapports avec les autres, il ne faisait jamais montre d’une quelconque condescendance et se conduisait juste en homme comme les autres. Il arriva une fois, alors qu’il occupait la position de souverain à Médine, qu’un juif à qui il devait une certaine somme d’argent vint le voir pour lui réclamer son dû en l’apostrophant en des termes très durs et fort grossiers. « Vous les Banî Hâchim », observa t-il railleusement, « ne payez jamais vos dettes une fois que vous réussissez à soutirer quelque chose de quelqu’un.» Omar s’emporta alors vivement contre l’insolence du juif mais le Prophète le réprimanda en lui disant : « Ô Omar, il aurait été beaucoup plus judicieux pour toi de nous ramener tous les deux à la raison : en m’incitant, moi, le débiteur, à payer ma dette avec reconnaissance, lui, le créditeur, à la réclamer d’une manière plus conciliante.» Il paya alors au juif au-delà même de la somme due et ce dernier fut si impressionné par le sens de la justice et la loyauté du Prophète qu’il se convertit à l’Islam.
    Une autre illustration de son humilité fut donnée le jour où il se retrouva en campagne avec ses compagnons et que vint l’heure de la préparation du repas. Une tâche spécifique fut alors assignée à chacun, lui même s’en allant rassembler du bois pour le feu. Bien qu’étant un éminent seigneur, aussi bien spirituel que temporel, il accomplissait toujours sa part de travail comme un homme tout à fait ordinaire. Dans le traitement de ses serviteurs, il observait le même principe d’égalité. Anas rapporte ainsi qu’au cours des dix années qu’il demeura au service du Prophète, il ne le réprimanda pas une seule fois. Il n’admonestait jamais ses serviteurs pour les erreurs que ceux-ci commettaient et ne conservait jamais un homme en esclavage. Aussitôt qu’il acquérait un esclave, il se hâtait de le libérer. Au cours de toute sa vie, il n’avait jamais battu un serviteur ou une femme.

    Sa compassion envers les pauvres et les malheureux
    Il a été observé que le Prophète n’avait jamais déçu un mendiant. Il ne lui opposait jamais de refus brutal mais préférait plutôt le faire attendre dans l’espoir qu’un bien lui advienne entre-temps [pour satisfaire sa demande]. Il comblait les différentes sollicitations même au prix du sacrifice de son propre bien-être. Il nourrissait ainsi les affamés tout en ayant le ventre vide et n’avait pas l’usage de garder de l’argent par devers lui. En agonie sur son lit de mort, il envoya chercher tout ce qui se trouvait encore dans sa maison et le fit distribuer aux pauvres. Même à l’endroit des créatures primitives de Dieu, son cœur était rempli de miséricorde. Il parla ainsi d’un homme qui, un jour, tira de l’eau d’un puits pour étancher la soif d’un chien, qu’il avait acquis le paradis par cet acte de bonté à l’endroit d’une faible créature de Dieu. Il fit également savoir une fois, à propos d’une vieille femme décédée, qu’elle était entrain de subir le châtiment d’outre-tombe du fait que, durant sa vie, elle avait l’habitude d’attacher son chat et de le laisser affamé. Depuis sa prime jeunesse, il éprouvait une profonde compassion pour les veuves, les orphelins et les faibles sans recours. Il disait souvent : « Celui qui prend soin d’un orphelin et moi sont aussi proches que ces deux doigts, » en montrant son index et son majeur accolés. Le Saint Coran est également rempli d’une miséricorde semblable envers les pauvres et les faibles : « Vois-tu celui qui traite la Rétribution de mensonge ? C’est celui qui repousse l’orphelin et qui n’encourage pas à nourrir le pauvre. » (107 :1-3) Le Prophète pouvait endurer avec sérénité les plus grandes épreuves qui le frappaient mais la peine des autres le touchait énormément. Il demeurait toujours du coté des opprimés et défendait les droits des femmes sur les hommes, ceux des esclaves sur leurs maitres, ceux des gouvernés sur les gouvernants, ceux des sujets sur les souverains…
    Il aimait beaucoup les enfants. Lorsqu’il marchait dans la rue, il prodiguait force tapes amicales ou des caresses à ceux d’entre eux rencontrés sur le chemin. Il ne manquait jamais de visiter les malades pour s’enquérir de l’état de leur santé et de les réconforter. Il se joignait également aux processions mortuaires.

    Son hospitalité
    Avec le Prophète, le sens de l’hospitalité a atteint un sommet. Il prenait toutes les peines pour s’occuper personnellement de ses invités dans la mesure du possible et les servait lui-même. Lorsque le nombre d’invités était trop important à gérer pour lui tout seul, il répartissait le surplus entre ses compagnons qui, à l’instar de leur Maitre, en prenait grand soin. Il leur arrivait quelques fois même d’offrir toute la nourriture dont ils disposaient à leurs hôtes, s’en allant au lit le ventre vide…

    Sa Bonté
    Le Prophète n’a jamais, au cours de sa vie, proféré des propos insultants. Ne prononçant jamais de termes agressifs, il l’interdisait de même aux autres. A chaque fois qu’il voulait sermonner quelqu’un, il le faisait avec un ton paisible et affectueux. Par exemple les juifs avaient l’habitude de l’aborder et de le saluer [en déformant la formule usuelle de salutation] par « Al-sâ’m-u-‘alaikum» (la mort soit sur vous) au lieu de « Al-salâm-u-‘alaikum» (la paix soit sur vous). En entendant cela un jour, Aicha, ne put se retenir et s’emporta involontairement contre eux : « Puisse Dieu vous apporter plutôt la mort, à vous ! » Le Prophète la désapprouva alors en lui disant que Dieu n’aimait pas les propos agressifs.

    Sa Sincérité
    Son intégrité, sa vertu et sa sincérité furent unanimement reconnues dans toute l’Arabie [bien même avant son apostolat], au point qu’on le nommait Al-Amîn, le Digne de confiance. Même son pire ennemi, Abû Jahl, reconnut qu’il ne le tenait pas en réalité pour un menteur mais que c’était plutôt le message qu’il apportait qu’il considérait comme faux. Un autre, Nadr ibn Hârith, témoigna également un jour de sa sincérité en présence de ses pairs, en leur disant : « Muhammad a grandi devant vous et fut de tout temps le garçon le plus honnête et le plus digne de confiance. A présent qu’il est devenu adulte et vous apporte un message, vous le qualifiez de mage. Par Dieu ! Ce n’est assurément pas un mage. » Ainsi à chaque fois qu’il promettait une chose, il respectait sa promesse dans les situations les plus délicates et même si cela devait lui coûter énormément. Par exemple il fut convenu, selon une clause de l’accord de Hudaibiyah [passé avec les idolâtres mecquois] que le Prophète s’engageait à renvoyer aux quraish tous les musulmans qui fuiraient la Mecque pour venir chercher refuge à Médine. Il s’en tint, par la suite, rigoureusement à cet engagement et l’appliqua dans des conditions qui affligèrent hautement les musulmans. En matière de chasteté et de piété, il fut également un parfait modèle. Il mena ainsi, en tant que célibataire, une vie éminemment pure, jusqu’à [son mariage], à l’âge de vingt cinq ans, et même ses plus malveillants détracteurs ne purent trouver la moindre tâche sur le tableau immaculé de son caractère…

    Son Sens du Pardon
    Le sens du pardon fut un autre joyau étincelant du caractère du Prophète ; cette vertu ayant trouvé son expression la plus sublime en sa personne. Le Saint Coran lui enjoignit de « tenir fermement au Pardon », ce que le Seigneur lui explicita ainsi : « Quiconque rompt ses relations avec vous, persévérez à renouer vos rapports. Quiconque refuse de vous donner, donnez-lui. Quiconque vous fait du mal, pardonnez-lui. » Ces injonctions ne demeurèrent point, avec le Prophète, lettre morte car il se conforma à ces valeurs sous les situations les plus difficiles. Au cours de la bataille de Uhud, alors qu’il était blessé et tombé à terre, un de ses compagnons lui demanda d’invoquer la malédiction de Dieu sur l’ennemi. Il lui répondit alors : « Je ne suis pas envoyé comme malédiction envers les hommes, mais en tant que [Prophète] pour inviter les hommes vers le bien et à titre de miséricorde. Ô Seigneur ! Accorde la bonne guidée aux gens de mon peuple, car ils ne savent pas… » Un bédouin le frappa un jour et lorsqu’on lui fut demanda par la suite pour quelle raison il pensait qu’on ne lui rendra pas la monnaie de sa pièce, il répondit qu’il savait que le Prophète ne rendait jamais le mal par le mal. Le sens du pardon dont il fit montre à la conquête de la Mecque constitue assurément un exemple sans précédent dans toute l’histoire du monde. Toutes les tentatives imaginables furent entreprises pour détruire l’Islam et ôter la vie à son Prophète. Mais nul reproche ne fut proféré à propos de ces graves méfaits [lorsque les musulmans prirent le dessus]. Un pardon sublime fut étendu même jusqu’à un ennemi comme Abû Sufyan qui fit tout ce qu’il put pour combattre l’Islam, de même qu’à sa femme Hind qui se rendit coupable de la barbarie innommable de mutiler le corps de Hamza [un oncle du Prophète].

    Sa Modestie
    Le Saint Prophète était extraordinairement modeste. Selon lui, la modestie fait partie de la religion, ce que d’ailleurs le Saint Coran confirme. Le Prophète était quelques fois blessé par l’ignorance des autres à son égard mais se gardait d’exprimer une quelconque réprobation ; ce dont le Coran parle en ces termes : «Assurément, [votre manque de savoir-vivre] fait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous le dire. » (33:53) Il ne faisait jamais nommément allusion au travers des autres et préférait exprimer ses remontrances d’une manière générale. Toutefois, en matière religieuse, il ne manquait jamais de préciser lorsque quelqu’un était dans l’erreur. A la disparition de son fils Ibrahim, il y eut une éclipse solaire complète, ce que certains musulmans crédules prirent pour un signe de deuil céleste. Le Prophète n’aima point cette superstition et prononça, plus tard, un sermon pour expliquer qu’une éclipse n’avait rien à voir avec la naissance ou la mort de quiconque.

    Son Affection
    Le Prophète avait un cœur très sensible et rempli d’affection pour son prochain. Son cœur se déchirait souvent de peine en constatant l’état de corruption morale de ses semblables ; ce dont témoigne le Coran en ces termes : « Il se peut que tu te consumes de chagrin parce qu’ils ne sont pas croyants » (26:3) Il prenait un grand intérêt au bien-être de ceux qui le suivaient, priaient pour eux et leur prédit même les malheurs qui leur arrivèrent plus tard et les en consola. S’il recevait une quelconque faveur d’une personne, il ne l’oubliait jamais le reste de sa vie. Ainsi, par fidélité à la mémoire de Khadija, sa première femme, il continuait d’envoyer des dons aux anciennes relations de celle-ci. Lorsqu’une délégation provenant du négus d’Abyssinie arriva à Médine, il veilla personnellement à leur confort. Ses compagnons furent volontaires pour s’occuper entièrement d’eux mais il leur dit qu’il préférait les servir de ses propres mains car ils avaient offert l’asile à ses compagnons durant leur exil [en Abyssinie, en des temps d’épreuves]. Lorsque la fille de Hâtim Tâ’î fut faite prisonnière avec d’autres, il dit que la fille d’un homme aussi généreux ne devrait pas rester prisonnière et tous les autres prisonniers furent ainsi libérés grâce à elle.

    Son respect pour les autres
    Il faisait toujours preuve de beaucoup de considération aussi bien envers les vieux que les jeunes. Il se levait à chaque fois qu’apparaissaient son ancienne nourrice ou sa fille, et leur étendait son propre manteau pour s’asseoir. Il avait également du respect pour sa propre fille. « Respectez vos enfants, » fut une de ses nombreuses recommandations. Il insistait beaucoup sur la grande déférence due à la mère. « Le Paradis se trouve sous les pieds des mères, » disait-il.

    Son Courage
    Tout en étant humble et doux au plus haut degré, il avait le courage des grands héros. Jamais, en aucun moment de sa vie, il ne nourrit une quelconque peur envers ses ennemis. Même quand les mécréants ourdissaient des plans pour prendre sa vie à la Mecque, il continuait de se déplacer sans aucune crainte parmi eux. Même après avoir recommandé à tous ses compagnons d’émigrer de la Mecque, il demeura lui-même sur place, presque seul au milieu de ses ennemis. Même lorsque, au cours de l’hégire, ses poursuivants suivirent ses traces qui les menèrent à l’entrée de la caverne de Thaur, il ne se départit pas de son calme. « Ne t’en fais pas, [Dieu est avec nous]» consola t-il [Abu Bakr] son compagnon. Sur le champ de bataille de Uhud, alors que toute son armée s’était retrouvée piégée et fuyait en déroute, il continuait à rallier à haute voix ses soldats désemparés, sans tenir le moins compte du danger pour sa propre personne. En une autre occasion, alors que le groupe des musulmans s’enfuyait, il avança seul vers l’ennemi, en criant : « Je suis le Messager de Dieu ! » Une nuit que les musulmans redoutaient un assaut, il fut l’un des premiers à assurer la garde de la ville de Médine. Au cours d’un voyage, alors qu’il se reposait seul sous un arbre, un ennemi survint à l’improviste et le surprit. Dégainant son sabre, il lui cria : « Qui peut te sauver en ce moment contre moi ?» Le moins du monde troublé, il lui répondit calmement : « Dieu ». Et, aussi étrange que cela fut, le sabre tomba aussitôt des mains de son ennemi. Reprenant alors le même sabre, le Prophète lui posa la même question à quoi il répondit avec humiliation ; le Prophète le laissa alors partir.

    Son Endurance
    Les biographies du Prophète (la Paix et les Bénédictions de Dieu soient sur lui), aussi bien celles écrites par ses partisans que ses ennemis, sont unanimes dans leur admiration pour sa ferme endurance et sa détermination immuable dans les calamites les plus dures. Le désespoir et l’abattement lui étaient inconnus. Constamment encerclé de tous cotés par de sombres perspectives et une opposition résolue, sa foi au triomphe ultime de la Vérité ne fut jamais un seul moment ébranlée. Les plus violentes tempêtes d’épreuves, de privations et de persécutions ne réussirent pas à le faire reculer un tant soit peu de son objectif. Il usait dans toute la mesure du possible des moyens octroyés par Dieu tout en confiant la bonne fin à Sa Grace. Les retournements de destins les plus inattendus ne purent diminuer son ardeur ou le décourager. Apres le terrible désastre de Uhud, il se remit sans attendre à la poursuite de l’ennemi, le lendemain même. En un mot, sous les circonstances les plus pénibles et dans la dure adversité, son cœur continua de briller de la flamme du triomphe infaillible de la Vérité sur l’erreur…

    Réponse
    • Abdoulaye-garib27 dit :

      2 décembre 2016 à 22 h 03 min

      maître vous dites
      « Le Prophète pouvait endurer avec sérénité les plus grandes épreuves qui le frappaient mais la peine des autres le touchait énormément. Il demeurait toujours du coté des opprimés et défendait les droits des femmes sur les hommes, ceux des esclaves sur leurs maitres, ceux des gouvernés sur les gouvernants, ceux des sujets sur les souverains…
      Son cœur se déchirait souvent de peine en constatant l’état de corruption morale de ses semblables ; ce dont témoigne le Coran en ces termes :
      « Il se peut que tu te consumes de chagrin parce qu’ils ne sont pas croyants » (26:3)
      S’il recevait une quelconque faveur d’une personne, il ne l’oubliait jamais le reste de sa vie. Ainsi, par fidélité à la mémoire de Khadija, sa première femme, il continuait d’envoyer des dons aux anciennes relations de celle-ci. »
      ——————–
      donc il ne s’agit pas Là de gharib le pécheur… La La La
      il ne s’agit pas Là non d’un Roy dans MUFTiKAL HARAîME… La La La
      mais il s’agit Là du dernier Prophète MOHAMMAD sur Lui Paix et et sur sa famille
      qui a passé toute sa vie dans souffrances sur souffrances, épreuves sur épreuves.
      qui mangeait peu de viande et de poulet !
      ——————–
      traité historique assez bien structuré
      ini baradji cheikh oustaz Modibo Flâdô
      salam A vous et A tous !

      Réponse
62. Modibo dit :

    29 novembre 2016 à 9 h 09 min

    « Protocole secret des prophéties »
    Jean de Jérusalem – 1099

    Je vois et je sais.

    Mes yeux découvrent dans le Ciel ce qui sera et je franchis le temps d’un seul pas.
    Une main me guide vers ce que vous ne voyez ni ne savez.

    Mille ans auront passé et Jérusalem ne sera plus la ville des Croisés du Christ.
    Le sable aura enfoui sous ses grains les murailles de nos châteaux, nos armures et nos os. Il aura étouffé nos voix et nos prières.

    Les Chrétiens venus de loin en pèlerins là où étaient leur Droit et leur Foi, n’oseront s’approcher du Tombeau et des Reliques qu’escortés par des Chevaliers Juifs qui auront ici (…) leur Royaume et leur Temple. (1)

    Les Infidèles seront une foule innombrable qui se répandra partout
    et leur foi résonnera comme le tambour d’un bout à l’autre de la Terre. (2)

    Je vois la Terre immense.

    Des continents qu’Hérodote ne nommait que dans ses rêves se seront ajoutés au-delà des grandes forêts dont parle Tacite, et loin au bout de mers illimitées qui commencent après les Colonnes d’Hercule. (3)

    Mille ans auront passé depuis le temps que nous vivons et les fiefs se seront partout rassemblés en de grands royaumes et de vastes empires.

    Des guerres aussi nombreuses que les mailles de la cotte que portent les Chevaliers de l’Ordre se seront entrecroisées, défaisant les royaumes et les empires, en tissant d’autres. (4)

    Et les serfs, les manants, les pauvres sans feu se seront mille fois révoltés, brûlant les récoltes, les châteaux et les villes, jusqu’à ce qu’on les écorche vifs et qu’on force les survivants à rentrer dans leurs tanières.

    Ils se seront crus Rois. (5)

    Mille ans auront passé et l’homme aura gagné le fond des mers et des cieux
    et il sera comme une étoile au firmament.

    Il aura acquis la puissance du soleil et il se sera pris pour Dieu,
    bâtissant sur l’immense terre mille tours de Babel. (6)

    Il aura construit des murs sur les ruines de ceux qu’avaient élevés les Empereurs de Rome, et ils sépareront une nouvelle fois des Légions et des Tribus Barbares.

    Au-delà des grandes forêts sera un Empire.
    Quand les murs s’effondreront l’Empire ne sera plus qu’une eau boueuse.
    Les peuples seront une nouvelle fois mêlés. (7)

    Alors commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille.

    Je vois et je sais ce qu’il sera.
    Je suis le scribe.

    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille l’homme sera devant la bouche d’ombre d’un labyrinthe obscur.
    Et je vois au fond de cette nuit dans laquelle il va s’enfoncer les yeux rouges du Minotaure.

    Prends garde à sa fureur cruelle, toi qui vivras l’An Mille qui vient après l’An Mille.

    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après L’An Mille…

    1
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’Or sera dans le Sang
    Qui regardera les étoiles y comptera des deniers
    Qui entrera dans le Temple y rencontrera les marchands
    Les Souverains seront changeurs et usuriers
    Le Glaive défendra le Serpent

    Mais le feu couvera
    Chaque ville sera Sodome et Gomorrhe
    Et les enfants des enfants deviendront la nuée ardente
    Ils lèveront les vieux étendards

    2
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’Homme aura peuplé les Cieux et la Terre et les Mers de ses Créatures
    Il ordonnera
    Il voudra les pouvoirs de Dieu
    Il ne connaîtra aucune limite

    Mais chaque chose se retournera
    Il titubera comme un roi ivre
    Il galopera comme un chevalier aveugle
    Et à coup d’éperon il poussera sa monture dans la forêt
    Au bout du chemin sera l’abîme
    3
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Se dresseront en tous points de la Terre des Tours de Babel
    Ce sera Rome et ce sera Byzance
    Les champs se videront
    Il n’y aura de loi que de soi et de sa bande

    Mais les Barbares seront dans la ville
    Il n’y aura plus de pain pour tous
    Et les jeux ne suffiront plus
    Alors les gens sans avenir
    Allumeront les grands incendies

    4
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    La faim serrera le ventre de tant d’hommes
    Et le froid bleuira tant de mains
    Que ceux-là voudront voir un autre monde
    Et des marchands d’illusions viendront qui proposeront le poison

    Mais il détruira les corps et pourrira les âmes
    Et ceux-là qui auront mêlé le poison à leur sang
    Seront comme bête sauvage prise au piège
    Et tueront et violeront et rançonneront et voleront
    Et la vie deviendra une apocalypse de chaque jour

    5
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Chacun cherchera à jouir tout ce qu’il peut
    L’Homme répudiera son épouse autant de fois qu’il se mariera
    Et la femme ira par les chemins perdus (creux) prenant celui qui lui plaira
    Enfantant sans donner le nom du Père

    Mais aucun Maître ne guidera l’Enfant
    Et chacun parmi les autres sera seul
    La tradition sera perdue
    La loi sera oubliée
    Comme si l’Annonce n’avait pas été faite et l’homme redeviendra sauvage

    6
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Le père prendra son plaisir avec sa fille
    L’homme avec l’homme la femme avec la femme
    Le vieux avec l’enfant impubère
    Et cela sera aux yeux de tous

    Mais le sang deviendra impur
    Le mal se répandra de lit en lit
    Le corps accueillera toutes les putréfactions de la terre
    Les visages seront rongés les membres décharnés
    L’amour sera haute menace pour ceux qui ne se connaissent que par la chair

    7
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Celui qui parlera de Serment et de Loi
    Ne sera pas entendu
    Celui qui prêchera la Foi du Christ
    Perdra sa voix dans le désert

    Mais partout se répandra les eaux puissantes des religions infidèles
    De faux messies rassembleront les hommes aveuglés
    Et l’infidèle armé sera comme jamais il ne fut
    Il parlera de justice et de droit et sa foi sera brûlante et tranchante
    Il se vengera de la Croisade

    8
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Le bruit de la mort donnée roulera comme l’orage sur la terre
    Les barbares seront mêlés aux soldats des dernières légions
    Les Infidèles vivront dans le cœur des Villes Saintes
    Chacun sera tour à tour barbare, infidèle et sauvage

    Il n’y aura plus d’ordre ni de règle
    La haine se répandra comme la flamme dans la forêt sèche
    Les barbares massacreront les soldats
    Les infidèles égorgeront les croyants
    La sauvagerie sera de chacun et de tous et les villes périront

    9
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les hommes se jugeront entre eux selon leur sang et leur foi
    Nul n’écoutera le cœur souffrant des enfants
    On les dénichera comme des oisillons
    Et personne ne saura les protéger de la main raidie par le gantelet

    La haine inondera les terres qui se croyaient pacifiées
    Et nul ne sera épargné ni les vieux ni les blessés
    Les maisons seront détruites ou volées
    Les uns prendront la place des autres
    Chacun fermera les yeux pour ne pas voir les femmes violées

    10
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Chacun saura ce qui est en tous les lieux de la terre
    On verra l’enfant dont les os percent la peau
    Et celui dont les yeux sont couverts de mouches
    Et celui qu’on pourchasse comme un rat

    Mais l’homme qui verra détournera la tête
    Car il ne se souciera que de lui
    Celui-là donnera une poignée de grains comme aumône
    Alors qu’il dort sur des sacs pleins
    Et ce qu’il donnera d’une main il le reprendra de l’autre

    11
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme fera marchandise de tout
    Chaque chose aura son prix
    L’arbre l’eau et l’animal
    Plus rien ne sera vraiment donné et tout sera vendu

    Mais l’homme alors ne sera plus que poids de chair
    On troquera son corps comme un quartier de viande
    On prendra son œil et son cœur
    Rien ne sera sacré ni sa vie ni son âme
    On se disputera sa dépouille et son sang comme une charogne à dépecer

    12
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme aura changé le visage de la terre
    Il se voudra le Maître et le Souverain des forêts et des troupeaux
    Il aura creusé le sol et le ciel
    Et tracé son sillon dans les fleuves et les mers

    Mais la terre sera nue et stérile
    L’Air deviendra brûlant et l’eau sera fétide
    La vie se fanera car l’homme épuisera la richesse du monde
    Et l’homme sera seul comme un loup
    Dans la haine de lui

    13
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’enfant sera lui aussi vendu
    Certains se serviront de lui comme d’une quintaine
    Pour jouir de sa neuve peau
    D’autres le traiteront comme un animal servile

    On oubliera la faiblesse sacrée de l’enfant
    Et son mystère
    Il sera comme un poulain qu’on dresse
    Comme un agneau qu’on saigne qu’on abat
    Et l’homme ne sera plus rien que barbarie

    14
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Le regard et l’esprit des hommes seront prisonniers
    Ils seront ivres et l’ignoreront
    Ils prendront les images et les reflets pour la vérité du monde
    On fera d’eux ce que l’on fait d’un mouton

    Alors les carnassiers viendront
    Les rapaces les mettront en troupeau pour mieux les guider vers l’abîme
    Et les dresser les uns contre les autres
    On les écorchera pour prendre leur laine et leur peau
    Et l’homme s’il survit sera dépouillé de son âme

    15
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Régnerons des Souverains sans croyance
    Ils ordonneront aux foules humaines innocentes et passives
    Ils cacheront leurs visages et garderont leurs noms secrets
    Et leurs châteaux forts seront perdus dans les forêts

    Mais ils décideront du sort de tout et de tous
    Personne ne participera aux assemblées de leur ordre
    Chacun sera vrai serf et se croira homme libre et chevalier
    Seuls se dresseront ceux des villes sauvages et des fois hérétiques
    Mais ils seront d’abord vaincus et brûlés vifs

    16
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les hommes seront si nombreux sur les terres
    Qu’ils ressembleront à une fourmilière dans laquelle on enfonce le bâton
    Ils grouilleront et la mort les écrasera du talon
    Comme des insectes affolés

    De grands mouvements les pousseront d’une contrée à l’autre
    Les peaux brunes se mêleront aux peaux blanches
    La Foi du Christ à celle de l’Infidèle
    Certains prêcheront la paix jurée
    Mais partout ce sera la guerre des tribus ennemies

    17
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les hommes voudront franchir toutes les enceintes
    La mère aura les cheveux gris d’une vieille
    Le chemin de la nature sera abandonné
    Et les familles seront comme des grains séparés que rien ne peut unir

    Ce sera donc un autre monde
    Chacun errera sans lien comme un cheval emballé
    Allant en tout sens sans guide
    Malheur au chevalier qui chevauchera cette monture
    Il sera sans étrier et chutera dans le fossé

    18
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les hommes ne s’en remettront plus à la loi de Dieu
    Mais voudront guider leur vie comme une monture
    Ils voudront choisir leurs enfants dans le ventre de leurs femmes
    Et tueront ceux qu’ils n’aimeront pas

    Mais que sera l’homme qui se prendra ainsi pour Dieu ?
    Les Puissants se saisiront des meilleures terres et des plus belles femmes
    Les pauvres et les faibles seront du bétail
    Chaque masure deviendra donjon
    La peur sera en chaque cœur comme un poison

    19
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Un ordre noir et secret aura surgi
    Sa loi sera de haine et son arme le poison
    Il voudra toujours plus d’or et étendra son règne sur toute la terre
    Et ses servants seront liés entre eux par un baiser de sang

    Les hommes justes et les faibles subiront sa règle
    Les Puissants se mettront à son service
    La seule loi sera celle qu’il dictera dans l’ombre
    Il vendra le poison jusque dans les églises
    Et le monde marchera avec ce scorpion sous son talon

    20
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Bien des hommes resteront assis les bras croisés
    Ou bien iront sans savoir où les yeux vides
    Car ils n’auront plus de forge où battre le métal
    Et plus de champ à cultiver

    Ils seront comme une graine qui ne peut prendre racine
    Errants et démunis humiliés et désespérés
    Les plus jeunes et les plus vieux souvent sans lieux
    Ils n’auront que la guerre pour salut
    Et ils se combattront d’abord eux-mêmes et ils haïront leur vie

    21
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les maladies de l’eau du ciel et de la Terre
    Frapperont l’homme et le menaceront
    Il voudra faire renaître ce qu’il a détruit et protéger ce qui demeure
    Il aura peur des jours qui viennent

    Mais il sera bien tard
    Le désert rongera la terre et l’eau sera de plus en plus profonde
    Elle ruissellera certains jours en emportant tout comme un déluge
    Et elle manquera le lendemain à la terre
    Et l’air rongera le corps des plus faibles

    22
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    La terre tremblera en plusieurs lieux et les villes s’effondreront
    Tout ce que l’on aura construit sans écouter les sages
    Sera menacé et détruit
    La boue submergera les villages et le sol s’ouvrira sous les Palais

    L’homme s’obstinera car l’orgueil est sa folie
    Il n’entendra pas l’avertissement répété de la terre
    Mais l’incendie détruira les nouvelles Rome
    Et dans les décombres accumulés
    Les pauvres et les barbares pilleront malgré les Légions les richesses abandonnées

    23
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Le soleil brûlera la terre
    L’Air ne sera plus le voile qui protège du feu
    Il ne sera qu’un rideau troué
    Et la lumière brûlante rongera les peaux et les yeux

    La mer s’élèvera comme une eau qui bout
    Les villes et les rivages seront ensevelies
    Et des continents entiers disparaîtront
    Les hommes se réfugieront sur les hauteurs
    Et ils reconstruiront oubliant déjà ce qui est survenu

    24
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les hommes sauront faire vivre des mirages
    Les sens seront trompés et ils croiront toucher ce qui n’est pas
    Ils suivront des chemins que seuls les yeux verront
    Et le rêve pourra ainsi devenir vivant

    Mais l’homme ne saura plus séparer ce qui est de ce qui n’est pas
    Il se perdra dans de faux labyrinthes
    Ceux qui sauront faire naître des mirages
    Se joueront de l’homme naïf en le trompant
    Et beaucoup d’hommes deviendront des chiens rampants

    25
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les animaux que Noé avait embarqués sur son Arche
    Ne seront plus entre les mains de l’Homme
    Que bêtes transformées selon sa volonté
    Et qui se souciera de leur souffrance vivante?

    L’homme aura fait de chaque espèce ce qu’il aura voulu
    Et il en aura détruit d’innombrables
    Que sera devenu l’homme qui aura changé les lois de la vie
    Qui aura fait de l’animal vivant une motte de glaise
    Sera-t-il l’égal de Dieu ou l’enfant du Diable?

    26
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Il faudra avoir peur pour l’enfant de l’homme
    Le poison et le désespoir le guetteront
    On ne l’aura désiré que pour soi et non pour lui ou pour le monde
    Il sera traqué pour le plaisir et parfois on vendra son corps

    Mais même celui qui sera protégé par les siens
    Sera menacé d’avoir l’esprit mort
    Il vivra dans le jeu et le mirage
    Qui le guidera puisqu’il n’y aura plus maître
    Personne ne lui aura enseigné à espérer et à agir

    27
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme se croira Dieu alors qu’il ne sera rien de plus qu’à sa naissance
    Il frappera toujours vaincu par la colère et la jalousie
    Mais son bras sera armé de la puissance dont il se sera emparé
    Et Prométhée aveuglé il pourra tout détruire autour de lui

    Il restera un nain de l’âme et il aura la force d’un géant
    Il avancera d’un pas immense mais il ignorera quel chemin prendre
    Sa tête sera lourde de savoir
    Mais il ne saura pas pourquoi il vit et il meurt
    Il sera comme toujours le fou qui gesticule ou l’enfant qui geint

    28
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Des contrées entières seront la proie de la guerre
    Au-delà du limès romain et même sur l’ancien territoire de l’Empire
    Les hommes des mêmes cités s’égorgeront
    Ici sera la guerre entre tribus et là entre croyants

    Les Juifs et les enfants d’Allah n’en finiront pas de s’opposer
    Et la terre du Christ sera leur champ de bataille
    Mais les infidèles voudront partout défendre la pureté de leur foi
    Et il n’y aura en face d’eux que doute et puissance
    Alors la mort s’avancera partout comme l’étendard des temps nouveaux

    29
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Des hommes en multitude seront exclus de la vie humaine
    Ils n’auront ni droits ni toit ni pain
    Ils seront nus et n’auront que leurs corps à vendre
    On les rejettera loin des tours de Babel de l’opulence

    Ils grouilleront comme un remords et une menace
    Ils occuperont des contrées entières et prolifèreront
    Ils écouteront les prédications de la vengeance
    Et ils se lanceront à l’assaut des tours orgueilleuses
    Le temps sera revenu des invasions barbares

    30
    Lorsque commencera l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme sera entré dans le labyrinthe obscur
    Il aura peur et il fermera les yeux car il ne saura plus voir
    Il se défiera de tout et il craindra à chaque pas
    Mais il sera poussé en avant car aucune halte ne sera permise

    La voix de Cassandre sera pourtant haute et forte
    Il ne l’entendra pas
    Car il voudra toujours plus posséder et sa tête sera perdue dans les mirages
    Ceux qui seront ses Maîtres le tromperont
    Et il n’y aura que des mauvais bergers

    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille

    31
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les hommes auront enfin ouvert les yeux
    Ils ne seront plus enfermés dans leurs têtes et dans leurs cités
    Ils se verront et s’entendront d’un point à l’autre de la terre
    Ils sauront que ce qui frappe l’un blesse l’autre

    Les hommes formeront comme un grand corps unique
    Dont chacun d’eux sera une part infime
    Et ils constitueront ensemble le cœur
    Et il y aura enfin une langue qui sera parlée par tous
    Et il naîtra ainsi enfin le grand humain

    32
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme aura conquis le ciel
    Il créera des étoiles dans la grande mer bleu sombre
    Et il naviguera sur cette nef brillante
    Nouvel Ulysse compagnon du Soleil pour l’Odyssée Céleste

    33
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Les hommes pourront s’enfoncer sous les eaux
    Leur corps sera nouveau et ils seront poissons
    Et certains voleront haut plus haut que les oiseaux
    Comme si la pierre ne tombait pas

    Ils communiqueront entre eux
    Car leur esprit sera si grand ouvert qu’il recueillera tous les messages
    Et les rêves seront partagés
    Et ils vivront aussi longtemps que le plus vieux des hommes
    Celui dont parle les Livres Saints

    34
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme saura quel est l’esprit de toute chose
    La pierre ou l’eau le corps de l’animal ou le regard de l’autre
    Il aura percé les secrets que les Dieux anciens possédaient
    Et il poussera porte après porte dans le labyrinthe de la vie nouvelle

    Il créera avec la puissance et le jaillissement d’une source
    Il enseignera le savoir à la multitude des hommes
    Et les enfants connaîtront la terre et le ciel plus qu’aucun avant eux
    Et le corps de l’homme sera agrandi et habile
    Et son esprit aura enveloppé toutes choses et les aura possédées

    35
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme ne sera plus le seul souverain car la femme viendra saisir le sceptre
    Elle sera la grande maîtresse des temps futurs
    Et ce qu’elle pensera elle l’imposera aux hommes
    Elle sera la mère de cet An Mille qui vient après l’An Mille

    Elle répandra la douceur tiède de la mère après les jours du Diable
    Elles sera la beauté après la laideur des temps barbares
    L’An Mille qui vient après l’An Mille se changera en temps léger
    On aimera et on partagera
    On rêvera et on enfantera les rêves

    36
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme connaîtra une seconde naissance
    L’Esprit saisira la foule des hommes
    Qui communieront dans la fraternité
    Alors s’annoncera la fin des temps barbares

    Ce sera le temps d’une nouvelle vigueur de la Foi
    Après les jours noirs du commencement de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    S’ouvriront des jours heureux
    L’homme retrouvera le chemin des hommes
    Et la terre sera ordonnée

    37
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Des voies iront d’un bout à l’autre de la terre et du ciel à l’autre bout
    Les forêts seront à nouveau denses
    Et les déserts auront été irrigués
    Les eaux seront redevenues pures

    La terre sera comme un jardin
    L’Homme veillera sur tout ce qui vit
    Il purifiera ce qu’il a souillé
    Il sentira toute la terre comme sa demeure
    Et il sera sage pensant aux lendemains

    38
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    Chacun sera comme un pas réglé
    On saura tout du monde et de son corps
    On soignera la maladie avant qu’elle n’apparaisse
    Chacun sera guérisseur de soi et des autres

    On aura compris qu’il faut aider pour maintenir
    Et l’homme après des temps de fermeture et d’avarice
    Ouvrira son cœur et sa bourse aux plus démunis
    Il se sentira chevalier de l’ordre humain
    Et ainsi ce sera un temps nouveau qui commencera

    39
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme aura appris à donner et à partager
    Les jours amers de solitude seront enfouis
    Il croira à nouveau à l’Esprit
    Et les barbares auront acquis droit de cité

    Mais cela viendra après les guerres et les incendies
    Cela surgira des décombres noircies des tours de Babel
    Et il aura fallu la poigne ferrée
    Pour que s’ordonne le désordre
    Et que l’homme retrouve le bon chemin

    40
    Lorsque ce sera le plein de l’An Mille qui vient après l’An Mille
    L’homme saura que tous les vivants sont porteurs de lumière
    Et qu’ils sont créatures à respecter
    Il aura construit les nouvelles cités
    Dans le ciel sur la terre et sur la mer

    Il aura la mémoire de ce qui fut
    Et il saura lire ce qui sera
    Il n’aura plus peur de sa propre mort
    Car il aura dans sa vie vécu plusieurs vies
    Et la Lumière il le saura ne sera jamais éteinte

    Réponse
    • Abdoulaye-garib27 dit :

      1 décembre 2016 à 21 h 55 min

      text plein de sagesse et très philosophique
      salam alkm grand oustaz Modibo ini baradji !
      texte plein de lumière et très philosophique

      Réponse
63. Modibo dit :

    27 novembre 2016 à 13 h 26 min

    Les mérites de l’évocation d’Allah
    Le mérite le plus important de l’évocation d’Allah est l’éloignement du diable. En effet, lorsque nous louons Notre Seigneur, l’ennemi d’Allah s’éloigne de nous. À ce sujet, le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit dans un hadith rapporté par At-Tirmidhy : « Je vous recommande d’invoquer le Nom d’Allah. L’image de l’invocateur est celle d’un homme que des ennemis pourchassent à grande vitesse, mais qui arrive tout de même à se mettre à l’abri dans une forteresse ; de même le serviteur ne peut se mettre à l’abri de Satan que par le dhikr d’Allah. » Éloignons nous de Satan le banni en invoquant le Nom de notre Seigneur d’autant plus qu’il n’y a pas plus simple que cela sobhanAllah !

    De plus, lorsque nous évoquons Allah, nous nous protégeons du châtiment d’Allah car il est Très Miséricordieux mais Il est également dur en punition. En effet, Mu’adh ibn Jabal (qu’Allah l’agrée) a dit : « L’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Pour se sauver du châtiment d’Allah, le fils d’Adam n’accomplit pas une œuvre plus salutaire que le dhikr d’Allah » ». En évoquant Notre Seigneur, nous nous protégeons de Sa Punition : n’est ce pas un mérite des plus spectaculaires ?

    Par ailleurs, l’évocation de notre Créateur est un acte qu’Allah apprécie. Ainsi, lorsque nous invoquons Allah, Il nous élève en degrés comme le rapporte At-Tirmidhy. En effet, Mu’adh (qu’Allah l’agrée) a entendu le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) dire : « Ne vous enseignerais-je pas la meilleure des œuvres que vous pouvez accomplir et la plus pure d’entre elles au regard de votre Souverain, celle qui constitue le plus haut degré que vous pouvez atteindre et qui sera pour vous préférable que le don d’or et d’argent, celle qui vaudra mieux pour vous que d’affronter vos ennemis et les frapper à la nuque ou de recevoir d’eux des coups sur la nuque ? – Certes, ô Envoyé d’Allah ! Répondirent les Compagnons. – Le dhikr d’Allah » conclut le Prophète (‘alayhi salat wa salam).

    Les bienfaits de l’évocation d’Allah
    Les avantages de l’évocation d’Allah sont nombreux, nous n’en citerons que quelques uns incha Allah. Parmi ces avantages, il faut savoir que lorsque nous invoquons notre Seigneur, Il nous invoque en retour. En effet, Le Très Haut dit : {Invoquez-Moi, Je vous invoquerai.} (Sourate 2 : Verset 152). Ce bienfait est tellement beau macha Allah ! Il nous suffit d’invoquer Notre Seigneur pour qu’Il nous invoque ! De même, le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) relate cette parole de Notre Créateur : « Celui qui M’invoque en lui-même, Je l’invoque en Moi-même et celui qui M’invoque dans une assemblée, Je l’invoque dans une assemblée meilleure. » Macha Allah ! Quelle meilleure invocation que celle de Notre Seigneur ?

    De plus, lorsque nous louons Allah, Il nous accorde des dons plus importants que ceux qui les demandent. En effet, ‘Umar ibn Al-Khattab (qu’Allah l’agrée) rapporte que l’Envoyé d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Celui qui s’occupe tellement de l’invocation de Mon Nom au point que cela le distrait de Me demander ce qu’il veut, Je lui donne mieux que ce que Je donne aux demandeurs. » Et Allah est le Très Généreux et le Très Miséricordieux. Les dons de notre Seigneur sont un bienfait non négligeable macha Allah.

    Par ailleurs, celui qui invoque Allah aura des bienfaits au Paradis incha Allah. At-Tirmidhy rapporte que Jabir (qu’Allah l’agrée) a entendu le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) dire : « Celui qui dit : « Gloire à Allah et louange à Lui », aura au Paradis un palmier planté à son intention. » Macha Allah ! En invoquant notre Seigneur, Allah nous accorde des bienfaits au Paradis ! Invoquons-Le, Il est le Très Clément et le Très Généreux. Louons notre Créateur qui par Sa Grâce, nous accorde Ses Bienfaits !

    Qu’Allah nous permette de l’invoquer aussi longtemps que nous vivrons. Qu’Il nous récompense dans l’au delà pour avoir glorifié Son Nom.

    Réponse
64. Modibo dit :

    26 novembre 2016 à 20 h 17 min

    Un des premiers points qu’il convient d’évoquer lorsque l’on traite de la mystique est celui de la diversité des prédispositions et des vocations :

    « La conception de Dieu diffère selon les individus : un philosophe ne L’envisage pas de la même manière que l’homme de la rue. Le Prophète Muhammad admirait la ferveur de la foi des gens simples, et donnait souvent l’exemple de ‘‘la foi des vieilles femmes’’, inébranlable et pleine de conviction sincère. La jolie petite histoire de l’éléphant et du groupe d’aveugles est bien connue : Ils n’avaient jamais entendu parler d’un éléphant. A son arrivée, un jour dans leur village, chacun d’eux s’approcha de l’étrange animal.

    Quelqu’un parvint à mettre la main sur sa trompe, l’autre sur son oreille, un autre sur sa patte, un quatrième sur sa queue, etc. Au retour, ils échangèrent leurs impressions et chacun décrivit l’éléphant à sa façon et selon son expérience personnelle, à savoir que l’éléphant était comme une colonne courbée (trompe), comme une aile (oreille), comme une pierre polie (défenses), mince et cylindrique (queue)…Chacun avait raison mais aucun ne savait toute la vérité, laquelle était au-delà de leurs capacités perceptives.

    Si nous remplaçons les aveugles de cette parabole par les chercheurs du Dieu invisible, nous pouvons facilement nous rendre compte de la véracité relative des expériences individuelles. Un certain mystique du début de l’Islam remarquait : ‘‘Il y a une vérité sur Dieu connue des hommes de la rue, une autre connue des initiés, une autre propre aux prophètes inspirés, et une autre, enfin, connue de Dieu seul.’’

    Dans l’exposé donné plus haut, attribué au Prophète Muhammad, il y a assez d’élasticité pour satisfaire aux besoins des différentes catégories d’hommes, des gens instruits comme des ignorants, des intelligents comme des simples, des poètes, des artistes, des juristes, des théologiens et de tout le reste. » (Initiation à l’Islam, § 135)

    La parabole de l’éléphant et du groupe d’aveugles – citée par Ghazâlî et Rûmî entre autres – souligne la relativité de la connaissance humaine. Dans ce paragraphe, M. Hamidullah invite donc son lecteur à prendre conscience des limites de sa connaissance et a fortiori de sa connaissance de Dieu. Dans ce domaine, les hommes sont diversement disposés et le Prophète a clairement établi une hiérarchie spirituelle entre eux :

    D’après Ibn ‘Abbâs : « Le bas monde est illicite pour les gens de l’Au-delà, l’Au-delà est illicite pour les gens du bas monde, et les deux – bas monde et Au-delà – sont illicites pour les gens de Dieu. »
    (Cité par Daylamî. Hadith valide)

    De même, le Coran[1] établit une hiérarchie équivalente en distinguant trois catégories d’hommes :

    – ‘‘les gens de la gauche’’ (ashâb al-mach’ama) qui sont voués à l’Enfer : ils sont « nombreux parmi les premières générations et nombreux parmi les dernières générations. »
    – ‘‘les gens de la droite’’ (ashâb al-maymana) lesquels sont promis au Paradis : ils sont « nombreux parmi les premières générations et nombreux parmi les dernières générations. »
    – ‘‘les Précesseurs’’ (al-sâbiqûn) dont le Coran nous dit qu’ils sont les ‘‘Rapprochés de Dieu’’ (al-muqarrabûn) : ils sont « une multitude parmi les premières générations et rares parmi les dernières générations. »
    Les initiés dont parlent M. Hamidullah sont les mystiques de l’Islam et ils sont désignés dans le hadith précédent par l’expression ‘‘gens de Dieu’’ (ahl Allâh) et dans le Coran par ‘‘Rapprochés de Dieu’’.

    * * *

    A la lecture du paragraphe précédent, on peut s’interroger sur la nature de la proximité de Dieu dont parlent le Coran et le Hadith :
    « Les questions de ce domaine sont du ressort du mysticisme[2]. L’équivalent de ce terme en Islam a plusieurs synonymes :
    – Ihsân : Le Prophète l’a défini dans les termes suivants : ‘‘L’Ihsân (ou embellissement de tout) est que tu adores Dieu comme si tu le voyais…’’
    – Qurb : ou rapprochement avec le Seigneur.
    – Tarîqa : ou chemin du voyage vers Dieu.
    – Sulûk ; ou voyage vers Dieu.
    – Tasawwuf : qui signifie étymologiquement ‘‘se vêtir de lainage’’. Ce dernier terme est devenu on ne sait pourquoi le plus courant.

    Il est exact que les mystiques musulmans – tout comme ceux d’autres civilisations – n’aiment pas divulguer leurs pratiques et leurs particularités en dehors du cercle restreint de leurs disciples ou confrères. Non pas qu’il y ait là des secrets scandaleux, mais probablement parce que les gens du commun ne comprennent pas pourquoi on se donne de la peine, « inutilement », en renonçant à bien des choses délicieuses de la vie, et aussi parce qu’ils n’ajoutent pas foi aux expériences personnelles mystiques. Donc, mieux vaut cacher tout cela à ceux qui n’ont pas la capacité de l’apprécier. Incidemment, il arrive que le secret et le mystère entourant une chose la rende plus chère aux yeux de ceux qui, tout en l’ignorant, la cherchent. »
    (Initiation à l’Islam, § 201-202)

    L’attitude des mystiques de l’Islam est celle que recommanda le Prophète lorsqu’il enjoignit les Compagnons à ne pas dépasser les capacités de compréhension de leur entourage :

    D’après ‘Alî b. Abî Tâlib : « Parlez aux gens en fonction de leur connaissance : aimeriez-vous que l’on traite Dieu et Son Envoyé de mensonge ? »
    (Cité par Bukhârî. Hadith authentique)

    La connaissance spirituelle dont jouissent les mystiques n’est évidemment pas le fruit d’une étude ou d’un apprentissage : elle résulte d’une inspiration que Dieu octroie au cœur qui, s’étant purifié, est devenu capable de recevoir une lumière divine :

    « Il y a aussi l’ilham, que nous pouvons traduire par ‘‘inspiration divine’’. Des choses sont suggérées au cœur (esprit) d’un homme dont l’âme est suffisamment développée dans les vertus de justice, de charité, de désintéressement, de bienveillance envers autrui. Les saints de toutes les époques, de tous les pays ont joui de cette grâce. Lorsque quelqu’un se consacre à Dieu et cherche à s’oublier, il y a des moments, de très courte durée certes, où la présence divine brille comme un éclair, état dans lequel on comprend sans effort ce qu’aucun effort n’aurait réussi à faire comprendre. L’esprit humain – ou son cœur, comme disaient les anciens – est ainsi éclairé et, par conséquent, il a un sentiment de certitude, de contentement et de prise de conscience de la vérité. C’est Dieu qui le guide et le contrôle dans ses pensées tout comme dans ses actions… »
    (Initiation, § 141)

    Pour tenter de définir simplement en quoi consiste la voie mystique en Islam, Hamidullah s’exprime en dans termes suivants :

    « Faute d’un meilleur terme, on peut dire que le mysticisme est la méthode du meilleur comportement individuel : la façon dont on acquiert le contrôle de soi-même, la sincérité, la réalisation de la présence constante de Dieu dans nos actes comme dans nos pensées, un effort pour aimer Dieu, toujours davantage. »
    (Initiation,§ 207)

    Cette façon de s’exprimer est très proche de ce qu’a dit Ghazâlî[3] de la voie mystique :

    « Je suis resté en retraite dix ans : j’eus, durant cette période, le dévoilement de choses innombrables. Il me suffira de déclarer que les Soufis cheminent dans la seule Voie qui mène à Dieu le Très-Haut : leur chemin est le meilleur des chemins et leur voie la meilleure des voies. Ils se comportent de la manière la plus pure…

    Leurs actions comme leur repos, intérieurement comme extérieurement, sont tirés de la source de la lumière prophétique ; il n’y a point d’autre lumière à la surface de la terre pour s’éclairer. »
    (Munqidh, p.100)

    Afin de saisir ce que peut être une ‘‘illumination intérieure’’, Hamidullah cite Walî Allâh al-Dihlawî (m. 1762)[4] :

    « Parlant des ‘‘secrets de la prière’’, le grand mystique Wali Allah ad Dihlawîy s’exprime ainsi :

    « Sache que l’homme est parfois enlevé comme un éclair auprès de l’enceinte de la sainteté (présence divine), et se trouve adhérent, avec le plus grand attachement possible, au seuil de Dieu. Là, descendent sur cet homme des transfigurations divines, qui dominent son âme. Il y voit et sent des choses que la langue humaine est incapable de décrire. L’état-éclair une fois passé, l’homme revient à sa condition précédente, et se trouve tourmenté par cette perte de l’extase.

    Il essaie donc de rejoindre ce qui lui échappait, et il se met dans sa condition d’ici-bas, la plus proche de la condition d’absorption dans la connaissance de Dieu. C’est la condition du respect, du dévouement et de la conversation presque directe avec Dieu, condition qu’accompagnent les gestes ainsi que les paroles appropriées. La prière consiste essentiellement entre trois éléments : d’abord le sentiment d’humilité devant la présence majestueuse de Dieu, ensuite la reconnaissance de cette supériorité divine et humilité humaine, par des paroles convenables, et enfin l’adoption pour son corps et tous ses organes de la posture de respect nécessaire…

    Pour rendre hommage à quelqu’un, on se lève et l’on se tourne vers l’objet de son respect et de son invocation. Plus respectueux encore, l’homme s’incline et baisse la tête par révérence… le faîte et le sommet de l’humilité est de baisser la tête – qui concentre, en son plus haut degré, le « moi » de la conscience – si bien qu’elle touche le sol devant l’objet du respect… Comme l’homme n’atteint l’apogée de son évolution spirituelle que graduellement, il est évident qu’une telle ascension doit traverser ces trois étapes : une prière complète comportera les trois postures à savoir : rester debout, s’incliner et poser le front sur le sol en présence de Dieu – tout cela pour acquérir l’évolution nécessaire de l’âme, en vue de sentir la sublimité divine et l’humilité devant Dieu » (Hujjatallah al-Bâlighat, tome 1, § Secrets de la prière). »

    Réponse
65. Modibo dit :

    25 novembre 2016 à 10 h 30 min

    On parle couramment et avec raison des chrétiens syriaques à l’origine de l’essor de la philosophie musulmane. Mais en retour, d’immenses penseurs comme Fârâbî ou Avicenne les ont influencés dans l’élaboration de la théologie chrétienne quand ils devaient se défendre de polythéisme et autres horreurs, au sujet de la Trinité et de l’Incarnation. Ainsi certaines définitions trinitaires ont pu être inspirées par des musulmans ayant beaucoup travaillé sur des écrits néo-platoniciens, ou bien s’étant abreuvés à la même source plotinienne, ont élaboré dans leurs débats, des définitions de la déité, assez proches, bien qu’adaptées à leurs religions respectives :

    Une façon très fréquente de présenter la Trinité chez les auteurs nestoriens est celle qui considère les trois hypostases comme « l’Intelligence, l’Intelligent et l’Objet de l’Intelligence ( ‘aql, ‘âqil, ma’qûl). Selon cette conception, Dieu est considéré comme l’Intelligence suprême; cette intelligence doit s’exercer et avoir un objet qui soit digne d’elle, c’est-à-dire que Dieu seul peut être cet objet. On obtient ainsi les trois termes envisagés. Le jacobite Yahyâ ibn ‘Adî est le premier auteur chrétien connu à avoir défini ainsi la Trinité, tandis qu’à la même époque – ou même antérieurement à lui – Fârâbî affirmait dans les mêmes termes que Dieu était à la fois intelligence, intelligent et objet d’intelligence. Par la suite, tous les auteurs nestoriens qui ont parlé de la Trinité ont repris cette explication, au point qu’un auteur qui ne l’emploie pas a de bonnes chances d’être antérieur au dixième siècle.

    Tout cela rappelle fort la triade Intelligence, Intelligible, Intelligé de Plotin, en plus de sa conception de trois hypostases :

    Retrouver l’origine de l’image antérieurement à Fârâbî et Yahyâ b. ‘Adî n’est pas chose aisée. Il faut la replacer dans le cadre des spéculations sur l’intelligence et la connaissance divines qui étaient nombreuses depuis l’Antiquité. Elle doit être certainement être cherchée dans le milieu encore peu connu des philosophes et traducteurs chrétiens qui cultivaient Aristote et les néoplatoniciens et dans lequel furent traduits et adaptés les textes si importants pour le développement ultérieur de la philosophie arabe que sont la Pseudo-Théologie d’Aristote et le Livre du Bien pur de Proclus.

    Pour Aristote, dans le célèbre passage de sa Métaphysique (L9), Dieu pense et ne peut penser qu’un objet aussi élevé que lui : il se pense donc lui-même et devient son propre objet de pensée. Par cette affirmation, Aristote introduisait en Dieu une certaine dualité qui gênera l’unitarisme jaloux de Plotin. Celui-ci conçoit donc son Premier Principe comme au-delà de la pensée et de l’être, et ce n’est qu’au niveau de la deuxième hypostase qu’il imagine la réflexion de Dieu sur lui-même, réflexion d’où naîtra la pluralité et le monde. Les chrétiens qui lisaient Plotin ne pouvaient admettre un dieu en qui on nierait l’être et la pensée. Mais dans les trois hypostases originelles de Plotin, ils pouvaient retrouver une image ou une approximation de la Trinité chrétienne.

    Au début du neuvième siècle, un événement capital fut la traduction en arabe, par ‘Abd al-Masîh al-Homsî, d’une partie des trois dernières Ennéades de Plotin sous le nom de Théologie d’Aristote. Ainsi qu’on l’a vu, le traducteur y adaptait la pensée plotinienne de manière à la faire cadrer le plus possible avec la croyance monothéiste. Dieu était assimilé au Premier Principe plotinien et on évitait soigneusement les passages qui auraient pu laisser supposer qu’il était au-delà de l’être et de la pensée.

    En Occident, saint Augustin avait comparé la Trinité à « Celui qui aime, ce qui est aimé et l’amour même ». En Orient, le premier texte à avoir ainsi associé le participe actif, le participe passé et le terme abstrait d’une même racine semble être la Théologie d’Aristote, mais il s’agit assez étrangement d’un passage qui ne se trouve pas dans le texte moderne des Ennéades de Plotin. Dans la célèbre évocation de l’extase : « Souvent, m’éveillant à moi-même… » on trouve dans le texte d’Abd al-Masîh al-Homsî : »Je devins la connaissance, celui qui connaissait et ce qui était connu tout à la fois (al-‘ilm wa’l-‘âlim wa’l-ma’lûm jamî’an). Il n’est pas possible actuellement de savoir si cette phrase est due à ‘Abd al-Masîh al-Homsî ou si elle est plus ancienne, ‘Abd al-Masîh ayant pu traduire un texte déjà adapté des Ennéades, ou différent du texte actuel.

    Saint Augustin, auteur latin, n’avait rien à faire dans les sphères intellectuelles gréco-syriaco-arabes. Mais des siècles plus tard, tout en reprenant de Fârâbî le lien trinitaire de l’intelligence, de l’intelligent et de l’Objet intelligé, Avicenne décline lui aussi Dieu selon les termes d’amour, reprenant l’idée d’Aristote selon laquelle Dieu ne peut que Se penser Lui-même; pour le maître persan, Dieu dans sa perfection ne peut aimer que Lui-même, et sans cet amour il n’y aurait pas de liens d’amour entre Dieu et les hommes :

    Dans le K. al-Najât, Avicenne a un chapitre sur ce que « l’Être nécessaire est en son essence intelligence, objet d’intelligence et intelligent. »

    À l’intelligence de soi-même, Avicenne associe l’amour de soi-même. Le chapitre précédent est suivi d’un autre sur ce que Dieu « est en son essence aimé et aimant, objet de délectation et se délectant. ». Dans son Épitre sur l’amour, il revient sur le même sujet : « Puisque Dieu est le bien infini, il est l’aimable infini, je veux dire sa propre essence Très Haute et Très Sainte ». Dieu aimant sa propre essence aime les âmes supérieures dans la mesure où elles lui ressemblent. Avicenne rejoint ici l’association augustinienne de « Celui qui aime, ce qui est aimé et l’amour. »

    Pour être aimé de Dieu il faut donc se rapprocher le plus de Son aimé, c’est-à-dire Lui-même, objet d’amour. Cette idée ne sera pas perdue pour les soufis qui s’attacheront par ascèse ou adoration à se polir le cœur de sorte d’en faire un miroir sans tache ne reflétant plus que Lui, et donc recevant l’amour de Dieu à proportion qu’Il puisse se contempler en eux-mêmes.

    Autre exemple possible de ‘contamination’ théologique entre musulmans et chrétiens : pour expliquer l’Incarnation,

    ‘Abd Ishô emploie encore l’image de la lumière dans une niche, faisant peut-être allusion à un passage du Coran.

    C’est-à-dire la fameuse Sourate de la Lumière (24, 35) :

    Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient.

    À l’inverse, un terme arabe adopté par les chrétiens aura une grande fortune chez les musulmans :
    Le mot « incarnation » étant peu utilisé par les auteurs nestoriens, deux termes la désignent habituellement dans leurs œuvres apologétiques et théologiques : celui d' »inhabitation » (hulûl) et celui d' »union » (ittihad).

    Pour faire bref, chez les musulmans strictement orthodoxes, hulûl désignant la présence de l’âme dans le corps est correct; mais désignant la présence de Dieu dans l’âme du mystique, ou d’une créature quelconque, ou de la Création, c’est mal vu, car ‘associationniste’, tout comme l’ittihad. Al-Hallâdj paya cher une telle conviction, de même que plus tard Ibn Arabî fut qualifié de kafir (mécréant) par Ibn Taymiyya. C’est pourquoi les chrétiens sont vus essentiellement comme hululistes ainsi que les sectes ‘extrêmes’ (ghulat), comme les Alévis, les Nusayris, etc.

    Bénédicte Landron, Chrétiens et musulmans en Irak: Attitudes nestoriennes vis-à-vis de l’Islam, chapitres XII et XIII : La Trinité, l’Incarnation.

    Réponse
66. Modibo dit :

    24 novembre 2016 à 18 h 56 min

    Une vision Islamique de la mort

    Par Docteur Abdallah

    En tant que médecin généraliste français converti à l’islam depuis dix-neuf ans, je ne me sens pas particulièrement qualifié pour parler d’un sujet aussi grave qui met en scène les bases mêmes des sciences de la foi musulmane : la « Akida ». J’essaierai donc de donner un simple aperçu de la vision islamique de la mort mais j’invite les personnes intéressées à se renseigner plus avant auprès d’imams musulmans beaucoup plus compétents que moi. Il existe certaines divergences entre les savants concernant tel ou tel détail, j’ai voulu ici rester dans ce qui unit notre communauté plutôt que de rentrer dans ce qui risque de la diviser.

    I INTRODUCTION

    Nous mourrons tous un jour, c’est inéluctable. La conscience de la mort n’est pas le propre de l’être humain. On peut qualifier l’angoisse de la mort comme l’angoisse suprême, enfouie au plus profond de notre cerveau le plus ancien. Montrez à des poulets un couteau, vous constaterez immédiatement une augmentation de leur rythme cardiaque et une consommation accrue de leur réserve de graisse, ce qu’il est possible d’interpréter comme un stress causé par la conscience de sa disparition prochaine. Les religions et les philosophies sont des moyens mis à la disposition des hommes notamment pour maîtriser cette angoisse originelle.

    La mort nous renvoie à notre fin inévitable. Philosophiquement, qui dit fin dit commencement et qui dit commencement dit création. Notre existence, mais aussi le monde dans lequel nous vivons est essentiellement précaire c’est à dire destiné à disparaître et cette précarité appelle la notion de Créateur.

    Dieu, Allah en arabe, est par définition ce Créateur de l’univers et donc des créatures. En tant que créatures, nous sommes soumis au temps qui passe, Lui est le créateur du temps, Il ne lui est pas soumis, Il est éternel.

    Notre mort constitue également la fin de notre passage dans ce monde précaire. Le credo monothéiste affirme qu’il existe une autre forme de vie après la mort, de même qu’il existait une vie avant notre naissance. Comme il est impossible de demander à un foetus d’imaginer le monde dans lequel il va naître, il nous est difficile d’imaginer un autre monde que le monde précaire dans lequel nous vivons.

    Notre connaissance de la vie après la mort ne peut se faire qu’à travers le Créateur de l’univers. Dieu n’a pas créé ce monde en vain, il ne nous a pas abandonnés après nous avoir créés, il nous a envoyé des prophètes, êtres humains choisis par Dieu pour nous transmettre les volontés du Créateur envers ses créatures.

    II L’ÊTRE HUMAIN KHALIFE (VICAIRE) DE DIEU SUR TERRE

    L’islam nous enseigne, par l’intermédiaire du Coran et des traditions prophétiques, que Dieu proposa d’abord aux montagnes de faire d’elles ses « Khalifes » sur terre mais, dans leur sagesse, et malgré leur puissance et leur stabilité, elles refusèrent. Le premier homme, Adam, dans son ignorance accepta.

    Selon la vision islamique de notre univers précaire, Dieu confie à l’homme le Khalifat (la lieutenance, la gestion) de la Terre, pour cela, il lui a donné le libre arbitre qui est soutenu par la conscience, la morale et la responsabilité. Ces qualités lui permettent d’accéder à la connaissance du fonctionnement des choses, ce qui fait qu’il peut être supérieur aux anges auxquels Dieu demande de se prosterner devant Adam.

    Mais l’homme a un ennemi, Satan, qui refuse par orgueil de se prosterner devant Adam malgré l’ordre divin. Il demande à Dieu, et obtient, un délai jusqu’au Jour du Jugement dernier pour tendre des pièges aux hommes et les faire dévier du chemin droit de l’adoration de leur Créateur. Ceux qui tomberont dans ses pièges le suivront en Enfer et ceux qui déjoueront ses pièges et adoreront leur Créateur iront au Paradis.

    C’est ainsi que Dieu a envoyé des prophètes aux êtres humains pour leur enseigner comment L’adorer, comment Le servir et comment déjouer les pièges de Satan. Le premier d’entre eux fut Adam, puis vinrent de très nombreux autres parmi lesquels Abraham, Moïse, Aaron, Isaac, Jacob, Joseph, tous les prophètes de l’Ancien Testament. L’islam reconnaît également la qualité de prophète à Jean Baptiste, le Saint Coran cite longuement la Vierge Marie. Jésus, fils de Marie est le Messie, il est un des principaux envoyés de Dieu mais le Coran nous informe qu’il ne sied pas à Dieu d’avoir un fils. Après Jésus, Dieu nous a envoyé le Sceau des prophètes et de la prophétie, Mohamed fils de Abdullah, prophète de l’islam qui nous a transmis le Saint Coran qui est la parole de Dieu directement révélée aux hommes. Outre les querelles dogmatiques, l’homme est sur terre pour adorer son Créateur en se mettant à Son service en faisant le bien. Le bien est que qui est décrit comme tel par les prophètes mais c’est aussi ce qui est reconnu par tous comme une bonne chose. Par exemple, si j’aide une personne âgée à traverser la rue, tout le monde sera d’accord pour dire que c’est un bien. En faisant le bien, le croyant remplit sa mission de vicaire de Dieu sur terre et Dieu le récompense en le rendant heureux, en lui donnant une existence harmonieuse et en apaisant ses angoisses puis en le faisant rentrer au Paradis.

    La vie est donc cette courte période de notre existence totale durant laquelle nous avons la charge d’être vicaire de Dieu sur terre et durant laquelle nous disposons du libre arbitre qui nous permet de choisir entre le bien et le mal et d’agir en conséquence. Selon un célèbre Hadith (tradition du prophète), cette vie est comparable à l’ombre d’un arbre sous lequel le voyageur vient se reposer avant de reprendre sa route. Si l’homme est responsable de ses choix et de ses actes, il peut également compter sur la capacité qui lui est offerte durant cette vie de se repentir de ses péchés, car Dieu est Le Miséricordieux, il aime le repentir de ses serviteurs et aime leur pardonner et il est dit dans un hadith que ³tous les fils d¹Adam sont des pécheurs et le meilleur d¹entre eux est celui qui se repent² (Hadith [sûr] rapporté par Tirmidi, Ibn Maja, Dalimi et Ibn Hambal.)

    Mais le Coran nous prévient de faire bien attention à nos actes car c’est sur eux que nous serons jugés le Jour du Jugement dernier. La manière dont nous gérons la vie terrestre que Dieu nous accorde temporairement a une influence directe sur notre vie future dans l’au-delà.

    III CHRONOLOGIE DE LA MORT

    Le jour et l’heure de notre mort est décrétée par Dieu. L’Ange de la mort se présente alors et sépare notre âme de notre corps. Nous restons conscients et nous voyons et nous entendons mais il ne nous est plus possible d’agir et nous n’avons plus le choix du bien et du mal.

    Nous assistons donc à nos funérailles et voyons la tombe qui se referme sur nous. Nous entendons ce que disent nos proches, nous pouvons leur répondre mais ni les humains ni les djinns (génies, êtres qui nous sont invisibles et qui vivent dans un monde parallèle au nôtre) ne peuvent nous entendre. Viennent alors deux anges qui nous posent trois questions sans qu’il nous soit possible de mentir ou de répondre à côté :

    – Qui était ton Seigneur ?
    – Quelle était ta religion ?
    – Qui était ton prophète ?

    De nos réponses ou absence de réponse dépends la suite des événements. Pour résumer, un bon musulman qui aura fait de très bonnes choses en évitant les péchés, verra ses bonnes actions le protéger du châtiment de la tombe. Par contre un hypocrite qui n’aura fait que de mauvaises choses expiera déjà en partie ses péchés dans la tombe. La notion de temps sera également plus ou moins élastique en fonction de nos mérites, séjour très court pour les bienfaisants, très long pour les malfaisants.

    S’il ne nous est plus possible de faire le bien après la mort, il est possible de bénéficier d’un bien que quelqu’un ferait pour nous : Invocation à Dieu d’un musulman en faveur du mort, rattrapage du Hajj (pèlerinage à la Mecque), de jours de jeûne, distribution de richesses en notre nom, prières dans une mosquée que nous avons construite, distribution de biens et de services dans une institution charitable que nous avons fondée et dont nous avons assuré la pérennité.

    Ce monde des morts, le Barzakh, est également précaire, il se termine également à la fin des temps lorsque Dieu décrète la résurrection dans une nouvelle création qui commence par le Jour du Jugement dernier.

    Ce jour là, l’ange Asrafil, sur l’ordre du Créateur, soufflera dans une trompe qui nous ressuscitera. Nous nous réunions tous en un même lieu. Les animaux seront ressuscités pour qu’ils prennent leurs droits sur nous avant de disparaître. Le soleil sera très proche et nous aurons l’impression de pouvoir le toucher, il fera très chaud et nous transpirerons beaucoup, chacun déjà en fonction de ses bonnes ou mauvaises oeuvres.

    Puis chaque communauté demandera à son prophète d’intercéder auprès de Dieu pour qu’Il accepte de commencer le jugement. Chacun des prophète rappellera qu’il a commis au moins une faute durant sa vie. Tous alors se retourneront vers le prophète de l’islam qui a gardé la faveur d’une requête pour ce jour là. Il s’adressera à Dieu en Le louant et lui demandera de commencer le jugement.

    Chaque être humain passera alors individuellement devant son créateur : les anges chargés de l’écriture de ses actes durant sa vie dérouleront leur rôle et chacun verra ce qu’il a fait. L’ange de gauche pour les choses mauvaises et l’ange de droite pour les bonnes oeuvres. Il est dit que si la miséricorde divine se divisait en cent parts égales, Il en réserverait une pour ce monde matériel et quatre-vingt dix neuf pour le Jour du Jugement. Puis les hommes passeront sur le pont au dessus de l’Enfer et qui conduit au Paradis. Ceux qui ont fait beaucoup de bien le passeront en un clin d’œil tandis que les pécheurs progresseront difficilement certains trébuchant et tombant dans le feu de l’Enfer.

    Ceux qui arriveront au Paradis découvriront un monde merveilleux qui n’obéira pas aux mêmes lois que ce monde matériel. Il nous est impossible de le décrire et de l’imaginer précisément. Chacun aura un corps nouveau éternellement jeune avec des signes distinctifs qui le fera reconnaître par ses contemporains d’ici bas.

    Entrer au Paradis de Dieu est le but de tout musulman.

    IV CONSÉQUENCES DE L’OMNIPRÉSENCE DE LA MORT DANS LA VIE D’UN MUSULMAN

    La conscience du déroulement exact de notre mort et surtout la conscience d’être jugé pour chacun de nos actes agit comme un aiguillon poussant les croyants à toujours se remettre en question et à faire constamment plus de bien.

    Évidemment, les musulmans, comme les autres êtres humains, commentent des péchés mais ils gardent l’espoir d’être pardonné par leur créateur en se repentant sans cesse. Les savants musulmans disent que la crainte de Dieu et l’espoir de Son pardon sont comme deux ailes qui permettent à la foi de s’élever.

    Loin d’être paralysante, la crainte de Son châtiment constitue un puissant garde-fou pour le croyant que Satan tente. Elle lui permet de canaliser ses pulsions pour les utiliser comme moteur à faire le bien. En se transformant ainsi en serviteur actif de son Créateur, le musulman contribue à construire une société harmonieuse dans laquelle règnent paix, justice et fraternité.

    Nous avons tous des angoisses. Si nous n’en avions pas, nous ne nous lèverions pas le matin pour aller travailler, on est si bien dans son lit douillet ! L’islam nous permet de domestiquer nos angoisses, notamment notre angoisse de la mort pour la transformer en un moteur au service du bien.

    Réponse
67. Modibo dit :

    23 novembre 2016 à 21 h 43 min

    Du dépassement de la raison dans le soufisme

     » Le fait de voir Dieu par l’oeil de la foi et de la certitude nous a libéré de tout recours à la pensée discursive  » Abû l-Hasan al-Shâdhilî

    Par Eric « Younès » Geoffroy

     » Le fait de voir Dieu par l’oeil de la foi et de la certitude nous a libéré de tout recours à la pensée discursive « , disait Abû l-Hasan al-Shâdhilî (m. 656/1258), maître soufi bien connu à Tunis .

     » La sphère de la sainteté s’étend au-delà du champ du mental, car elle est fondée sur le dévoilement spirituel (kashf) « . Cette dernière phrase a été prononcée par le « grand cadi » égyptien Zakariyyâ al-Ansârî (m. 926/1520), qui fut lui aussi un soufi . Elle résume fort bien la position des spirituels de l’islam sur le « rationnel » ; en effet, le but du soufisme n’est-il autre que de parvenir à la sainteté (walâya) ? Le même savant affirme ailleurs que  » la connaissance de Dieu passe par la « gustation spirituelle » (dhawq), qui efface les arguments de la raison et ceux venant de l’enseignement transmis (dalâ’il al-‘aql wa shawâhid al-naql) .

    Les mystiques de l’islam ont souvent souligné l’indigence de la raison humaine ; ils se plaisent à rappeler que le terme arabe ‘aql ( » esprit « ,  » raison « ) signifie étymologiquement l’entrave, le lien. Un maître syrien du XVIe siècle se livrait ainsi à un jeu de mots – intraduisible en français – en écrivant que  » les juristes musulmans (fuqahâ’) sont prisonniers de leur mental (bi-‘uqûli-him ma‘qûlûn)  » . Pour les soufis, il ne s’agit aucunement de rejeter cet instrument qu’est la raison, mais de lui assigner une place relative, contingente, face à cet Absolu que le spirituel musulman a pour but. En cela, ils se distinguent des exotéristes de l’islam, auxquels ils reprochent de restreindre le terme ‘ilm ( » science « ) aux deux catégories traditionnelles que sont le ma‘qûl (produit de la réflexion discursive) et le manqûl (le corpus transmis de génération en génération). ‘Alî Wafâ, maître égyptien de l’ordre shâdhilî, invectivait en ces termes les juristes (fuqahâ’) :

     » Eh toi, faqîh ! par le ma‘qûl, tu es distrait de la Réalité essentielle, et tu ne peux t’échapper du sens apparent du manqûl !  » .

    Les soufis dénoncent tout particulièrement les déficiences des théologiens, de ceux qui s’adonnent au ‘ilm al-kalâm.  » Humain, trop humain « , ainsi pourrait se résumer la vision qu’ont les soufis de cette discipline ; la théologie rationnelle se résume pour eux en  » supputations  » (zunûn, sing. : zann) – nous reviendrons sur ce terme -, qu’ils opposent à la certitude que procure la contemplation.  » Parmi les écoles islamiques (firaq), il n’y a pas pire que les théologiens qui discourent sur l’Essence divine avec leur esprit limité « , proclamait le soufi cairote ‘Alî al-Khawwâs (m. 939/1532) . N’est-ce point vanité de réduire Dieu à l’entendement humain ? Quiconque approche de près ou de loin les réalités divines est frappé de perplexité (hayra) devant les abysses de  » l’océan du tawhîd  » . Le tawhîd est simple attestation de l’Unicité divine pour le commun des musulmans, et réalisation intérieure de cette Unicité pour l’élite spirituelle.

    Pour les soufis, le mystère de l’Unicité divine est ineffable ; il ne sied pas à l’homme de l’évoquer car la perception qu’il en a est obligatoirement en-deçà de la réalité. D’où la réponse abrupte, et célèbre, d’Abû Bakr al-Shiblî (m. 334/945) – un des maîtres de l’école soufie de Bagdad – à celui qui l’interrogeait sur le sens profond du tawhîd :  » Malheur à toi ! Celui qui définit le tawhîd de façon explicite est un apostat, celui qui y fait allusion est un bithéiste, celui qui l’évoque est un idolâtre, celui qui discourt sur lui est un inconscient, celui qui garde le silence à son sujet est un ignorant, celui qui se croit proche est loin, celui qui en fait son extase est déficient ; tout ce que vous distinguez par votre imagination et ce que vous saisissez par votre intelligence, tout cela est rejeté, vous est retourné, car contingent et créé comme vous-mêmes  » . Un autre maître de cette première période disait que le tawhîd à son stade ultime  » aveugle le clairvoyant, confond celui qui raisonne et stupéfait celui qui est sûr de son jugement  » .

    Depuis l’école de Bagdad du IIIe/IXe siècle, les mystiques ont donc développé le tawhîd soufi, qu’al-Junayd (m. 298/911) appelle  » tawhîd de l’élite spirituelle  » . Il s’agit véritablement d’une alternative à la spéculation théologique, car la portée en est illuminative : le dogme de l’Unicité divine, ou tawhîd exotérique, se transpose par le processus initiatique en réalisation effective de cette Unicité. C’est ainsi que le soufi égyptien ‘Alî al-Nabtîtî (m. 917 / 1511) semble résoudre  » en termes fort simples  » (bi-‘ibâra sahla) les questions épineuses de théologie qu’on lui soumet de l’ensemble du Moyen-Orient. ‘Abd al-Ghanî al-Nâbulusî (m. 1143/1731), le grand maître damascène de l’école d’Ibn ‘Arabî n’affirme-t-il pas l’impossibilité de connaître l’Être (al-wujûd), c’est-à-dire Dieu, par le recours exclusif à la spéculation ?

    De ce point de vue, les soufis s’inscrivent dans l’ambiance sunnite, qui réprouve la philosophie hellénistique (falsafa) puisque celle-ci donne la précellence à la raison et non à la Révélation : exotéristes et ésotéristes sunnites s’accordent sur ce point . L’école mu‘tazilite qui, en vertu de son postulat rationaliste, niait la réalité des miracles des saints (karâmât) est également visée. Quand Abû l-Hasan al-Shâdhilî affirme que les ahl al-jidâl ( » ceux qui affectionnent la dialectique, la controverse « ) représentent les adversaires les plus acharnés des soufis et de la sainteté, on sait qu’il vise les théologiens, et rétrospectivement les mu‘tazilites . Certains points délicats de théologie, affirment les soufis, ne peuvent être résolus qu’au moyen du dévoilement spirituel ; ainsi en va t-il de l’attribution de l’acte humain à Dieu ou à l’homme (kasb al-af‘âl), et nous trouvons maints autres exemples, dans les sources, de réponses à des problèmes théologiques par l’illumination, et non par l’argumentation .

    L’au-delà de la raison prôné par les spirituels de l’islam constitue également à leurs yeux un remède aux mesquineries des juristes (fuqahâ’), pour amener ceux-ci à élargir leur champ de vision tributaire d’un mode de raisonnement trop binaire.  » Celui qui pense que les arguments consignés [par les juristes] limitent de quelque façon le dévoilement spirituel, ne fait que restreindre l’immense miséricorde divine « , affirme al-Ghazâlî . On aura donc retiré de ce qui précède que le dépassement de la raison discursive fait partie des méthodes usuelles du soufisme. Pour ‘Imâd al-Dîn al-Wâsitî (m. 711/1311), disciple d’Ibn Taymiyya, ce dépassement constitue un préambule nécessaire à toute démarche initiatique .

    D’où provient une telle assurance des soufis face aux  » savants de la lettre  » (‘ulamâ’ al-rusûm) ? C’est que le tasawwuf, loin d’être un procédé empirique, est présenté par les mystiques comme une science ésotérique et initiatique qui a ses règles et ses méthodes. Encore faut-il s’entendre sur le terme ‘ilm ( » science « ) que s’approprient, nous l’avons vu, les savants exotéristes. Les soufis distinguent la science acquise (al-‘ilm al-kasbî), encore appelée la science spéculative (al-‘ilm al-nazarî), de la science octroyée par grâce divine (al-‘ilm al-wahbî). Pour Ibn ‘Arabî, le ‘ilm wahbî est fondamental puisqu’il constitue la modalité de toute prophétie : al-nubuwwât kullu-hâ ‘ulûm wahbiyya, écrit-il . Cette science correspond au ‘ilm ladunî, science que Khadir, l’initiateur invisible des saints, reçoit directement de Dieu . Hormis Ibn ‘Arabî, nombreux sont les auteurs musulmans à avoir médité la rencontre, mentionnée dans le Coran, entre le personnage énigmatique de Khadir et Moïse . Le second s’en tient aux normes extérieures de la Loi divine qui lui est révélée, tandis que le premier perçoit la réalité profonde des choses par la connaissance directe que Dieu lui en donne : sa science transcende donc la raison.

    Ces deux modes d’appréhension du monde déterminent chez Ibn Khaldûn, par exemple, un paramètre essentiel dans son approche du soufisme. Selon lui, les soufis sont les héritiers de Khadir ; l’accès à la science mystique (‘ilm ladunî ou wahbî) passe en effet par le dévoilement des sens (kashf) et l’inspiration (ilhâm) . Le savant tunisois ne fait ici que présenter la doctrine générale du tasawwuf, mais il faut noter qu’il apporte un élément spécifique, qui sera repris par des auteurs plus tardifs. En effet, il agrée le kashf des premiers mystiques, grâce momentanée résultant d’une foi saine (istiqâma), mais considère comme illégitime l’effort méthodique de l’école de l’  » unicité de l’Être  » (wahdat al-wujûd) d’Ibn ‘Arabî, qui veut  » soulever le voile  » pour avoir accès aux réalités divines. En opposant un kashf idéalement pur et spontané à la  » recherche délibérée du dévoilement  » (mujâhadat al-kashf ou mukâshafa), l’auteur du Shifâ’ al-sâ’il manie la thèse facile de la rectitude des anciens soufis face aux errances des « Modernes », c’est-à-dire Ibn ‘Arabî et ses pairs .

    De fait, on constate qu’à partir du XIIIe siècle grosso modo, le dévoilement intuitif (kashf), l’inspiration (ilhâm), la « vision certaine » (yaqîn) – bref, tout ce qui relève du supra-rationnel – sont davantage reconnus qu’auparavant comme méthodes d’investigation des réalités spirituelles. Al-Ghazâlî, précurseur dans ce domaine comme dans d’autres, voyait déjà dans la science du dévoilement (‘ilm al-mukâshafa) le moyen d’accéder à la  » perception sûre et directe  » (al-‘iyân al-ladhî lâ yushakku fîhi) de ces réalités . Le Syrien Ibn Taymiyya, (m. 728/1328), qui reste pour beaucoup un redoutable adversaire du soufisme doctrinal, fait de la mukâshafa  » une sorte de science déchirant le voile des habitudes  » (jins min al-‘ilm al-khâriq), en référence à l’expression kharq al-‘âdât ( » rupture du cours habituel des choses « ) . Il pense que les cheikhs enclins au dévoilement tantôt disent vrai et tantôt se fourvoient, tout comme les savants maniant spéculation et argumentation en vue de l’ijtihâd . Ne justifie t-il pas l’inspiration (al-ilhâm) face à certains ‘ulamâ’ qu’il trouve trop « juristes » sur ce point ? Il va jusqu’à reconnaître à cette inspiration une autorité en matière juridique, lorsque les sources scripturaires font défaut bien sûr . Si le polémiste adopte une position aussi souple, c’est sans doute parce que les soufis ont toujours pris soin de rappeler que les sources scripturaires restaient pour eux, au même titre que pour les fuqahâ’, l’unique référence.

    Ibn Khaldûn, un peu postérieur au cheikh syrien, va au-delà, et se fait l’interprète, ici encore, de la doctrine soufie. En vertu de celle-ci, en effet, les saints sont les héritiers des prophètes, thème qui n’a pas manqué d’inquiéter les fuqahâ’. Or Ibn Khaldûn stipule que prophètes et saints ont en commun la faculté de connaître le monde spirituel (al-malakût) par la mukâshafa. Pour les premiers, il s’agirait d’une disposition innée (jibilla wa tabî‘iyya) tandis que les seconds ne l’acquièreraient que par l’effort (bi-takalluf wa iktisâb), et à un moindre degré, bien évidemment . Voici encore ‘Alâ’ al-Dîn al-Bukhârî (m. 841/1438), sévère censeur des doctrines d’Ibn ‘Arabî, qui accepte l’usage du dévoilement (kashf) et du stade supra-rationnel (tawr mâ warâ’ al-‘aql) chez les mystiques – en-dehors d’Ibn ‘Arabî et de son école ! – .

    Un peu plus tard, le grand savant – et soufi – Jalâl al-Dîn al-Suyûtî (m. 911/1505) donne au dévoilement et à l’inspiration un statut scientifique en introduisant ces phénomènes spirituels dans le domaine de la fatwâ, chasse gardée jusqu’alors du droit (fiqh) et des autres sciences exotériques. Dans une fatwâ, il lie implicitement le kashf et la vision (ru’yâ) au processus de la Révélation (wahî) : parmi ses contemporains, dit-il, beaucoup nient l’authenticité de la vision et de son interprétation, car ils négligent la Révélation et la Sunna au profit des sciences rationnelles et philosophiques . Chez cet auteur, la science spirituelle des soufis prend un statut quasiment infaillible. L’inspiration qui les traverse est généralement véridique, et leurs dévoilements et visions, qui leur ouvrent l’accès aux réalités divines, nécessitent une exégèse (ta’wîl) comme s’il s’agissait de textes scripturaires .

    L’infaillibilité du kashf, affirmée par d’autres soufis ou savants de cette période , doit bien sûr être relativisée, puisque les soufis ne possèdent pas la ‘isma des prophètes ( » impeccabilité, infaillibilité stricto sensu) ; ils jouissent néanmoins de la protection divine (hifz) face à l’erreur et au péché . La véracité du dévoilement proviendrait du fait que, précisément, il n’y a plus de voile s’interposant entre le contemplatif et Dieu. Le mental, ou la pensée discursive, ne représente évidemment pas le moindre de ces voiles, ainsi que l’énonce ‘Alî al-Khawwâs maître égyptien déjà évoqué.  » Les vrais ‘savants ne s’en remettent ni à la réflexion (fikr) ni à la spéculation (nazar), affirme t-il, car ils boivent directement à la source de l’enseignement divin (al-ta‘rîf al-ilahî) . Il précise toutefois que le novice doit se hisser par la pensée (fikr, tafakkur) jusqu’à une certaine perfection ; parvenu à ce niveau-là, il percevra par dévoilement ce qu’il appréhendait jusqu’alors par le mental .

    Les soufis ne se bornent pas à prôner la reconnaissance d’un kashf qui resterait en marge du grand processus islamique de l’ « effort d’interprétation en matière juridique » (ijtihâd) ; ils prennent pied dans cette arène et y apportent leur propre vision. Cela les amène d’abord à privilégier l’ijtihâd face à l’imitation en matière de jurisprudence (al-taqlîd). L’ijtihâd correspond mieux en effet à leur conception d’une Loi vivante se révélant à chaque instant à l’intimité du croyant. On connaît le défi que lança Abû Yazîd al-Bistâmî (m. 261/874) aux juristes de son temps :  » Vous prenez votre science de « savants de la lettre » (‘ulamâ’ al-rusûm) mortels qui se succèdent les uns aux autres, tandis que nous, les soufis, recevons la nôtre du Vivant (al-Hayy) qui ne meurt pas  » .

    Que les soufis soient favorables à une interprétation vivante de la Loi peut déjà engendrer, chez les fuqahâ’, la crainte de certains débordements ; le péril devient plus imminent lorsque ces mêmes soufis prétendent en outre à l’ijtihâd, en s’appuyant non pas sur l’argumentation rationnelle (al-istidlâl) mais sur leurs dévoilements. Ils placent en effet l’accomplissement de l’ijtihâd dans la certitude (yaqîn) qu’apporte la  » vision intérieure  » (basîra), bien au-delà, donc, des conjectures (zann) des juristes . L’emploi du terme zann est d’importance, si l’on se réfère au sens hypothétique et péjoratif qu’il a dans le Coran : les déductions incertaines des juristes ont donc besoin d’être mesurées à l’aune du kashf, critérium suprême dans l’interprétation de la Loi. Les « hommes de la lettre », remarque Suyûtî, n’ont aucun moyen d’apprécier le kashf, car leurs bases d’analyse diffèrent totalement de celles des soufis ; ils sont donc démunis face à tout ce qui sort du cadre de leur science acquise . On conçoit que maints juristes et théologiens exotéristes aient vu dans cette pratique spirituelle de l’ijtihâd – notion relevant usuellement du seul domaine de la raison – une pure hérésie .

    * *

    *

    Les diverses modalités du supra-rationnel chez les soufis – kashf, ilhâm, yaqîn…- restent encore abstraites pour nous. Evoquons brièvement à présent deux figures de mystiques musulmans chez lesquels le dépassement de la raison constitue la clé de leur type spirituel.

    • Le cheikh ummî tire son nom du mot umm ( » mère « ), car il est resté tel que sa mère l’a enfanté. L’état d’enfance qui le caractérise provient du fait que ce mystique possède pleinement la fitra, c’est-à-dire la  » disposition naturelle des créatures à connaître Dieu « , comme le note Ibn Manzûr dans le Lisân al-‘Arab . Cet  » état d’enfance  » permet au ummî d’être investi d’une science à laquelle n’ont pas accès les lettrés, ou du moins ceux d’entre eux qui ne peuvent se départir de leur science acquise. L’archétype spirituel en est bien entendu le Prophète, al-nabî al-ummî ,  » récepteur virginal de la Révélation  » , lequel, s’il n’avait pas appris l’écriture selon  » l’usage et le mode d’acquisition ordinaires  » (al-istilâh wa l-ta‘allum min al-nâs), la connaissait en vertu de l’ouverture spirituelle (al-fath al-rabbânî) qui lui fut accordée. Nous reprenons ici les termes du grand saint marocain ‘Abd al-‘Azîz al-Dabbâgh, recueillis par son disciple Ahmad b. Mubârak dans le fameux Kitâb al-Ibrîz .

    L’ « homme à la science innée » peut concrètement ne savoir ni lire ni écrire, mais il est avant tout celui dont  » le coeur n’a pas été souillé par la pensée spéculative et discursive (al-nazar al-fikrî)  » et est donc apte à recevoir l’ouverture spirituelle évoquée plus haut . Si le cheikh ummî ignore parfois les conventions humaines en matière d’écriture, c’est qu’il puise directement à la source de l’Ecriture : al-Lawh al-mahfûz, la « Table bien gardée » dans laquelle Dieu a inscrit depuis la pré-éternité le devenir de l’ensemble de Sa création, et qui est justement appelée « la Mère du Livre » (Umm al-Kitâb). Al-Bistâmî affirme être cette Table , et ‘Alî al-Khawwâs, modèle du cheikh ummî pour l’Egypte mamelouke, tient ses dévoilements de ce même Lawh .

    Que le mystique ummî soit totalement illettré ou qu’il écrive sous inspiration, la fulgurance de son expression se moule rarement dans les codes ordinaires du langage humain. Sa langue écrite et parlée est souvent incompréhensible pour le profane, tant dans son contenu que dans sa forme. En outre, le cheikh ummî a accès, grâce à sa virginité spirituelle, à la langue matricielle appelée le suryânî, langue primordiale qui aurait été parlée par Adam . De façon générale, la glossolalie est l’apanage de ces mystiques très particuliers dont l’histoire du soufisme recèle quelques exemples. Les savants exotéristes manifestent leur trouble devant de tels phénomènes, mais leur scepticisme apparent ne cache pas la fascination que ces ummîs exercent sur eux.

    • L’  » extatique  » (majdhûb) constitue une autre figure majeure du supra-rationnel dans le soufisme. Le majdhûb partage avec le cheikh ummî plusieurs traits, comme l’  » état d’enfance « , l’accès à la langue primordiale et une grande propension au dévoilement spirituel (kashf). Il est aussi appelé « fou de Dieu » car sa raison lui a été  » ravie  » (de la racine J-Dh-B) par Dieu, le plus souvent de façon abrupte. D’où l’ambiguïté qui règne dans la culture islamique entre le « fou » (majnûn) et le « fou de Dieu » (majdhûb). Ainsi, le livre ‘Uqalâ’ al-majânîn d’Abû l-Qâsim al-Nîsâbûrî conteint en son titre même un paradoxe qui retient l’attention. Dans cet ouvrage, nous plongeons bien dans la sphère de la folie (al-junûn), mais les fous dont il est question ont leur propre expérience du ‘aql, l’esprit que nous appelons communément la raison ou le bon sens. Sans doute est-il plus juste de dire l’Esprit, car de grands spirituels figurent dans le livre d’al-Nîsâbûrî. Tandis qu’Uways al-Qaranî (m. 31/657) aurait été le premier « fou de Dieu » en islam, al-Shiblî, cité plus haut, est présenté dans cet ouvrage faisant l’éloge de sa folie face à ses diciples  » sains d’esprit  » (asihhâ’). On y voit aussi Abû Yazîd al-Bistâmî confesser les trois degrés de junûn qu’il eut à traverser, et qui correspondent en réalité à des étapes terminales de la Voie initiatique .

    Ibn ‘Arabî ne laissera plus de place à l’équivoque. Pour lui, le vrai majdhûb n’est pas déficient : son esprit est saisi et retenu (mahbûs) auprès de Dieu et jouit de la contemplation divine . Ibn Khaldûn affirme à son tour qu’à la différence des déments (majânîn), l’  » âme raisonnable  » (al-nafs al-nâtiqa) des extatiques n’est pas anéantie . L’auteur de la Muqaddima place d’ailleurs les « fous de Dieu » parmi les soufis, et leur reconnaît l’accès aux différents degrés de la sainteté (maqâmât al-walâya) .

    Ce qui caractérise le majdhûb est son insouciance des normes sociales et religieuses. Toutes les sources biographiques attestent chez ce personnage d’une excentricité qui se manifeste notamment dans l’apparence physique. Le jadhb produisant une rupture avec l’état de conscience ordinaire, et donc avec les codes culturels, il est fréquent que la personne concernée se dénude entièrement ou ne couvre que ses parties sexuelles. Cette nudité exprime la fitra, l’innocence édénique déjà évoquée à propos du ummî. Plus généralement, l’extatique ne prête aucune attention à ses vêtements, et porte le même habit été comme hiver, jusqu’à ce qu’il tombe en loques !

    A la différence d’autres types de mystiques, le majdhûb transgresse souvent la Loi tout en jouissant d’une certaine impunité. Les ‘ulamâ’ le considèrent en effet comme  » non responsable juridiquement  » (ghayr mukallaf) – à l’instar des enfants ou des fous – et eux-mêmes lui rendent visite, quêtant de sa bouche quelque sagesse. C’est que les défis qu’il lance aux musulmans sont lourds de sens : les attitudes provocantes qu’il adopte ont manifestement pour but de choquer, d’ébranler la bonne conscience du croyant ordinaire, afin d’inciter celui-ci à soulever le voile de la soit-disant « raison ».

    La contemplation du monde invisible dans lequel le majdhûb est absorbé fait de lui un « voyant », comme le disait Rimbaud. Ainsi, un des « fous de Dieu » qu’a rencontrés Ibn ‘Arabî traite d’aveugle la foule à laquelle il s’adresse, car celle-ci croit que ce sont des colonnes qui soutiennent le plafond de la mosquée où ils se trouvent, alors que lui voit, à la place des piliers, des hommes invoquant Dieu . Invisible au commun des mortels, le monde du Ghayb est également l’Inconnaissable, littéralement ce qui est absent de la connaissance, de la conscience des hommes.

    Sans être des extatiques définitifs, les grands maîtres du soufisme ont tous plus ou moins traversé des périodes de « ravissement » à leur raison ; on parle alors de hâl, de l’  » état spirituel  » qui investit un être avec fulgurance et sans qu’il s’y attende. Une fois revenu à la lucidité, celui-ci peut formuler son expérience pour en faire profiter autrui. La doctrine soufie n’est donc pas théorique : elle est fondée sur la « gustation spirituelle » (dhawq) et sur la praxis initiatique. Pouvons-nous voir à notre tour dans le soufisme, fait à la fois d’ivresse et de sobriété, d’extase et de contrôle de soi, une science expérimentale décrivant avec assez de précision l’au-delà de la raison ?

    Réponse
    • garib-kalanden27 dit :

      26 novembre 2016 à 17 h 20 min

      +2 Thierno Modibo le frère et prof de gharib-kalanden

      Réponse
      • Modibo dit :

        30 novembre 2016 à 20 h 09 min

        Tresgrandmaitre garib, c est vous le prof !

        Réponse
68. Modibo dit :

    23 novembre 2016 à 21 h 13 min

    Du dépassement de la raison dans le soufisme

     » Le fait de voir Dieu par l’oeil de la foi et de la certitude nous a libéré de tout recours à la pensée discursive  » Abû l-Hasan al-Shâdhilî

    Par Eric « Younès » Geoffroy, Maitre de Conférences, Université de Strasbourg

     » Le fait de voir Dieu par l’oeil de la foi et de la certitude nous a libéré de tout recours à la pensée discursive « , disait Abû l-Hasan al-Shâdhilî (m. 656/1258), maître soufi bien connu à Tunis .

     » La sphère de la sainteté s’étend au-delà du champ du mental, car elle est fondée sur le dévoilement spirituel (kashf) « . Cette dernière phrase a été prononcée par le « grand cadi » égyptien Zakariyyâ al-Ansârî (m. 926/1520), qui fut lui aussi un soufi . Elle résume fort bien la position des spirituels de l’islam sur le « rationnel » ; en effet, le but du soufisme n’est-il autre que de parvenir à la sainteté (walâya) ? Le même savant affirme ailleurs que  » la connaissance de Dieu passe par la « gustation spirituelle » (dhawq), qui efface les arguments de la raison et ceux venant de l’enseignement transmis (dalâ’il al-‘aql wa shawâhid al-naql) .

    Les mystiques de l’islam ont souvent souligné l’indigence de la raison humaine ; ils se plaisent à rappeler que le terme arabe ‘aql ( » esprit « ,  » raison « ) signifie étymologiquement l’entrave, le lien. Un maître syrien du XVIe siècle se livrait ainsi à un jeu de mots – intraduisible en français – en écrivant que  » les juristes musulmans (fuqahâ’) sont prisonniers de leur mental (bi-‘uqûli-him ma‘qûlûn)  » . Pour les soufis, il ne s’agit aucunement de rejeter cet instrument qu’est la raison, mais de lui assigner une place relative, contingente, face à cet Absolu que le spirituel musulman a pour but. En cela, ils se distinguent des exotéristes de l’islam, auxquels ils reprochent de restreindre le terme ‘ilm ( » science « ) aux deux catégories traditionnelles que sont le ma‘qûl (produit de la réflexion discursive) et le manqûl (le corpus transmis de génération en génération). ‘Alî Wafâ, maître égyptien de l’ordre shâdhilî, invectivait en ces termes les juristes (fuqahâ’) :

     » Eh toi, faqîh ! par le ma‘qûl, tu es distrait de la Réalité essentielle, et tu ne peux t’échapper du sens apparent du manqûl !  » .

    Les soufis dénoncent tout particulièrement les déficiences des théologiens, de ceux qui s’adonnent au ‘ilm al-kalâm.  » Humain, trop humain « , ainsi pourrait se résumer la vision qu’ont les soufis de cette discipline ; la théologie rationnelle se résume pour eux en  » supputations  » (zunûn, sing. : zann) – nous reviendrons sur ce terme -, qu’ils opposent à la certitude que procure la contemplation.  » Parmi les écoles islamiques (firaq), il n’y a pas pire que les théologiens qui discourent sur l’Essence divine avec leur esprit limité « , proclamait le soufi cairote ‘Alî al-Khawwâs (m. 939/1532) . N’est-ce point vanité de réduire Dieu à l’entendement humain ? Quiconque approche de près ou de loin les réalités divines est frappé de perplexité (hayra) devant les abysses de  » l’océan du tawhîd  » . Le tawhîd est simple attestation de l’Unicité divine pour le commun des musulmans, et réalisation intérieure de cette Unicité pour l’élite spirituelle.

    Pour les soufis, le mystère de l’Unicité divine est ineffable ; il ne sied pas à l’homme de l’évoquer car la perception qu’il en a est obligatoirement en-deçà de la réalité. D’où la réponse abrupte, et célèbre, d’Abû Bakr al-Shiblî (m. 334/945) – un des maîtres de l’école soufie de Bagdad – à celui qui l’interrogeait sur le sens profond du tawhîd :  » Malheur à toi ! Celui qui définit le tawhîd de façon explicite est un apostat, celui qui y fait allusion est un bithéiste, celui qui l’évoque est un idolâtre, celui qui discourt sur lui est un inconscient, celui qui garde le silence à son sujet est un ignorant, celui qui se croit proche est loin, celui qui en fait son extase est déficient ; tout ce que vous distinguez par votre imagination et ce que vous saisissez par votre intelligence, tout cela est rejeté, vous est retourné, car contingent et créé comme vous-mêmes  » . Un autre maître de cette première période disait que le tawhîd à son stade ultime  » aveugle le clairvoyant, confond celui qui raisonne et stupéfait celui qui est sûr de son jugement  » .

    Depuis l’école de Bagdad du IIIe/IXe siècle, les mystiques ont donc développé le tawhîd soufi, qu’al-Junayd (m. 298/911) appelle  » tawhîd de l’élite spirituelle  » . Il s’agit véritablement d’une alternative à la spéculation théologique, car la portée en est illuminative : le dogme de l’Unicité divine, ou tawhîd exotérique, se transpose par le processus initiatique en réalisation effective de cette Unicité. C’est ainsi que le soufi égyptien ‘Alî al-Nabtîtî (m. 917 / 1511) semble résoudre  » en termes fort simples  » (bi-‘ibâra sahla) les questions épineuses de théologie qu’on lui soumet de l’ensemble du Moyen-Orient. ‘Abd al-Ghanî al-Nâbulusî (m. 1143/1731), le grand maître damascène de l’école d’Ibn ‘Arabî n’affirme-t-il pas l’impossibilité de connaître l’Être (al-wujûd), c’est-à-dire Dieu, par le recours exclusif à la spéculation ?

    De ce point de vue, les soufis s’inscrivent dans l’ambiance sunnite, qui réprouve la philosophie hellénistique (falsafa) puisque celle-ci donne la précellence à la raison et non à la Révélation : exotéristes et ésotéristes sunnites s’accordent sur ce point . L’école mu‘tazilite qui, en vertu de son postulat rationaliste, niait la réalité des miracles des saints (karâmât) est également visée. Quand Abû l-Hasan al-Shâdhilî affirme que les ahl al-jidâl ( » ceux qui affectionnent la dialectique, la controverse « ) représentent les adversaires les plus acharnés des soufis et de la sainteté, on sait qu’il vise les théologiens, et rétrospectivement les mu‘tazilites . Certains points délicats de théologie, affirment les soufis, ne peuvent être résolus qu’au moyen du dévoilement spirituel ; ainsi en va t-il de l’attribution de l’acte humain à Dieu ou à l’homme (kasb al-af‘âl), et nous trouvons maints autres exemples, dans les sources, de réponses à des problèmes théologiques par l’illumination, et non par l’argumentation .

    L’au-delà de la raison prôné par les spirituels de l’islam constitue également à leurs yeux un remède aux mesquineries des juristes (fuqahâ’), pour amener ceux-ci à élargir leur champ de vision tributaire d’un mode de raisonnement trop binaire.  » Celui qui pense que les arguments consignés [par les juristes] limitent de quelque façon le dévoilement spirituel, ne fait que restreindre l’immense miséricorde divine « , affirme al-Ghazâlî . On aura donc retiré de ce qui précède que le dépassement de la raison discursive fait partie des méthodes usuelles du soufisme. Pour ‘Imâd al-Dîn al-Wâsitî (m. 711/1311), disciple d’Ibn Taymiyya, ce dépassement constitue un préambule nécessaire à toute démarche initiatique .

    D’où provient une telle assurance des soufis face aux  » savants de la lettre  » (‘ulamâ’ al-rusûm) ? C’est que le tasawwuf, loin d’être un procédé empirique, est présenté par les mystiques comme une science ésotérique et initiatique qui a ses règles et ses méthodes. Encore faut-il s’entendre sur le terme ‘ilm ( » science « ) que s’approprient, nous l’avons vu, les savants exotéristes. Les soufis distinguent la science acquise (al-‘ilm al-kasbî), encore appelée la science spéculative (al-‘ilm al-nazarî), de la science octroyée par grâce divine (al-‘ilm al-wahbî). Pour Ibn ‘Arabî, le ‘ilm wahbî est fondamental puisqu’il constitue la modalité de toute prophétie : al-nubuwwât kullu-hâ ‘ulûm wahbiyya, écrit-il . Cette science correspond au ‘ilm ladunî, science que Khadir, l’initiateur invisible des saints, reçoit directement de Dieu . Hormis Ibn ‘Arabî, nombreux sont les auteurs musulmans à avoir médité la rencontre, mentionnée dans le Coran, entre le personnage énigmatique de Khadir et Moïse . Le second s’en tient aux normes extérieures de la Loi divine qui lui est révélée, tandis que le premier perçoit la réalité profonde des choses par la connaissance directe que Dieu lui en donne : sa science transcende donc la raison.

    Ces deux modes d’appréhension du monde déterminent chez Ibn Khaldûn, par exemple, un paramètre essentiel dans son approche du soufisme. Selon lui, les soufis sont les héritiers de Khadir ; l’accès à la science mystique (‘ilm ladunî ou wahbî) passe en effet par le dévoilement des sens (kashf) et l’inspiration (ilhâm) . Le savant tunisois ne fait ici que présenter la doctrine générale du tasawwuf, mais il faut noter qu’il apporte un élément spécifique, qui sera repris par des auteurs plus tardifs. En effet, il agrée le kashf des premiers mystiques, grâce momentanée résultant d’une foi saine (istiqâma), mais considère comme illégitime l’effort méthodique de l’école de l’  » unicité de l’Être  » (wahdat al-wujûd) d’Ibn ‘Arabî, qui veut  » soulever le voile  » pour avoir accès aux réalités divines. En opposant un kashf idéalement pur et spontané à la  » recherche délibérée du dévoilement  » (mujâhadat al-kashf ou mukâshafa), l’auteur du Shifâ’ al-sâ’il manie la thèse facile de la rectitude des anciens soufis face aux errances des « Modernes », c’est-à-dire Ibn ‘Arabî et ses pairs .

    De fait, on constate qu’à partir du XIIIe siècle grosso modo, le dévoilement intuitif (kashf), l’inspiration (ilhâm), la « vision certaine » (yaqîn) – bref, tout ce qui relève du supra-rationnel – sont davantage reconnus qu’auparavant comme méthodes d’investigation des réalités spirituelles. Al-Ghazâlî, précurseur dans ce domaine comme dans d’autres, voyait déjà dans la science du dévoilement (‘ilm al-mukâshafa) le moyen d’accéder à la  » perception sûre et directe  » (al-‘iyân al-ladhî lâ yushakku fîhi) de ces réalités . Le Syrien Ibn Taymiyya, (m. 728/1328), qui reste pour beaucoup un redoutable adversaire du soufisme doctrinal, fait de la mukâshafa  » une sorte de science déchirant le voile des habitudes  » (jins min al-‘ilm al-khâriq), en référence à l’expression kharq al-‘âdât ( » rupture du cours habituel des choses « ) . Il pense que les cheikhs enclins au dévoilement tantôt disent vrai et tantôt se fourvoient, tout comme les savants maniant spéculation et argumentation en vue de l’ijtihâd . Ne justifie t-il pas l’inspiration (al-ilhâm) face à certains ‘ulamâ’ qu’il trouve trop « juristes » sur ce point ? Il va jusqu’à reconnaître à cette inspiration une autorité en matière juridique, lorsque les sources scripturaires font défaut bien sûr . Si le polémiste adopte une position aussi souple, c’est sans doute parce que les soufis ont toujours pris soin de rappeler que les sources scripturaires restaient pour eux, au même titre que pour les fuqahâ’, l’unique référence.

    Ibn Khaldûn, un peu postérieur au cheikh syrien, va au-delà, et se fait l’interprète, ici encore, de la doctrine soufie. En vertu de celle-ci, en effet, les saints sont les héritiers des prophètes, thème qui n’a pas manqué d’inquiéter les fuqahâ’. Or Ibn Khaldûn stipule que prophètes et saints ont en commun la faculté de connaître le monde spirituel (al-malakût) par la mukâshafa. Pour les premiers, il s’agirait d’une disposition innée (jibilla wa tabî‘iyya) tandis que les seconds ne l’acquièreraient que par l’effort (bi-takalluf wa iktisâb), et à un moindre degré, bien évidemment . Voici encore ‘Alâ’ al-Dîn al-Bukhârî (m. 841/1438), sévère censeur des doctrines d’Ibn ‘Arabî, qui accepte l’usage du dévoilement (kashf) et du stade supra-rationnel (tawr mâ warâ’ al-‘aql) chez les mystiques – en-dehors d’Ibn ‘Arabî et de son école ! – .

    Un peu plus tard, le grand savant – et soufi – Jalâl al-Dîn al-Suyûtî (m. 911/1505) donne au dévoilement et à l’inspiration un statut scientifique en introduisant ces phénomènes spirituels dans le domaine de la fatwâ, chasse gardée jusqu’alors du droit (fiqh) et des autres sciences exotériques. Dans une fatwâ, il lie implicitement le kashf et la vision (ru’yâ) au processus de la Révélation (wahî) : parmi ses contemporains, dit-il, beaucoup nient l’authenticité de la vision et de son interprétation, car ils négligent la Révélation et la Sunna au profit des sciences rationnelles et philosophiques . Chez cet auteur, la science spirituelle des soufis prend un statut quasiment infaillible. L’inspiration qui les traverse est généralement véridique, et leurs dévoilements et visions, qui leur ouvrent l’accès aux réalités divines, nécessitent une exégèse (ta’wîl) comme s’il s’agissait de textes scripturaires .

    L’infaillibilité du kashf, affirmée par d’autres soufis ou savants de cette période , doit bien sûr être relativisée, puisque les soufis ne possèdent pas la ‘isma des prophètes ( » impeccabilité, infaillibilité stricto sensu) ; ils jouissent néanmoins de la protection divine (hifz) face à l’erreur et au péché . La véracité du dévoilement proviendrait du fait que, précisément, il n’y a plus de voile s’interposant entre le contemplatif et Dieu. Le mental, ou la pensée discursive, ne représente évidemment pas le moindre de ces voiles, ainsi que l’énonce ‘Alî al-Khawwâs maître égyptien déjà évoqué.  » Les vrais ‘savants ne s’en remettent ni à la réflexion (fikr) ni à la spéculation (nazar), affirme t-il, car ils boivent directement à la source de l’enseignement divin (al-ta‘rîf al-ilahî) . Il précise toutefois que le novice doit se hisser par la pensée (fikr, tafakkur) jusqu’à une certaine perfection ; parvenu à ce niveau-là, il percevra par dévoilement ce qu’il appréhendait jusqu’alors par le mental .

    Les soufis ne se bornent pas à prôner la reconnaissance d’un kashf qui resterait en marge du grand processus islamique de l’ « effort d’interprétation en matière juridique » (ijtihâd) ; ils prennent pied dans cette arène et y apportent leur propre vision. Cela les amène d’abord à privilégier l’ijtihâd face à l’imitation en matière de jurisprudence (al-taqlîd). L’ijtihâd correspond mieux en effet à leur conception d’une Loi vivante se révélant à chaque instant à l’intimité du croyant. On connaît le défi que lança Abû Yazîd al-Bistâmî (m. 261/874) aux juristes de son temps :  » Vous prenez votre science de « savants de la lettre » (‘ulamâ’ al-rusûm) mortels qui se succèdent les uns aux autres, tandis que nous, les soufis, recevons la nôtre du Vivant (al-Hayy) qui ne meurt pas  » .

    Que les soufis soient favorables à une interprétation vivante de la Loi peut déjà engendrer, chez les fuqahâ’, la crainte de certains débordements ; le péril devient plus imminent lorsque ces mêmes soufis prétendent en outre à l’ijtihâd, en s’appuyant non pas sur l’argumentation rationnelle (al-istidlâl) mais sur leurs dévoilements. Ils placent en effet l’accomplissement de l’ijtihâd dans la certitude (yaqîn) qu’apporte la  » vision intérieure  » (basîra), bien au-delà, donc, des conjectures (zann) des juristes . L’emploi du terme zann est d’importance, si l’on se réfère au sens hypothétique et péjoratif qu’il a dans le Coran : les déductions incertaines des juristes ont donc besoin d’être mesurées à l’aune du kashf, critérium suprême dans l’interprétation de la Loi. Les « hommes de la lettre », remarque Suyûtî, n’ont aucun moyen d’apprécier le kashf, car leurs bases d’analyse diffèrent totalement de celles des soufis ; ils sont donc démunis face à tout ce qui sort du cadre de leur science acquise . On conçoit que maints juristes et théologiens exotéristes aient vu dans cette pratique spirituelle de l’ijtihâd – notion relevant usuellement du seul domaine de la raison – une pure hérésie .

    Les diverses modalités du supra-rationnel chez les soufis – kashf, ilhâm, yaqîn…- restent encore abstraites pour nous. Evoquons brièvement à présent deux figures de mystiques musulmans chez lesquels le dépassement de la raison constitue la clé de leur type spirituel.

    • Le cheikh ummî tire son nom du mot umm ( » mère « ), car il est resté tel que sa mère l’a enfanté. L’état d’enfance qui le caractérise provient du fait que ce mystique possède pleinement la fitra, c’est-à-dire la  » disposition naturelle des créatures à connaître Dieu « , comme le note Ibn Manzûr dans le Lisân al-‘Arab . Cet  » état d’enfance  » permet au ummî d’être investi d’une science à laquelle n’ont pas accès les lettrés, ou du moins ceux d’entre eux qui ne peuvent se départir de leur science acquise. L’archétype spirituel en est bien entendu le Prophète, al-nabî al-ummî ,  » récepteur virginal de la Révélation  » , lequel, s’il n’avait pas appris l’écriture selon  » l’usage et le mode d’acquisition ordinaires  » (al-istilâh wa l-ta‘allum min al-nâs), la connaissait en vertu de l’ouverture spirituelle (al-fath al-rabbânî) qui lui fut accordée. Nous reprenons ici les termes du grand saint marocain ‘Abd al-‘Azîz al-Dabbâgh, recueillis par son disciple Ahmad b. Mubârak dans le fameux Kitâb al-Ibrîz .

    L’ « homme à la science innée » peut concrètement ne savoir ni lire ni écrire, mais il est avant tout celui dont  » le coeur n’a pas été souillé par la pensée spéculative et discursive (al-nazar al-fikrî)  » et est donc apte à recevoir l’ouverture spirituelle évoquée plus haut . Si le cheikh ummî ignore parfois les conventions humaines en matière d’écriture, c’est qu’il puise directement à la source de l’Ecriture : al-Lawh al-mahfûz, la « Table bien gardée » dans laquelle Dieu a inscrit depuis la pré-éternité le devenir de l’ensemble de Sa création, et qui est justement appelée « la Mère du Livre » (Umm al-Kitâb). Al-Bistâmî affirme être cette Table , et ‘Alî al-Khawwâs, modèle du cheikh ummî pour l’Egypte mamelouke, tient ses dévoilements de ce même Lawh .

    Que le mystique ummî soit totalement illettré ou qu’il écrive sous inspiration, la fulgurance de son expression se moule rarement dans les codes ordinaires du langage humain. Sa langue écrite et parlée est souvent incompréhensible pour le profane, tant dans son contenu que dans sa forme. En outre, le cheikh ummî a accès, grâce à sa virginité spirituelle, à la langue matricielle appelée le suryânî, langue primordiale qui aurait été parlée par Adam . De façon générale, la glossolalie est l’apanage de ces mystiques très particuliers dont l’histoire du soufisme recèle quelques exemples. Les savants exotéristes manifestent leur trouble devant de tels phénomènes, mais leur scepticisme apparent ne cache pas la fascination que ces ummîs exercent sur eux.

    • L’  » extatique  » (majdhûb) constitue une autre figure majeure du supra-rationnel dans le soufisme. Le majdhûb partage avec le cheikh ummî plusieurs traits, comme l’  » état d’enfance « , l’accès à la langue primordiale et une grande propension au dévoilement spirituel (kashf). Il est aussi appelé « fou de Dieu » car sa raison lui a été  » ravie  » (de la racine J-Dh-B) par Dieu, le plus souvent de façon abrupte. D’où l’ambiguïté qui règne dans la culture islamique entre le « fou » (majnûn) et le « fou de Dieu » (majdhûb). Ainsi, le livre ‘Uqalâ’ al-majânîn d’Abû l-Qâsim al-Nîsâbûrî conteint en son titre même un paradoxe qui retient l’attention. Dans cet ouvrage, nous plongeons bien dans la sphère de la folie (al-junûn), mais les fous dont il est question ont leur propre expérience du ‘aql, l’esprit que nous appelons communément la raison ou le bon sens. Sans doute est-il plus juste de dire l’Esprit, car de grands spirituels figurent dans le livre d’al-Nîsâbûrî. Tandis qu’Uways al-Qaranî (m. 31/657) aurait été le premier « fou de Dieu » en islam, al-Shiblî, cité plus haut, est présenté dans cet ouvrage faisant l’éloge de sa folie face à ses diciples  » sains d’esprit  » (asihhâ’). On y voit aussi Abû Yazîd al-Bistâmî confesser les trois degrés de junûn qu’il eut à traverser, et qui correspondent en réalité à des étapes terminales de la Voie initiatique .

    Ibn ‘Arabî ne laissera plus de place à l’équivoque. Pour lui, le vrai majdhûb n’est pas déficient : son esprit est saisi et retenu (mahbûs) auprès de Dieu et jouit de la contemplation divine . Ibn Khaldûn affirme à son tour qu’à la différence des déments (majânîn), l’  » âme raisonnable  » (al-nafs al-nâtiqa) des extatiques n’est pas anéantie . L’auteur de la Muqaddima place d’ailleurs les « fous de Dieu » parmi les soufis, et leur reconnaît l’accès aux différents degrés de la sainteté (maqâmât al-walâya) .

    Ce qui caractérise le majdhûb est son insouciance des normes sociales et religieuses. Toutes les sources biographiques attestent chez ce personnage d’une excentricité qui se manifeste notamment dans l’apparence physique. Le jadhb produisant une rupture avec l’état de conscience ordinaire, et donc avec les codes culturels, il est fréquent que la personne concernée se dénude entièrement ou ne couvre que ses parties sexuelles. Cette nudité exprime la fitra, l’innocence édénique déjà évoquée à propos du ummî. Plus généralement, l’extatique ne prête aucune attention à ses vêtements, et porte le même habit été comme hiver, jusqu’à ce qu’il tombe en loques !

    A la différence d’autres types de mystiques, le majdhûb transgresse souvent la Loi tout en jouissant d’une certaine impunité. Les ‘ulamâ’ le considèrent en effet comme  » non responsable juridiquement  » (ghayr mukallaf) – à l’instar des enfants ou des fous – et eux-mêmes lui rendent visite, quêtant de sa bouche quelque sagesse. C’est que les défis qu’il lance aux musulmans sont lourds de sens : les attitudes provocantes qu’il adopte ont manifestement pour but de choquer, d’ébranler la bonne conscience du croyant ordinaire, afin d’inciter celui-ci à soulever le voile de la soit-disant « raison ».

    La contemplation du monde invisible dans lequel le majdhûb est absorbé fait de lui un « voyant », comme le disait Rimbaud. Ainsi, un des « fous de Dieu » qu’a rencontrés Ibn ‘Arabî traite d’aveugle la foule à laquelle il s’adresse, car celle-ci croit que ce sont des colonnes qui soutiennent le plafond de la mosquée où ils se trouvent, alors que lui voit, à la place des piliers, des hommes invoquant Dieu . Invisible au commun des mortels, le monde du Ghayb est également l’Inconnaissable, littéralement ce qui est absent de la connaissance, de la conscience des hommes.

    Sans être des extatiques définitifs, les grands maîtres du soufisme ont tous plus ou moins traversé des périodes de « ravissement » à leur raison ; on parle alors de hâl, de l’  » état spirituel  » qui investit un être avec fulgurance et sans qu’il s’y attende. Une fois revenu à la lucidité, celui-ci peut formuler son expérience pour en faire profiter autrui. La doctrine soufie n’est donc pas théorique : elle est fondée sur la « gustation spirituelle » (dhawq) et sur la praxis initiatique. Pouvons-nous voir à notre tour dans le soufisme, fait à la fois d’ivresse et de sobriété, d’extase et de contrôle de soi, une science expérimentale décrivant avec assez de précision l’au-delà de la raison ?

    Réponse
69. Sags dit :

    22 novembre 2016 à 18 h 37 min

    https://postimg.org/image/56xagz20t/

    Réponse
    • Sags dit :

      22 novembre 2016 à 18 h 40 min

      Salam aley kum à nos nobles enseignants.. La prière dans un accoutrement comme celui ci est il accepter? A quoi puis je me conformer.. Merci d’avance; Wasalam

      Réponse
      • Modibo dit :

        22 novembre 2016 à 19 h 52 min

        pourquoi pas ?

        Réponse
70. Modibo dit :

    22 novembre 2016 à 16 h 03 min

    DIFFICILE D’Y CROIRE EN CES TEMPS PRESENTS….ALLAH FORTIFIE NOTRE FOI !

    La richesse, une épreuve pour le croyant

    L’aumône, troisième pratique de l’islam, « renvoie spirituellement parlant à la nudité primordiale de l’homme qui vient nu dans ce monde et repart, également, de ce monde dépouillé de tout. Il a beau courir après les richesses, amasser des biens, thésauriser des fortunes, il ne fera que gérer au mieux ce qui ne lui appartient pas. Il ne jouit que de l’usufruit de ce qui est à Dieu ».

    « Money doesn’t make you happy ».
    Ainsi enseignait bien le vieil adage anglais, même si pour certains le bonheur est la bonne fortune dans tous les sens du mot. L’homme cherche à être heureux, mais il se rend compte le plus souvent que ce n’est sûrement pas l’abondance des biens matériels qui doit être liée nécessairement à l’idée du bonheur.

    A ce sujet, et d’une manière anecdotique, on rapporte que le calife abbasside al Ma’mûn (813-833) fils de Haroun al-Rachid, avait, quant à lui, une conception du bonheur nullement assujettie à l’argent. En effet, un épisode resté célèbre dans l’histoire, raconte qu’un jour le grand calife demanda à ses commensaux de lui exposer leur définition du bonheur. Les réponses furent celles habituelles des courtisans : pour la plupart un mélange de flatterie, d’hypocrisie, de flagornerie et même de duplicité, s’arrêtant sur les biens de ce monde et les vanités du siècle. Puis, quelques-uns mirent en avant, la recherche, beaucoup plus honorable, de la connaissance et l’acquisition du savoir comme condition du bonheur ; d’autres, jouant sur la corde sensible de la piété proposèrent le recueillement et la méditation dans une attitude spirituelle. Mais, la réponse du riche et puissant al Ma’mûn fut d’énoncer tout simplement que le bonheur absolu est d’avoir une épouse qui vous aime et que vous aimez : « Vous avez de quoi vivre votre journée et vous n’avez pas affaire au calife ! ». La condition première du bonheur se trouvait donc, pour le commandeur des croyants, dans la tendresse des liens conjugaux et dans la modestie d’une vie simple loin du vacarme tumultueux de la grande ville et ses richesses étalées.

    Dans la tradition islamique, l’argent n’est pas la condition nécessaire au bonheur. Bien au contraire, c’est plutôt la générosité qui rendra heureux et procurera un sentiment de satisfaction. Il est bien spécifié dans le Coran que la piété va de pair avec le don :

    « Craignez Dieu autant que vous pouvez, écoutez, obéissez et faites largesses. Ce sera un bien pour vous. Et, ceux qui se seront préservés de leur propre avarice, voilà qui seront heureux »

    Sourate 64, la grande perte, verset 16.

    Tout comme dans un contexte de croyance religieuse, la notion du bonheur est relative à la conformité de la guidance divine :

    « …Puis, si jamais un guide vous vient de Ma part, quiconque suit Mon guide ne s’égarera point et ne sera pas malheureux. » Sourate 20, ta ha, verset 123.

    Pascal dans ses pensées exprime cette même idée du bonheur liée à la foi, en la formulant autrement :

    « Tous les hommes recherchent d’être heureux. C’est le motif de toutes les actions de tous les hommes. Jusqu’à ceux qui vont se pendre. Et cependant depuis un si grand nombre d’années jamais personne, sans la foi, n’est arrivé à ce point où tous visent continuellement. »

    La richesse, est-ce bien vu ?
    D’un point de vue purement spirituel, la richesse est beaucoup plus perçue comme une épreuve que comme un bien en soi. Religieusement parlant, la fortune est une sorte de mise à l’examen de l’homme argenté quant à son attachement viscéral aux biens de ce monde. Mais à vrai dire, tant que la richesse n’est pas une fin en soi, elle est neutre. Elle n’a pas à être mal ou bien vue. S’enrichir pour entreprendre et fructifier les investissements en vue de produire et faire profiter tout l’entourage et par delà l’ensemble de la société, devient un acte louable. En revanche amonceler des fortunes sans les recapitaliser ni les réinjecter dans les circuits de production est vraiment détestable. Combien de fois l’homme fortuné a-t-il agi avec arrogance ? Le comportement des riches dans certaines situations fait glisser sur la pente raide de la tyrannie. Dans la tradition islamique, le Coran attire l’attention des croyants sur cette conduite afin de se prémunir de ses méfaits :

    « Prenez-garde ! Vraiment l’homme devient rebelle, dès qu’il estime qu’il peut se suffire à lui-même à cause de sa richesse. » Sourate 96, l’adhérence, versets 6 et 7.

    C’est pour cela que le troisième pilier de la pratique cultuelle en islam est l’aumône, qualifiée parfois de légale. Curieux adjectif pour un acte charitable qui doit être spontané, laissé à l’élan de générosité des croyants. En principe cet acte ne doit pas être soumis à l’obligation de la loi. Mais il se trouve qu’effectivement, l’aumône est une prescription fondamentale légalisée par de nombreuses injonctions coraniques. Elle relève de la loi de Dieu et est essentiellement orientée vers le divin via le visage de l’homme ici-bas. Elle est nommée tantôt zakat, tantôt sadaqa signifiant à la fois purification et accroissement avec des notions de caution et même d’émanation assainissante dans un cas et signifiant aussi sincérité et véridicité dans l’autre. C’est dire l’importance dans la vie religieuse des croyants, que revêt l’acquittement de l’aumône. Elle est homogène à la foi et va de pair avec la piété.

    S’acquitter de l’aumône revient, en vérité, à purifier l’âme de l’animosité infâme et du vice de l’avarice afin de recevoir les bénédictions divines par l’action bienfaitrice du prophète de Dieu.

    En réalité, l’aumône renvoie spirituellement parlant à la nudité primordiale de l’homme qui vient nu dans ce monde et repart, également, de ce monde dépouillé de tout. Il a beau courir après les richesses, amasser des biens, thésauriser des fortunes, il ne fera que gérer au mieux ce qui ne lui appartient pas. Il ne jouit que de l’usufruit de ce qui est à Dieu. Autant en donner, alors, une part à ceux qui sont dans le besoin. C’est un droit divin qui leur est accordé. Dans une optique de répartition équitable des richesses, les pauvres recevront ce qui leur est dû de la part de leur Seigneur par l’intermédiaire du croyant qui, riche et aisé, est encore une fois éprouvé par la fortune ! Il doit assumer ses responsabilités dans la Cité et contribuer à alléger la souffrance de ses semblables.

    Toutefois, la discrétion est recommandée. Il n’y a pas à obliger ostensiblement le nécessiteux récipiendaire de la zakat ni à en faire état. Un tel comportement est réprouvé. Celui qui donne, aura à le faire avec circonspection.

    L’argent peut-il être honnête ?
    L’argent doit être honnêtement gagné, comme tout bien, il ne doit pas être mal acquis, sinon, comme le souligne le vieil adage, il ne profitera jamais. Après toutes les considérations spirituelles avancées précédemment, il n’y a tout de même aucune raison de ne pas vouloir gagner de l’argent pour améliorer notablement ses conditions et celles de ses proches. Mais pour être surtout un élément constructif dans le tissu social et économique dans la société, il y a lieu d’investir et de fructifier les capitaux pour l’intérêt de tous. Si l’argent n’a pas d’odeur, comme disait Vespasien, la pauvreté en a une et parfois elle « piquante ». Aussi est-il est légitime de s’en sortir. La dignité de l’être humain chez les personnes pauvres doit être absolument respectée, mais il faut œuvrer pour que l’état de pauvreté cesse et pour qu’il soit mis fin à l’indigence. Hormis les cas extrêmes d’allergie véritable à l’argent dans les comportements ascétiques et de vie acceptée dans le dénuement, la pauvreté ne constitue pas une fin en soi. Lorsque la misère s’abat, il est du devoir du miséreux de l’annihiler. C’est certes par des moyens légaux et licites qu’il faut en finir avec le manque et la gêne. Auquel cas, un travail justement rémunéré, un commerce honnêtement entrepris et une activité sérieusement menée sont autant de biais louables pour gagner sa vie honorablement et sortir donc de la situation de contraintes et de privations accablantes dans laquelle se trouve la personne indigente. Dans cette configuration, il n’y a plus aucun scrupule à recevoir de l’argent dûment et honnêtement gagné. C’est comme s’il y avait toujours quelque chose de louche et de suspect à être riche. Sans vouloir faire absolument l’éloge du faste, il paraît curieux de tenter de justifier un train de vie conséquent. Le malaise devant la richesse mine les relations entre les êtres. Et il n’y a aucune raison de susciter des problèmes avec la richesse en tant que telle, lorsqu’il n’y en a pas et lorsque l’argent est dûment et honnêtement gagné.

    Pour revenir à l’aumône, considérée comme un droit divin sur les riches pour les pauvres. Ces derniers la reçoivent et la dépensent comme un bien honnête. D’ailleurs, ce ne sont pas que les pauvres qui reçoivent l’aumône. En effet, les destinataires bénéficiaires de la zakat sont spécifiés dans le Coran. Outre les pauvres et les nécessiteux, d’autres catégories sont mentionnées comme celle des percepteurs qui travaillent à sa collecte.

    Ce sont les légistes et les jurisconsultes qui, par la suite, décideront des modalités de son acquittement. En numéraire ou en bien nature. Généralement, le croyant musulman calcule chaque année sa contribution. C’est une somme défalquée sur ce qu’il a pu épargner pendant une révolution d’un an lunaire hégirien. Elle est égale au quart du dixième de l’épargne.

    Comment vivre l’amour de Dieu ?
    L’amour de Dieu est, pour un croyant, la raison d’être lors de sa grande pâque sur terre. Le sentiment amoureux reflète bien des attitudes dans l’aventure humaine ici-bas. S’il met Dieu au-dessus de toutes ses passions et s’il fait triompher l’amour qu’il porte à Dieu sur toutes les autres inclinations, alors il aime vraiment Dieu. De même, il a vraiment la foi.

    Si le commun des mortels n’éprouve amitié ou amour que pour un vulgaire profit mondain, le croyant qui désire obtenir l’agrément de Dieu et la satisfaction divine, a des vues plus élevées, des buts sublimes, loin du bourbier de la terre. Ainsi est le croyant véritable, que Dieu protège jalousement, qu’Il aime et chérit, et à l’appel duquel il accourt.

    Il est enseigné dans la tradition prophétique que parmi les personnes que Dieu protégera de Son ombre, le Jour de la Résurrection, quand il n’y aura pas d’autre ombre que la Sienne, « … Deux êtres qui s’aiment en Dieu, qui se réunissent et se séparent ainsi ».

    Il est vrai qu’aimer autrui, par amour de Dieu, n’est pas aisé et n’est pas donné, c’est une affaire subtile, fine, sérieuse, qui implique de lourds devoirs. Aimer son frère en Dieu, c’est d’abord lui donner le pas sur soi-même, le tenir pour plus méritant et s’en faire la rançon. C’est être son conseiller sincère et fidèle, l’avocat et le défenseur de son sang, sa famille, son bien et son honneur. C’est s’inquiéter de son absence, lui rendre visite. Tout cela en vue d’une seule chose : l’agrément de Dieu.

    Aimer pour Dieu conduit au parachèvement de la foi.

    L’amour que porte le croyant pour ses frères les hommes est pur, désintéressé. Il aime pour eux ce qu’il aime pour lui-même, en leur accordant la priorité. Le Prophète a retourné la fameuse golden rule : « Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimes qu’on te fasse »

    « Nul d’entre vous ne peut prétendre être croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »

    Mais cet amour ne doit pas signifier complaisance, complicité dans le mal et l’injustice. La meilleure façon d’aimer quelqu’un en Dieu, c’est d’être pour lui un miroir de l’âme où il puisse constater ses défauts et ses faiblesses. C’est aussi de ne pas le laisser s’égarer dans les vallées tortueuses de la passion aveugle, de lui ordonner le Bien, de lui proscrire le Mal.

    Quand le croyant aime son frère en Dieu, il doit l’en informer. Pour que leur amour soit réciproque. Le prophète Muhammad a montré à ses compagnons comment faire pour parvenir à s’aimer en Dieu :

    « Par celui qui tient mon âme dans Sa Main ! Vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous serez croyants, et vous ne serez croyants que lorsque vous vous aimerez ! Vous indiquerai-je une chose qui vous permettra de vous aimer les uns les autres si vous la faites ? Commencez par bien vous saluer mutuellement ! »

    Réponse
71. Modibo dit :

    21 novembre 2016 à 19 h 18 min

    L’imam Ahmad ibn Habal -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Les gens ont plus besoin de la science que de boire et de manger, car il suffit à l’homme de boire et de manger une ou deux fois par jour alors qu’il a besoin de la science autant qu’il a besoin de respirer. »

    Réponse
72. Modibo dit :

    21 novembre 2016 à 19 h 05 min

    DES SOUFIS ET PAUVRES EN ALLAH swt

    Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Prière et salut sur celui après qui il n’y a point de prophète. Le Shaykh de l’Islam [Ibn Taymiyya]– qu’Allah sanctifie son âme – fut interrogé au sujet des soufis (ṣoūfiyya). Ils sont [de plusieurs] sortes (aqsām), et il en est de même pour les « pauvres en Allah » (fouqarāʾ). Par conséquent, quelle est la particularité de chaque fraction (qism) ? Quelle obligation incombe à chacune d’elles et quelle voie doit-elle suivre de préférence (yastaḥibbou)?

    Il répondit :

    La louange est à Allah. Quant au terme ṣoūfiyya, il n’était pas répandu dans les trois premières générations [de l’islam] (qouroūn), mais cela s’est produit par la suite. Il a été rapporté que plus d’un imam et plus d’un maître (shaykh) l’ont employé, tels l’imam Aḥmad Ibn Ḥanbal, [le shaykh] Aboū Soulaymān Ad-Dārānī et bien d’autres. Il est rapporté que Soufyān Ath-Ṯhawrī fit usage de ce terme alors que d’autres mentionnent cela à propos de Ḥasan Al-Baṣrī.

    Il y eut divergence à propos de la signification attribuée au terme ṣoūfī. Il s’agit en réalité d’un adjectif d’attribution, tels qourashī, madanī, etc.

    On a avancé que le terme se rapportait aux « gens du banc » (ahl al-ṣouffa). Ceci est erroné, car s’il en avait été ainsi, on aurait dit ṣouffiyy. De même qu’il est erroné d’attribuer l’origine du terme ṣoūfī au « rang (ṣaff) avancé qui se tient devant Allah » ou bien à « l’élite (ṣafwa) de la création d’Allah ». S’il en avait été ainsi, on aurait dit ṣaffiyy ou bien ṣafawiyy. On a prétendu que le terme ṣoūfī se rapportait à Ṣoufa Ibn Bichr Ibn Addi Ibn Ṭābikha, une tribu arabe qui dans l’ancien temps habitait dans les environs de La Mecque et à laquelle on rattache (younsabou ilay-him) des ascètes (noussāk). Si d’un point de vue lexical cela semble acceptable, en revanche l’argument est faible, car cette tribu n’était point célèbre et la plupart des ascètes ne la connaissaient pas. Et si les ascètes étaient rattachés à cette tribu, ce lien aurait été encore plus probant à l’époque des Compagnons, des Suivants et de leurs successeurs [immédiats]. De plus, la majorité de ceux qui se disaient soufis ne connaissaient pas cette tribu et n’auraient jamais admis la filiation à une tribu antéislamique, n’existant plus à l’époque dont il est question. Il est dit – et cela est connu – que [le terme] ṣoūfī se rapporte au port d’un [habit] de laine.

    En fait, les soufis sont apparus pour la première fois à Bassora et les premiers à avoir bâti un « cloître » soufi (douwayra) furent certains disciples (aṣḥāb) de ʿAbd Al-Wāḥid Ibn Zayd; celui-ci faisait partie des disciples d’Al-Ḥasan [Al-Baṣrī].

    Il y avait à Bassora une certaine exagération, dans le renoncement (zouhd), la dévotion (ʿibāda), la crainte d’Allah (khawf), ainsi que sur d’autres sujets que l’on ne trouvait pas chez les habitants des autres métropoles (amṣār). C’est pourquoi il était d’usage de dire : la jurisprudence selon [les gens de] Couffa et la dévotion selon [ceux de] de Bassora. D’après sa chaîne de transmetteurs remontant à Mouḥammad Ibn Sīrīn, Aboû Ash-Shaykh Al-Aṣbahānī a rapporté que ce dernier avait mentionné un groupe (qawm) ayant préféré des habits de laine, selon les termes suivants : « c’est un groupe qui a opté pour [l’habit de] laine, prétendant imiter le Christ fils de Marie. Cependant, l’exemple (hady) de notre prophète, qui s’habillait de coton et d’autres [sortes de tissus], nous est préférable ». Il y eut également d’autres histoires de ce genre.

    C’est pourquoi la plupart des choses que l’on raconte concernant l’exagération dans ce domaine ne se rapportent qu’aux dévots (ʿoubbād) de Bassora. À l’exemple de l’histoire de celui qui mourut ou qui perdit connaissance lors de l’audition du Coran ; comme l’histoire de Zourāra Ibn Awfā, le juge de Bassora, qui tomba raide mort alors qu’il récitait, lors de la prière du matin, le verset :

    {Lorsque l’on sonnera de la trompette}
    (sourate 74 – verset 8)

    Ou bien l’histoire d’Aboū Jahīr Al-Aʿmā qui mourut, alors que Ṣāliḥ Al-Mourrī lui récitait le Coran. Et ainsi, on rapporte d’autres histoires à propos de ceux qui moururent à l’audition du Coran. D’autres parmi [les gens de Bassora] étaient « foudroyés » (youṣʿaqoūna) lors de la récitation du Coran. Cependant, les Compagnons ne connurent point cet « état spirituel » (ḥāl). Par conséquent, lorsque de tels phénomènes apparurent, une partie des Compagnons et des suivants les désavouèrent, tels Asmāʾ la fille d’Aboū Bakr, ʿAbdoullâh Ibn Az- Zoubayr, Mouḥammad Ibn. Sīrīn et d’autres.

    La réprobation se fit de deux manières :

    Il y avait ceux qui pensaient qu’il ne s’agissait que de feinte et de simulation. Ainsi, il est mentionné que Muḥammad Ibn Sīrīn a dit : « Ce qui permettra de trancher entre nous et ceux qui sont foudroyés (youṣʿaqoūna) lors de l’audition du Coran, c’est [l’épreuve suivante] : celui qui tombe (kharra) lors de la récitation du Coran, tandis qu’il est placé [en hauteur] sur un mur (ʿalā ḥāʾit), alors celui-ci est sincère ». Et parmi les réprobateurs, il y avait ceux qui désavouèrent ceci [totalement] car ils y voyaient une innovation contraire à l’exemple (hady) des Compagnons, ainsi qu’il est mentionné à propos de Asmāʾ et de son fils ʿAbdoullah.

    L’opinion de la majorité des savants est que celui qui est touché [par un tel état], alors qu’il est dans l’incapacité [de le repousser], ne peut être blâmé. Néanmoins, [ces savants estiment] qu’un état inébranlable (ḥāl at-ṯābit – sic) lui est préférable. À cet effet, lorsque l’imam Aḥmad [Ibn Ḥanbal] fut interrogé à ce sujet, il répondit : « Yaḥyā Ibn Saʿīd Al-Qaṭṭān perdit connaissance tandis qu’on lui récitait le Coran. S’il y avait bien eu quelqu’un capable de « repousser » [un tel état], cela aurait été Yaḥyā. En effet, je n’ai vu personne plus raisonnable (aʿqal) que lui ». D’autres histoires de même sorte sont rapportées. On raconte que [l’imam] Ach-Châfi’î fut [également] touché par un tel [état]. Ce fut également le cas de ʿAlī Ibn Fouḍayl IbnʿIyāḍ, dont l’histoire est célèbre. En bref, [cet état spirituel] est arrivé à beaucoup, dont on ne peut mettre en doute la sincérité.

    Réponse
    • garib-kalanden27 dit :

      21 novembre 2016 à 20 h 25 min

      Assez intéressant et bien résumé de l’histoire et définition du ṣoūfī
      +1
      merci A vous grand oustaz Modibo

      Réponse
    • garib-kalanden27 dit :

      21 novembre 2016 à 20 h 27 min

      disons assez bon résumé du ṣoūfīyyah

      Réponse
73. Modibo dit :

    20 novembre 2016 à 12 h 16 min

    DE CE QUE NOUS PERDONS……
    La porte du paradis (vivre apaisé dans un monde furieux)

    Chères amies, chers amis,

    Ces derniers mois, le monde des hommes a montré l’étendue de sa folie meurtrière.

    À Paris, Orlando, Nice, en Iraq, en Syrie, au Nigéria, ailleurs encore, des terroristes ont frappé à l’aveugle, prélevant leur lot de vies innocentes.

    Et laissant dans nos esprits à tous le sentiment d’un monde devenu trop lourd, trop noir.

    Que faire face à cela ? Se résoudre à cette laideur, abandonner le beau, le bien ?

    Je crois au contraire que c’est précisément dans ces moments-là qu’il faut agir pour ne pas nous laisser submerger. Et chercher pour nous-mêmes des havres de paix.

    Comment ? Je ne peux vous proposer que des pistes, bien sûr, et je compte sur vous pour partager avec les lecteurs de PureSanté vos trésors de beauté et de sérénité intérieure (méditation créative, yoga, peinture, prière, exercice physique, marche, etc.).

    Il vous suffit pour cela de laisser un commentaire sur notre site ou sur notre page Facebook.

    En attendant de découvrir vos commentaires, voici quelques idées pour retrouver l’apaisement intérieur lorsqu’autour de soi le monde s’emballe un peu trop.

    L’immensité qui s’ouvre à nous

    Le Pr Michel Lejoyeux, psychiatre à l’hôpital Bichat de Paris, conseille pour sa part d’écouter tous les jours une sonate de Mozart, la Sonate pour deux pianos k448

    « Vous l’écoutez dix minutes, dit-il, et vous allez apprendre :

    À ralentir votre esprit

    À vous concentrer sur l’instant présent

    À laisser monter en vous les émotions positives

    À vous sentir en meilleure forme, moins fatigué

    À voir s’éloigner comme par enchantement vos émotions négatives »

    J’ai fait l’expérience moi-même, c’est fascinant.

    À l’écoute de la musique, le monde s’allonge littéralement, il est plus vaste, plus beau. Et pourtant vous n’avez pas bougé de votre chaise.

    Un frisson vous parcourt la colonne vertébrale.

    Vous sentez quelque chose qui grandit en vous-même, le sentiment mêlé de puissance et d’apaisement, une impression de force mais aussi de bonté.

    Ces dix minutes de votre vie, c’est un peu comme si vous assistiez à « l’entretien de Dieu avec lui-même, juste avant la Création », comme disait le poète allemand Johann Wolfgang von Goethe.

    Dix minutes seulement et l’immensité s’ouvre à vous. Pour de vrai.

    Bien sûr, d’autres musiques, certains tableaux, les passages les plus émouvants de la littérature ou de la poésie peuvent déclencher la même sensation. Là-encore, n’hésitez pas à me dire ce qui « marche » pour vous.

    Guérit l’âme et le corps

    Cette sérénité, cette paix, on la retrouve aussi dans la nature et auprès des plantes.

    Il suffit de faire quelques pas dans un jardin public, dans l’allée des marronniers puis dans le clos des fleurs les plus délicates, il suffit de sentir une feuille, une tige, de soupeser dans sa main cette beauté fragile, et alors un profond sentiment de pureté rejaillit en nous-même, malgré la violence du monde extérieur.

    Les plantes nous rappellent les valeurs de la terre, de la générosité et de l’amour, elles qui mettent à notre disposition leurs pouvoirs inépuisables de soin et de prévention…

    Découvrir, apprendre, puis à son tour transmettre la connaissance des plantes et de leurs bienfaits, je crois qu’il s’agit là aussi d’un havre de paix, un temps d’apaisement qui peut guérir l’âme aussi bien que le corps.

    C’est pourquoi j’aime tant vous parler des plantes médicinales.

    Cela me permet de replonger dans de vieux ouvrages qui leur sont consacrés, de parcourir les anciennes planches d’herboristes, les formules fantastiques des guérisseurs d’autrefois, etc.

    Bien sûr il n’existe pas d’études scientifiques à ce sujet, mais personnellement j’ai l’impression de remonter ma propre pendule intérieure, de ralentir le temps au contact de ces passionnés au savoir fabuleux.

    Là aussi, on pourrait en nommer cent, tous aussi passionnants à lire, mais je me contenterai juste de citer le nom de Maria Treben, une grande phytothérapeute autrichienne.

    Elle représente à peu près tout ce que notre époque pressée et sûre d’elle regarde avec amusement, si ce n’est du mépris ou de la condescendance.

    Cette femme simple, sans fard, qui est morte en 1991, croyait que le monde n’était pas le fruit du hasard mais de celui qu’elle appelait son Bon Dieu, dont elle était convaincue qu’il avait aussi mis sur le chemin des hommes des plantes pour les soigner.

    À l’époque de la médecine connectée et des robots qui feront bientôt le boulot à la place des médecins, tout cela semble un peu ridicule, n’est-ce pas ?

    Eh bien je crois qu’il ne faut pas être aussi catégorique !

    Maria Treben parlait souvent de la « divine puissance des simples », c’est-à-dire de la supériorité de la plante sur la molécule chimique.

    D’une certaine façon, elle pressentait ce à quoi ressemblera (espérons le) la médecine du futur.

    Non pas une médecine automatisée, robotisée, mais une approche globale, où les techniques de pointe de la chirurgie et de la médecine occidentale chemineront de concert avec les pratiques issues de la tradition, mieux comprises grâce à la science, et les découvertes sur la puissance insoupçonnée de l’esprit.

    Une médecine qui acceptera peut-être aussi que la vie conserve une part de mystère ?

    La « porte du paradis »

    L’apaisement de l’âme, la connexion à la nature. Cette alchimie, on le sent intuitivement, est à la source du bien-être. Et elle agit avec une puissance aujourd’hui reconnue par la science.

    En 1984 déjà, le psychologue américain Roger Ulrich a apporté la preuve scientifique que les malades hospitalisés dans un service de chirurgie souffraient de moins de complications, utilisaient moins de médicaments antalgiques et restaient hospitalisés moins longtemps si la fenêtre de leur chambre s’ouvrait sur la nature plutôt que sur un mur de briques [1].

    En France, le Dr France Pringuey, après avoir été médecin généraliste pendant 25 ans, se consacre désormais à l’aménagement de jardins destinés aux malades.

    Son « premier » jardin est né en 2013 au cœur du Centre hospitalier universitaire Pasteur de Nice, le jardin de l’Armillaire. C’est une oasis de verdure plantée dans le cloître de l’ancienne abbaye qui accueille l’unité de soins psychiatriques.

    « Certains malades ont beaucoup de mal à agir. Mais dès qu’on ouvre un sac de terreau, ils viennent. Le jardin réveille les gens et les vitalise », explique l’ergothérapeute de l’Armiliaire [2].

    À Nancy, le Dr Thérèse Jonveaux a créé un jardin spécial pour les malades d’Alzheimer.

    Ce jardin est clos pour éviter les fugues. Les aménagements sont simples pour permettre à une personne âgée de s’y promener sans risque de s’y blesser. Le Dr Jonveaux a organisé quatre thématiques : la terre, le feu, l’eau et le vent. Elles ont été conçues pour stimuler les sens et les émotions des patients atteints de la maladie d’Alzheimer.

    S’efforcer de sentir les plantes parfumées d’un jardin, en reconnaître les odeurs, distinguer le thym du romarin, est un exercice très utile pour maintenir ses capacités cérébrales.

    Prendre le temps de toucher, écouter, goûter, sentir et regarder sont les meilleures armes contre cette maladie.

    Et les résultats du Dr Jonveaux sont impressionnants (et pas seulement pour soigner Alzheimer).

    L’exercice physique est favorable à la santé des personnes âgées. La marche et l’équilibre s’améliorent, diminuant ainsi le risque de chutes.

    En évoluant au jardin, les patients réapprennent à s’orienter dans l’espace. Ils retrouvent de l’autonomie. L’effet est également positif sur les troubles de l’appétit, du sommeil et du comportement. La consommation de médicaments psychotropes diminue.

    À tel point que de nombreux hôpitaux partout en France décident à leur tour d’utiliser les jardins pour accompagner les soins des patients. Vous pouvez consulter le site de l’association Jardins & Santé (www.jardins-sante.org) qui recense les nombreuses initiatives de jardins thérapeutiques.

    Partout où les hommes plantent, ils sont plus apaisés, plus libres, plus heureux. Car, comme disait l’écrivain Marie Angel, « un jardin, même tout petit, c’est la porte du paradis » [3].

    Et alors, le vacarme du monde paraît (un peu) moins assourdissant.

    Santé !

    Gabriel Combris (Pure Santé)

    Réponse
74. Modibo dit :

    18 novembre 2016 à 15 h 51 min

    DE L’ULTIME VOYAGE…..

    Bismihi Ta’âlâ

    La mort, la première des étapes menant vers l’Autre-monde

    Cette étape comporte des obstacles durs à franchir et des moments difficiles à supporter. En voici deux des plus importants:

    Le premier obstacle:

    L’agonie et la difficulté de l’extraction de l’âme du corps. L’agonie de la mort fait apparaître la vérité: «Voilà ce dont tu t’écartais».(1)

    C’est une étape très difficile, car l’agonisant doit faire face à des épreuves de toutes sortes: les douleurs de la maladie, la paralysie de la langue, la disparition des forces du corps, les lamentations de la famille et leurs adieux, le souci de l’orphelinat des enfants, la séparation des biens, des trésors, des économies qu’on a tant peiné à obtenir durant toute une vie, et dont beaucoup seraient peut-être mélangés avec des propriétés illégales appartenant à autrui et usurpées injustement, ou des biens sur lesquels la part d’Allah (zakât, khoms, etc.) n’a pas été prélevée, ce qui en fait des biens illicites (harâm), problème auquel l’on n’a pas attaché l’importance due et dont le souci n’est né qu’une fois la mort arrivée, souci que l’Imam Ali a si bien décrit dans Nahj-ul-Balâghah:

    «Il (l’agonisant) se rappelle des biens qu’il a amassés sans s’être soucié de la légalité de leur origine, ni de ce qu’ils contiennent de légal et de douteux. Il doit donc assumer les conséquences de leur thésaurisation au moment où il ne peut que s’en séparer pour le laisser à ceux qui lui succèdent et qui vont en jouir. Le résultat est que les autres en seront les heureux bénéficiaires, et à lui d’en assumer la lourde responsabilité».

    D’autre part il y a la terreur de l’entrée dans un monde qu’il n’a jamais vécu avant et de la vue d’un spectacle que ses yeux n’ont jamais vu: «Et bien, Nous ôtons ton voile ta vue est perçante aujourd’hui».(2) où il voit le Messager d’Allah (P) et les Membres de sa Famille (p), les Anges de la Miséricorde et ceux de la colère, s’apprêter à émettre leur jugement à son égard, et éventuellement une recommandation en sa faveur.

    D’un autre côté il voit réuni autour de lui Iblis (Satan) et ses partisans pour lui inculquer le scepticisme et l’empêcher d’avoir la foi, alors que plane sur lui la terreur de la présence de l’Ange de la mort, et la façon dont son âme est arrachée de son corps, situation que l’Imam Ali (p) résume en quelques mots dans Nahj-ul-Balâghah: «Les agonies de la mort s’emparent de lui et ce qui lui arrive est indescriptible».

    Al-Kulayni rapporte de l’Imam al-Sâdiq (p) que l’Imam Ali (p) eut un jour mal aux yeux. Le Prophète (P) lui rendit visite et le voyant crier et se plaindre lui demanda: «Cries-tu par douleur, affliction ou crainte?» L’Imam Ali répondit: «Que la douleur est insupportable, lorsqu’on ne l’a pas connue auparavant». Le Prophète (P) lui dit alors: «Lorsque l’Ange de la mort se présente pour arracher l’âme du mécréant (kâfir), il se pointe avec une barre de feu avec laquelle il arrache son âme. Le mourant crie alors à tue-tête: «C’est l’Enfer», à cause de l’intensité de la douleur». Ayant entendu ce hadith (cette description), l’Imam Ali (p) se leva, puis se rassit et dit: «O Messager d’Allah Répète-moi ce hadith, car il m’a fait oublier ma douleur, et de demander: est-ce que l’âme de l’un des membres de ta Communauté pourrait être arrachée comme tu viens de le décrire?» Le Prophète répondit: «Oui un gouvernant injuste, quelqu’un qui s’approprie les biens d’un orphelin injustement et par transgression, ainsi qu’un faux témoin».(3)

    Ce qui facilite et allège l’agonie de la mort

    Al-Sadûq rapporte le hadith suivant de l’Imam al-Sâdiq (p): «Quiconque désire qu’Allah lui facilite son agonie, les difficultés de la mort seront allégées».(4)

    Il est rapporté que le Prophète (P) assistait un jour à l’agonie d’un jeune homme. Il essayait de lui dicter (faire prononcer) la traditionnelle attestation de foi islamique «Lâ ilâha illâllaâh …» (Il n’y a de divinité qu’Allah …), mais la langue de l’agonisant se bloquait et ne parvenait pas à répéter cette attestation. Le Prophète demanda alors à une dame assise au chevet du mourant si elle était sa mère. Celle-ci répondit par l’affirmative. Le Prophète lui demanda alors: «Es-tu mécontente de lui?». Elle répondit: «Oui, et je ne lui ai pas adressé la parole depuis six ans». Le Prophète (P) lui dit: «Pardonne-lui». La mère acquiesça: «Qu’Allah soit satisfait de lui comme tu es satisfaite de lui». Dès qu’elle exprima ainsi son pardon et sa satisfaction de son fils, la langue de ce dernier se débloqua et le Prophète put ainsi lui faire répéter la formule «Lâ ilâha illâllaâh …».

    Le Prophète (P) demanda alors au jeune agonisant: «Que vois-tu maintenant?». Il répondit: «Je vois un homme noir, d’aspect laid, putréfié, portant des vêtements sales et exhalant une mauvaise odeur. Il vient vers moi, il serre ma gorge et ma trachée». Le Prophète (P) lui commanda alors de dire: «Yâ man yaqbal-ul-yacîr-a wa ya’fû ‘an-il-kathîr-i, iqbal mannî-l-yacîra wa-‘fu ‘annî-l-kathîr-a, Innaka anta-l-Ghafûr-ur-Rahîm-u(5) (Ô Toi Qui accepte le peu (de bonnes actions que le serviteur accomplit tout en pardonnant beaucoup Accepte de moi le peu (que j’ai fait) et pardonne-moi la multitude (de péchés que j’ai commis)». Le jeune mourant s’exécuta. Le Prophète lui demanda, une fois qu’il avait terminé la récitation: «Et maintenant que vois-tu?». Le jeune homme répondit: «Je vois un homme au visage d’une blancheur pure, gracieux, parfumé, portant des vêtements propres, se diriger vers moi, alors que l’homme noir tourne les talons et s’apprête à partir». Le Prophète lui après lui avoir dit de répéter encore une fois la récitation, lui demanda à nouveau: «Et maintenant que vois-tu?». Il répondit: «L’homme noir a fiché le camp sans laisser de traces, et l’homme blanc reste à mes côtés». Sur ce le jeune homme rendit le dernier soupir.(6)

    Ce hadith en dit long sur l’effet néfaste et la gravité de la désobéissance aux parents, car bien que le jeune homme fût au nombre des compagnons du Prophète (P) et que celui-ci se soit assis à côté de son lit en essayant de lui faire répéter l’attestation de foi, il ne put le faire que lorsque sa mère accepta de lui pardonner, ce qui eut pour effet immédiat le déblocage de sa langue.

    Selon l’Imam al-Sâdiq (p): «Quiconque habille son frère de religion d’un vêtement d’été ou d’hiver, Allah se donnera comme devoir de le revêtir d’un vêtement du paradis, de lui faciliter l’agonie et d’élargir son tombeau».(7)

    Selon le Prophète (P): «Quiconque nourrit son frère musulman d’une sucrerie, Allah lui enlèvera l’amertume de la mort».

    La lecture de la Sourate Yâ-Sîn, de la sourate Al-Çâffât et Du’â’ al-Faraj(8) est bénéfique pour l’agonisant.(9)

    Selon l’Imam al-Sâdiq (p): «Quiconque jeûne le dernier jour du mois de Rajab, Allah le préservera des difficultés de l’agonie, de la terreur après la mort et des supplices de la tombe».(10)

    Le jeûne de 24 jours au mois de Rajab appelle beaucoup de mérites spirituels (thawâb), entre-autres, la venue de l’Ange de la mort sous forme d’un jeune homme, luxueusement vêtu et portant dans sa main une boisson du Paradis qu’il offre au mourant afin d’alléger son agonie.

    Selon notre Prophète (P): «Quiconque accomplit la nuit du 7 au 8 Rajab quatre rak’ah de prière en récitant dans chacune d’elles une fois la sourate Al-Hamd, trois fois la sourate Al-Ikhlâç, suivies des sourates Al-Falaq et Al-Nâs, et récite après cette prière 10 fois Allâhumma çalli ‘alâ Muhammadin wa âle Muhammad-in (Ô mon Dieu, prie sur Muhammad et sur les membres de sa Famille), 10 fois al-tasbîhât al-Arba’ah (les quatre glorifications)(11), Allah le placera sous l’ombre de Son Trône, lui accordera le mérite spirituel décerné à celui qui fait le jeûne du mois de Ramadhân, et les Anges se mettront à demander pardon pour lui jusqu’à ce qu’il termine sa prière. De plus, Allah lui facilitera l’extraction de son âme et lui allégera la pression de la tombe. En outre, il ne mourra qu’après avoir vu le Paradis et Allah le préservera de la Peur majeure, La Grande Terreur (al-faza’ al-akbar)».

    Selon al-Kaf’ami, le Prophète (P) dit: «Quiconque lit le Du’â’ suivant chaque jour dix fois, Allah lui pardonnera quatre mille grands péchés, le sauvera des supplices de l’agonie et de la pression de la tombe et de cent mille peurs de celles du Jour de la Résurrection, le préservera du méfait de Satan et ses soldats et enlèvera ses soucis et ses angoisses:

    – A’dadtu li-kulli hawlin lâ ilâha illâllâh-u (Je me prépare à prononcer la formule: «Il n’y a de Dieu qu’Allah», chaque fois que je rencontre une terreur)

    – wa li-kulli hammin wa ghammin: mâchâ’-Allâh-u (et «Allah fait ce qu’Il veut», chaque fois que j’ai un souci ou une angoisse)

    – wa li-kulli ni’matin: al-hamdu li-llâh-i (et «Louanges à Allah», chaque fois que j’obtiens une bénédiction

    – wa li-kulli rakhâ’in: ach-chukru li-llâh-i (et «Merci à Allah», chaque fois que je me trouve dans l’aisance)

    – wa li-kulli u’jubatin subhân-Allâh-i (et «Gloire à Allah», chaque fois que je vois une merveille),

    – wa il-kulli thanbin astagh-fir-ullâh-a (et «Je demande pardon à Allah», chaque fois que je commets un péché)

    – wa il-kulli ma’çiyatin : innâ lillâhi wa innâ ilayhi râji’ûn-a (et «Nous appartenons à Allah et nous retournerons vers Lui», chaque fois que je désobéis à Allah

    – wa li-kulli dhîqin: hasbiya-llâh-u (et «Allah me suffit», devant chaque difficulté)

    – wa il-kulli qadhâ’in wa qadarin: tawakkaltu ‘alâllah-i (et «Je place ma confiance en Allah», chaque fois que je me trouve devant un Décret et une Décision divins)

    – wa li-kulli ‘aduwwin: i’taçamtu billâhi (et «Je me protège auprès d’Allah», chaque fois que je rencontre un ennemi)

    – wa li-kulli tâ’atin wa ma’çiyatin: lâ hawla wa lâ quwwata illâ billâh-il-‘aliyy-il-‘adhîm-i (Et «Il n’y a de force ni de pouvoir qui n’émanent d’Allah, le Très-Haut, le Très-Grand» devant chaque acte d’obéissance et de désobéissance).(12)

    Une autre invocation qui apporte 70 grands mérites spirituels à quiconque la récite, dont celui de lui annoncer la bonne nouvelle lors de sa mort:

    – Yâ Asma’-as-sâmi’în-a wa Yâ Abçar-al-bâçirîn-a wa Yâ Asra’-al-hasibîn-a wa Yâ Ahkam-al-hâkimîn-a, (Ô le Plus Entendant des entendants Ô le Plus Voyant des voyants Ô le Meilleur comptable des comptables Ô le Meilleur Juge des juges)

    Selon al-Kulayni, l’Imam al-Sâdiq (p) recommanda: «Ne vous lassez jamais de lire et relire la sourate Al-Zalzalah (chapt. 99), car quiconque lit cette sourate pendant ses prières surérogatoires, Allah l’écartera des tremblements de terre, il ne mourra pas lors d’une secousse ou d’un tonnerre, ni dans une des épidémies de ce monde. De plus, un Ange généreux descendra auprès de lui et s’assiéra au niveau de sa tête lors de sa mort en disant à l’Ange de la mort: Sois compatissant envers lui, car c’est un ami proche d’Allah et il m’évoquait beaucoup».(13)

    Le Deuxième obstacle:

    La ‘adîlah (l’abjuration ou l’apostasie) lors de la mort.

    ‘Adîlah, signifie abandonner la Vérité ou s’en détourner pour le Faux lors de la mort, sous l’effet de la présence de Satan auprès du mourant et de ses tentations en vue de susciter en lui le scepticisme et de le conduire à l’apostasie.

    Contre le risque de ce mal du dernier moment de l’existence de l’homme, il y a des du’â’ et des ta’withah (invocation de protection):

    Selon Fakhr al-Muhaqqiqîn: «Quiconque veut être à l’abri de la ‘adîlah, qu’il remette en mémoire les preuves de la Foi, qu’il se rappelle clairement les cinq Fondements de la Religion et qu’il y réfléchisse à tête reposée. Puis se confiant totalement à Allah, qu’il récite l’invocation suivante:

    – Allâhumma yâ Arham-ar-râhimîn-a, innî qad wadda’tuka yaqînî hâthâ wa thabâta dînî, wa Anta Khayru Mustawda’in wa qad amartanâ bi-hifdh-il-wadâ’i’i, fa-ruddahu ‘alayya waqta hudhûri mawtî

    (Ô mon Dieu Je Te confie ma certitude (concernant ma foi ferme dans les fondements de la Religion) que voici et ma fermeté dans ma croyance en ma Religion, sachant que Tu es le Meilleur Dépositaire, et que c’est Toi Qui nous ordonnes de bien garder les dépôts Rends-les-moi donc au moment de ma mort)

    De même la récitation du fameux Du’â’ ‘Adîlah(14) est la meilleure prévention contre le danger ou le risque de l’apostasie au moment de la mort.

    Muhammad ibn Sulaymân al-Daylami, cité par al-Tûsî, rapporte: «J’ai dit à l’Imam al-Sâdiq (p) un jour: «Tes Chiites disent que la foi est de deux sortes: l’une est fixe et stable, l’autre déposée et éphémère. Apprends-moi donc un du’â’ par lequel je parferai ma foi, pour qu’elle ne me quitte plus, lorsque je l’aurai lu. L’Imam (p) m’a recommandé alors de lire le du’â’ suivant après chaque prière obligatoire:

    – Radhaytu billâhî Rabban wa bi-Muhammadin çallâ-llâhu ‘alayhi wa âlihi nabiyyan, wa bi-l-Islâmi Dînan, wa bi-l-Qur’âni Kitâban wa bi-l-Ka’bati qiblatan, wa bi-‘Alain wallon wa Imâman, wa bi-l-Hasani wa-l-Husayni wa ‘Aliyy-Ibn-il-Husayn-i wa Muhammad-ibni ‘Aliyyin wa Ja’far-ibni Muhammad-in wa Mûsâ-bni Ja’far-in wa ‘Aliyy-ibni Mûsâ wa Muhammad-ibni ‘Aliyy-in wa ‘Aliyy-ibni Muhammad, wa-l-Hasan-ibni ‘Alain wa-l-Hujjat-ibni-l-Hasan-i çalawât-ullâhi ‘alayhim A’immatan Allâhumma innî radhaytu bihim A’immatan, fa-r-dhanî lahum, Innaka ‘Alâ kulli chay’in qadîr-un.

    (J’ai agréé Allah comme Seigneur, Muhammad -que la Prière d’Allah soit sur lui et sur sa Famille – comme Prophète , l’Islam comme Religion, le Coran comme Livre, la Ka’bah comme Direction (Qiblah), Ali comme Maître obéi (waliyy) et Imam, al-Hassan et al-Hussain, Ali fils de Hussain, Muhammad fils de Ali, Ja’far fils de Muhammad, Mûssâ fils de Ja’far, Ali fils de Mûssâ, Muhammad fils de Ali, Ali fils de Muhammad, al-Hassan fils de Ali, et l’Argument fils d’al-Hassan, que la prière d’Allah soit sur eux tous, comme Imams. O mon Dieu Je les ai agréés comme Imams, fais-les donc m’agréer, Tu as certes Pouvoir sur toute chose)».(15)

    Il est à noter que l’accomplissement des prières quotidiennes obligatoires toujours à l’heure exacte ou dès le début de leur horaires prescrits respectifs(16) aide à franchir cette étape ou à se soustraire à ce danger (la ‘adîlah ou l’apostasie, l’abjuration), car selon le Hadîth l’Ange de la mort regarde tout le monde cinq fois par jour pendant les horaires des Prières quotidiennes, et dicte l’attestation de foi à ceux qui accomplissaient assidûment leurs prières à l’heure et éloigne d’eux ainsi la tentation d’Iblis le Maudit.(17)

    L’Imam al-Sâdiq (p) dit: «Si tu veux qu’Allah scelle tes actes de ce monde avec une bonne mention pour que tu rendes l’âme, en étant crédité des meilleurs actes, tu dois respecter les droits d’Allah en ne dépensant pas Ses bienfaits dans des actes de désobéissance, t’abstenir de considérer Sa clémence envers toi comme une incitation à Sa désobéissance, et être généreux envers quiconque prétend nous aimer, peu importe qu’il dise la vérité ou non, car ton intention sera bénéfique pour toi et son mensonge nuisible pour lui».(18)

    D’autres actes, invocations et pratiques cultuels sont recommandés pour se soustraire au risque de la ‘âdîlah au moment de la mort: la récitation assidue de l’invocation suivante:

    Rabbanâ lâ tuzigh qulûbanâ ba’da ith hadaytanâ wa hab lanâ min ludunka rahmatan Innaka Anta-l-Wahhâb (Seigneur Ne laisse pas dévier nos coeurs après que Tu nous as guidés et accorde-nous Ta miséricorde. C’est Toi, certes, le Grand Donateur) (Sourate Âle ‘Imrane, 3/ 8)

    La lecture assidue de «Tasbîhat al-Zahrâ’» (la Glorification qui porte le nom de Fâtimah al-Zahrâ’) lequel consiste en la récitation de:

    – 34 fois «Allâhu Akbar» (Allah est le plus Grand)

    – 33 fois «Alhamdu lillâh» (Louange à Allah)

    – 33 fois «Subhân-Allâh».(Gloire à Allah)

    Le port d’une bague ‘aqîq (agate), notamment si la mention: Muhammadun rasûlullâh, ‘Aliyyun waliyy-ullâh (Muhammad est le Messager d’Allah, Ali est l’Ami proche d’Allah) est inscrite sur la pierre précieuse.

    La récitation de la sourate Al-Mu’minûn (chapt. 23) chaque vendredi.

    La récitation de cette invocation:

    – Bism-illâh-ir-Rahmân-ir-Rahîm, lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-llâh-il-‘Aliyy-il-‘Adhîm (Au Nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Il n’y a de force ni de pouvoir qui n’émanent pas d’Allah, le Très-Haut, l’Immense), chaque jour après les Prières du matin et du crépuscule.

    L’accomplissement, le 22 du mois de Rajab, de huit rak’ah de prière dont chacune comporte la récitation de la sourate Al-Hamd une fois et la sourate Al-Kâfirûn (chapt. 109) 7 fois. Et à la fin de la prière, on récite:

    – Allâhumma çalli ‘alâ Muhammadin wa âle Muhammadin (Ô mon Dieu Prie sur Muhammad et sur les membres de la Famille de Muhammad) 10 fois et Astagh-fir-ullâh (Je demande pardon à Allah) 10 fois.

    Selon Ibn Tâwûs, le Prophète (P) dit que quiconque accomplit la nuit du 6 au 7 Cha’bân quatre rak’ah de prière dont chacune comporte la lecture de la sourate Al-Hamd une fois et la sourate Al-Ikhlâç 50 fois, Allah enlève son âme alors qu’il se sent heureux, élargit son tombeau dont il sortira avec un visage pareil à la pleine lune en disant:

    – Ach-hadu anlâ ilâha illâllâh wa ach-hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasûluh-u (J’atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son Messager).(19)

    Il est à noter que cette prière qui était également la prière de l’Imam Ali (p) a beaucoup de vertus et commande de grands mérites spirituels (thawâb).

    Deux contes relatifs à ce sujet méritent d’être mentionnés ci-après:

    Le premier conte:

    Fadhîl ibn ‘Ayâdh, cheikh d’une école de Hadith a rendu visite un jour à l’un de ses disciples en agonie. Il s’est assis à côte de son lit de mort près de sa tête et s’est mis à réciter la sourate Yâ-Sîn. Le disciple l’a interrompu net: «Ne lis pas cette sourate, ô Maître». Fadhîl s’est tu et s’est contenté de lui dicter l’attestation de foi islamique. Le disciple a ajouté: «Je ne te dis pas cela (ne pas lire cette sourate) parce que je serais à l’abri de la ‘adîlah, et rendit l’âme tout de suite». Le cheikh, affligé par l’attitude de son disciple, a regagné son domicile et n’en est plus sorti. La nuit pendant son sommeil il a fait un rêve dans lequel il a vu son disciple en train d’être conduit à Géhenne. Aussi lui a-t-il demandé: «A ma connaissance tu étais le plus érudit de mes disciples Comment donc Allah t’a dépouillé du savoir et t’a fait connaître une aussi mauvaise fin? Pourquoi?». Le disciple répondit: «A cause de trois traits de caractère: l’envie, la calomnie et la consommation d’alcool une fois par an que mon médecin m’avait prescrit pour soigner une maladie dont je souffrais. Ces trois défauts m’ont amené à cette triste fin et à mourir dans cet état».

    Sur le même registre et en relation avec le contenu de ce conte Al-Kulaynî rapporte d’Abû Baçîr le témoignage suivant:

    Om Khâlid al-Ma’badiyyah entra chez l’Imam al-Sâdiq (p) alors que j’étais là. S’adressant à l’Imam (p) elle lui dit: «Que mon âme te soit sacrifiée Je souffre de gonflement et de borborygme dans le ventre, et les médecins d’Irak m’ont recommandé de boire du vin, mais je n’ai pas suivi leur conseil, sachant que vous détestez la consommation de l’alcool. Aussi suis-je venue te demander ton avis à ce sujet». L’Imam al-Sâdiq (p) voulant s’assurer de la raison de son abstention de suivre le conseil des médecins, lui demanda de la lui répéter. Elle dit: «J’ai décidé de suivre tes instructions concernant les affaires de ma religion, pour que le Jour de la Résurrection je me défende en disant que Ja’far ibn Muhammad (al-Sâdiq) m’a ordonné de faire ceci et de ne pas faire cela (…) ». L’Imam al-Sâdiq (p) lui dit alors sur un ton ferme: «Non par Allah, je ne te permets pas de prendre même une goutte de cette boisson, autrement tu le regretteras, lorsque l’âme atteindra le gosier». Il répéta cela trois fois et lui dit: «As-tu bien compris ce que je dis?».(20)

    Le second conte:

    Al-Cheikh al-Bahâ’î relate dans son Kach-kûl qu’un homme aisé, lorsqu’il se trouva en agonie et qu’on lui dicta l’attestation de foi islamique, au lieu de répéter celle-ci il récita le vers suivant: «Quelle nostalgie pour cette dame qui, ayant été fatiguée de chercher, demanda le chemin conduisant au hammam de Manjâb».

    Le secret de ce vers était qu’une dame chaste, respectable et belle était sortie un jour de son foyer pour aller à un bain public dénommé hammam Manjâb. Elle s’était égarée. Fatiguée à force de recherche sans résultat, elle demanda à un homme qui se trouvait devant la porte de sa maison l’adresse dudit hammam. L’homme pointa du doigt la porte de sa maison en guise de réponse. La dame le crut et entra dans sa maison. L’homme entra tout de suite derrière elle et referma la porte. Il voulut la violer. Elle comprit alors le piège dans lequel elle était tombée. Elle cherchait donc le moyen de s’en sortir. Elle fit mine alors qu’elle était consentante et qu’elle était prête à satisfaire son désir. Elle lui demanda d’aller lui chercher du parfum et un repas copieux pour l’occasion, sans oublier de lui dire de se hâter pour lui faire croire qu’elle avait le même désir que lui et pour le mettre ainsi en confiance. L’homme, rassuré, sortit hâtivement à la recherche de ce qu’elle demandait, la laissant seule à la maison. Elle profita donc de son absence pour s’échapper et se soustraire à ses mauvaises intentions. A son retour, l’homme comprit, soupira de chagrin et de regret à la perte de sa proie. Au moment de son agonie, ce souvenir est revenu à sa mémoire, et au lieu de l’attestation de foi islamique, il récita ce vers de nostalgie.

    Moralité, ce conte illustre la maxime islamique «ce sont les intentions qui comptent dans les actes». Car comme on le voit, cet homme n’a pas commis son méfait, mais avait l’intention de le faire, et c’est la simple intention qui l’a conduit à être privé de la prononciation de l’attestation de foi islamique lors de sa mort, bien qu’il n’eût pas réussi à traduire en acte sa mauvaise intention.

    Il y a d’autres facteurs qui contribuent à empêcher le croyant à mourir en bon Musulman. Le fait d’omettre de payer la Zakât (aumône purificatrice de 10 prélevée sur certains gains et acquisitions) en est un(21), et le fait de négliger l’accomplissement du pèlerinage obligatoire pour celui qui en a la capacité et les moyens en est un autre.(22)

    Réponse
75. Sags dit :

    17 novembre 2016 à 20 h 34 min

    SALAM ALEY KUM MAMAN JAMIN129, MAITRE MODIBO, MAITRE Abdoulaye-garib27 et à tous les autres que je n’ai pu cité.. J’ai deux questions si vous voudriez bien m’éclairer s’il vous plaît. J’attends souvent les amis me dis que le voile est il un signe de piété, est-ce vrai quel partie du coran en parle? Si non quel sont les critères de déterminisme de la piété en une fille dont on veux en mariage selon l’islam?

    Réponse
    • jasmin lila129 dit :

      17 novembre 2016 à 21 h 04 min

      Le vêtement de piété / Libâs at-Taqwa
      Allâh (ta’âlâ) dit : « Ô enfants d’Adam! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités, ainsi que des parures. – Mais le vêtement de la piété voilà qui est meilleur. » [sourate al-A’râf, verset 26]
      Chaque groupe possède son vêtement particulier. Les Connaissant (‘arifoûn) se vêtissent du vêtement de la Connaissance, les Amoureux (mouhibboûn) se vêtissent du vêtement de l’Amour, les Nostalgiques (mouchtâqoûn) se vêtissent du vêtement de la Nostalgie divine, les Monothéistes (mouwahhidoûn) ayant réalisé le Tawhid se vêtissent du vêtement du Monothéisme, les Ascètes (zâhidoûn) se vêtissent du vêtement de l’ascèse, les Craignant d’Allâh (mouttaqoûn) se vêtissent du vêtement de la piété (Taqwa), les Saints (awliyâ’) se vêtissent du vêtement de la sainteté, les Prophètes se vêtissent du vêtement de la Prophétie, et enfin les Messagers se vêtissent du vêtement de ceux qui portent le Message… et pour chacun de ces vêtements il existe une partie cachée et une autre apparente. La partie cachée est embellie pour le regard du divin, tandis que la partie apparente est embellie pour être le support de la Loi divine (chari’a).
      Dans chaque vêtement se trouve une part pour les hommes, mais dans le vêtement de la piété il n’y a absolument aucune part pour l’égo. Les vêtements du commun sont pour les gens du commun, tandis que les vêtements divins sont pour ceux qui se sont éteint en Allâh et se sont parés de Ses Attributs, et tout habit finit toujours par s’éteindre dans le vêtement divin…

      Réponse
      • Sags dit :

        17 novembre 2016 à 21 h 11 min

        Merci maman lilia129 pour la rapidité de la réponse et pour cet enseignement clair et limpide.. Merci maman.. Wasalam

        Réponse
        • Modibo dit :

          17 novembre 2016 à 22 h 36 min

          réfères toi, mon frère, a la sourate la lumière, verset 59-60, la sourate 33 Al Ahzab verset 59 (!). et demande a notre Maitre Allahou de t’éclairer !
          pour ma part, je retiens les 4 raisons que notre bien-aimé prophète Mohamed /psl a citées pour légitimer le choix d’une épouse :
          – la piété
          – la beauté
          -la richesse
          -l’ascendance

          certes pour nous autres africains, une « obligation » du port du voile peut exhaler des relents d’impérialisme religieux et de mepris culturel…. c’est mon avis….

          Réponse
          • Sags dit :

            18 novembre 2016 à 8 h 38 min

            Merci à vous MAITRE MODIBO, EXCELLENT DJOUMAH A VOUS!

            Réponse
    • Mac dit :

      18 novembre 2016 à 16 h 57 min

      Salam frère Modibo
      Puis je avoir votre mail
      Machala vos publications sont magnifiques c qu’Allah vous rétribue

      Réponse
      • Modibo dit :

        18 novembre 2016 à 21 h 40 min

        Salam frère.sallmangons@gmail.com

        Réponse
76. Modibo dit :

    17 novembre 2016 à 19 h 40 min

    LES FORMES DES PRIERES SEEREER

    Les incantations rituelles connues sous divers noms Jat, Leemax, Tak, Moc, Moos, Lug, sont généralement des prières individuelles que l’on récite pour écarter les puissances maléfiques ou obtenir des biens.
    Contrairement aux prières agraires, les formules magico-religieuses, sont souvent intraduisibles. Un simple regard sur ces textes nous permet de constater que ce sont des textes mal composés et incohérents. Ce sont les prières qui invoquent fréquemment les forces secondaires jini et autres créatures nuisibles.
    Quant aux mots arabes que l’on trouve dans certains textes sacrés, ils y seraient introduits par les premiers convertis à l’Islam. Certains devins­guérisseurs prétendent avoir reçu ces Jat des Lutins et des Jini islamisés.
    Le Père H. GRAVRAND insiste sur l’ancienneté de l’influence islamique sur les religions africaines : « … l’influence de l’Islam est ancienne et importante, dans le domaine de la religion et de la vie sociale, même dans les ethnies qui ont lutté contre l’Islam pendant plusieurs siècles » [Pangool.p.174].

    L’assiduité dans la prière

    L’homme seereer adresse constamment ses prières à Roog Seen. De la naissance à la mort, du matin au soir, il prie et implore la puissance de Dieu.
    Lorsqu’un enfant est mis au monde, il est posé à terre, la tante paternelle faap o tew ramasse l’enfant et le présente à Roog Seen :

    Petit Bébé,
    Regarde Roog Seen
    C’est lui qui se trouve à l’Est,
    C’est lui qui se trouve à l’Ouest,
    Regarde Roog Seen,
    C’est lui qui est à gauche,
    C’est lui qui est à droite.

    La présentation de l’enfant à Roog Seen signifie alors le premier contact du nouveau né avec celui qui l’a créé. Des prières seront dites à l’occasion de chaque rite de passage [naissance, sevrage, circoncision, mariage, mort, etc].
    Les travaux champêtres s’accompagnent toujours de prières. En mettant les graines dans le poquet, le Seereer animiste prononce cette prière :

    Jam oo ! Ô la Paix !
    Jam gari ! Paix, viens ici.
    Pariy wati ! Mal, va-t-en.
    Après avoir mis 4 poignées de graines dans le premier poquet, le yaal Mbind termine sa prière :
    « Ce mil que nous semons cette année, que nous le semions en paix et le moissonions en paix ».
    La paix qu’appelle ici le prêtre semeur, c’est l’abondance du mil. Le mal qu’il chasse n’est rien d’autre que la disette.
    Lorsque le Seereer foule son mil, il adresse à Dieu la prière suivante. Que Dieu bénisse ce mil. Et qu’il donne à la famille bonne santé, afin qu’elle puisse manger le mil en paix.
    Avant d’avaler la première bouchée, le Seereer Seen dira : Yaasam Roog a fi teen jam : Que Dieu y mette la paix.
    Pour boire il dira : Foofi jam : O l’eau, la paix !
    Avant d’égorger un animal, le Seereer pangoliste prend congé de Dieu et lui demande le pardon : « Roog waasanaam njapil ne » : Dieu pardonne­moi le couteau. Converti à l’Islam, le même Seereer dira au moment de couper la gorge d’un animal « Au nom de Dieu » ou « Louange à Dieu ». La seule différence est que l’animiste demande le pardon d’avoir supprimé la vie de quelqu’un qui ne lui appartient pas. Tandis que le musulman loue et remercie Dieu d’avoir accompli un acte rituel.
    Avant de plonger dans une eau profonde, le Seereer ramasse un caillou sur lequel il récite cette prière :
    « Pff !…
    Ô rivière,
    Si la paix est dans tes eaux,
    qu’elle m’accompagne toujours,
    si le malheur est dans tes eaux,
    qu’il parte,
    avant que je ne plonge en ton sein !
    Que le malheur s’en aille,
    Je veux me laver en paix ! »
    Et puis, il jette le caillou dans l’eau et plonge en profondeur pour se laver tranquillement.

    PRIERE DE L’ETERNUEMENT [a tisax]

    Lorsque quelqu’un éternue, celui qui l’a entendu dira : Yaasam o ñoow fa jam : Que Dieu te donne la paix et une longue vie !
    Lorsque l’éternuement a eu lieu à l’occasion d’une cérémonie de deuil, l’homme qui se trouve près de celui qui a éternué ajoutera : Ke bisna in mee ta gij : Et que ce qui nous conduit ici ne se reproduise pas de sitôt.

    L’expression de souhait selon l’Islam

    Lorsqu’un musulman éternue, il doit dire : Al-Hamdulilahi : Louange à Dieu. Celui qui l’a entendu lui dira : Yarhamuka Allah : « Que Dieu ait pitié de toi. Celui qui a éternué lui dira à son tour : Que Dieu te guide, te purifie et te pardonne » [Muqqadimatul Izziya, p. 171].

    LES PRIERES DU SOIR

    S’il veut se coucher, le seereer pangoliste murmure des prières comme celles-ci :
    1 – Tu…
    Xaana bugaam fi lang, fat ô yaal ma ref lang : celui qui veut me faire terre, qu’il soit terre !
    2 – wonwaam a Lang, xakandoox bil, xulu a Roog, Hamat fo cini ndeeraam ! « Ce qui peut se rendre approximativement : Je me suis couché par terre,
    Hamat et Djinns m’entourent ! »

    LES PRIERES DU MATIN

    Comme nous l’avons dit, du matin au soir, le Seereer prie et se met sous la protection de Dieu. Précisons que la plupart des prières de protection ne sont pas adressées directement à Roog Seen, mais au soleil qui symbolise la puissance de Dieu.
    Ce fait est interprété par le Père GRAVRAND, comme la survivance d’un Culte de Soleil : « Dans les prières Seereer les plus anciennes et les plus secrètes, il apparaît des traces d’un Culte du soleil » [Pangool.p.164].
    Nous ne possédons pas des renseignements nous permettant de confirmer ou d’infirmer cette interprétation. Seulement, nous savons que les paysans arrêtent leurs travaux champêtres lorsqu’ils voient apparaître à l’horizon les rayons du soleil.

    En voici quelques exemples :

    1 – Jaañaak,
    Goor no Goor we,
    xaay wataa.
    Oxu waageerna o fañit njeeĉ ne a wat baa waaganaam tig.
    Ce qui peut se traduire à peu près ainsi :
    L’homme parmi les hommes,
    sort dignement.
    Celui qui ne peut pas empêcher le Soleil de sortir
    Qu’il n’ait pas pouvoir sur moi !

    2 – Njeeĉ Gulwar,
    Oxuu waageerna yaqan o wat,
    waageer yaqan o mud,
    baa waag na mi tig
    Ce qui peut se rendre à peu près ainsi :
    O Soleil,
    Toi qui ne tardes pas, fidèle au rendez­vous.
    Celui qui ne peut pas t’empêcher de sortir,
    ni de te coucher,
    qu’il n’ait pas pouvoir sur moi !

    Bien que le Coran ait interdit la prière adressée au soleil ou à la lune [« … ne vous prosternez ni pour le soleil ni pour la lune, mais prosternez­vous pour Dieu qui les a créés, si c’est vraiment lui que vous adorez » [cor.41.v.37]], le soleil et certains astres paraissent avoir de tout temps joué un grand rôle dans les pratiques mystiques musulmanes.

    PRIERE POUR SE VETIR

    Avant de porter un habit neuf, le Seereer pangoliste chuchotera la prière suivante :
    Roog o yaal in Seen,
    na ata nof,
    Wo ci’axam ndoki ne.
    Ee naayaaxoong
    ba naayataam.
    Ce qui signifie :
    Dieu, notre Seigneur,
    C’est par ta puissance, que tu m’as donné cet habit.
    Toi, l’habit, je t’ai monté et que tu ne me montes jamais.

    PRIERE DU VOYAGEUR

    Lorsqu’un Seereer s’apprête à sortir pour effectuer un voyage, il doit, avant de quitter la maison, dire la prière suivante :
    Ee ponu ken daabaa ban daawin ; ba jafes a dak ma.
    Ke na daabaxam, bara daawaam :

    Approximativement :

    Ah ! Que je n’attrape pas le malheur qui se trouverait devant moi, et que mes pieds n’y marchent pas.
    Que le malheur qui me suit ne me rejoigne pas.

    Pour manger ou boire, le Seereer pangolistedira : Yaasam Roog a fi teen jam : Que Dieu y mette la paix.
    L’homme qui adressait constamment ses implorations à Roog SEEN, à sa mort, on priera pour lui en ces termes :

    Que Dieu ait pitié de lui !
    Nous demandons à Dieu, notre seigneur, de te donner la paix.
    Quant au mort,
    nous prions Dieu de te protéger.
    Qu’une poule blanche [bonheur] marche devant lui, qu’une poule blanche marche derrière lui
    Par la bénédiction de Dieu,
    et de Son messager Hamat. Amiin !

    Est-il normal de condamner cette attitude de religiosité de l’homme Seereer ?
    Il est insensé de considérer ce comportement religieux comme un acte satanique. Rien n’est plus étonnant que de voir certains musulmans mépriser les pratiques rituelles négro-africaines sous prétexte de la supériorité exclusive de leur religion. Alors que le Saint Coran affirme que toute la créature [des vivants aux inanimés], loue et glorifie la grandeur de Dieu :
    « Les sept cieux et la terre, – et ceux qui s’y trouvent, – exaltent la pureté ! Et il n’est chose aucune qui ne l’exalte, chante, pureté en le louant. Mais vous ne comprenez pas le mode de leur chant » [cor. 17. V. 44].

    Réponse
77. Modibo dit :

    16 novembre 2016 à 21 h 57 min

    David – Dawoud

    David tue Goliath

    Les soldats des fils d’Israel s’apprêtaient à livrer combat contre les forces de Goliath. Les fils d’Israel étaient dirigés par leur prophète et roi Talout (Saul). Voulant tester leur bonne foi et leur volonté, Talout leur interdit de boire l’eau de la rivière qu’ils devaient traverser. Peu de soldats lui obéirent et une fois face à l’ennemi, ils firent preuve de lâcheté et refusèrent d’affronter Goliath.

    « Nous voilà sans force aujourd´hui contre Goliath et ses troupes. » (Coran 2.249)

    Sur plusieurs milliers, il ne restait que 320 combattants autour de Talout : ils étaient de vrais croyants, à la foi ferme et animés d’un courage immense : « Combien de fois une troupe peu nombreuse a, par la grâce d´Allah, vaincu une troupe très nombreuse ! Et Allah est avec les endurants. » (Coran 2.249)

    Parmi ces soldats fidèles et résolus, il y avait David, le plus jeune d’entre eux. Talout s’adressa aux soldats : « Celui qui vaincra Goliath, épousera ma fille, devendant ainsi mon gendre. » David se saisit de sa fronde, l’arma d’une pierre, puis visa Goliath. Il l’atteignit en pleine tête, et Goliath tomba raide mort. Ses soldats, voyant leur roi mort, prirent la fuite.

    Les soldats de Talout sortirent vainqueurs et David épousa la fille du roi. Les fils d’Israel aimèrent David et le tinrent en grande estime pour son exploit face à Goliath.

    David devient Roi et Prophète

    Depuis sa victoire sur Goliath, le rayonnement de David ne cessa de s’amplifier à tel point qu’il devint le nouveau roi des fils d’Israel. Allah lui accorda deux fonctions suprêmes : la prophétie et la royauté.

    Ainsi donc, David, par la grâce de son Seigneur, se retrouva prophète et roi du peuple d’Israël. Il fut un excellent roi ; il fit régner la justice avec beaucoup de sagesse, il était juste, équitable et éclairé. Sa cité vivait sous ses ordres dans la sécurité, la sérénité, la paix…

    De même, David était exemplaire dans sa foi en Allah, dieu unique. On avait rarement vu depuis Adam, un homme adorer Allah comme le fit David. Notre prophète Muhammed l’a cité comme un exemple de piété car il jeûnait un jour sur deux, durant toute l’année. Il priait la nuit et il dormait peu. Allah l’avait doté d’une force exceptionnelle ; David consacrait toutes ses capacité physiques et morales au service de la cause d’Allah.

    C’est grâce à sa constitution robuste qu’il jeûnait, priait de jour et de nuit, sans se lasser… De plus, Allah, par un effet de Sa grâce, avait fait en sorte que le fer soit doux et malléable entre les doigts de David. Cette faculté miraculeuse permit à David de fabriquer de ses mains avec facilité des armures pour les soldats afin qu’ils se protègent de l’ennemi, comme en témoigne Allah en Son livre sacré : « Nous avons certes accordé une grâce à David de Notre part… Et pour lui, nous avons amolli le fer, (en lui disant) : « Fabrique des cottes de mailles complètes et mesure bien les mailles ! » (Coran 34.10)

    Cette faveur d’Allah lui permettait de transformer facilement le métal en outils indispensables aux divers corps de métier, notamment à celui des menuisiers. David était un prophète et un roi et pourtant il vivait du produit de son travail ; il ne mangeait qu’une nourriture gagnée à la sueur de son front. Et chaque fois qu’il vendait le fruit de son travail, il n’en prélevait qu’une infime partie pour ses besoins et ceux des siens et distribuait la majeure partie de ses gains aux pauvres, aux mendiants ou aux nécessiteux.

    Il guidait son peuple dans la bonne direction, la voie d’Allah, la foi véritable qui consiste à adorer Allah, sans rien Lui associer. Il fut un grand prophète ainsi qu’un grand roi, veillant sur la sécurité et la sérénité de son peuple.

    David, juge éclairé par la grâce divine

    Allah, Gloire à Lui, ordonna à David de guider son peuple dans la voie tracée par la Thora révélée à Moïse car ce livre sacré renfermait les principes de vérité et de justice. Puis Allah révéla à David les Psaumes (Zabour) afin qu’il les récite aux fidèles et qu’il s’inspire des enseignements contenus dans cette révélation : de la sagesse, des principes de bonne conduite, de justice et de foi véritable. « Et à David Nous avons donné le Zabûr. » (Coran 17.55)

    Ce livre lui a été révélé durant le 18ème jour du mois de Ramadan. David était doté par Allah d’une voix exceptionnelle ; le son de sa voix pouvait avoir 70 timbres différents ! Cela lui permettait de réciter les Psaumes avec des mélodies très belles et très différentes ; la qualité de ses mélodies religieuses était telle qu’elle procurait apaisement aux gens et soulagement aux malades.

    Par la grâce divine, la nature toute entière reprenait en choeur les chants sacrés de David. Tous se prosternaient et louaient la grandeur du Seigneur à l’écoute de David. « Ô montagnes et oiseaux, répétez avec lui (les louanges d’Allah) ! » (Coran 34.10)

    David instruisait les gens avec beaucoup de patience et de douceur. Il commençait toujours ses discours par une formule rituelle qui est reprise de nos jours encore « Gloire et Louange à Allah » puis il ajoutait « ensuite » afin d’attirer l’attention des fidèles sur ce qui allait suivre. « Et Nous lui donnâmes la sagesse et la faculté de bien Juger. » (Coran 38.20)

    David était soutenu par Allah dans sa fonction de juge. Nous citerons ici un exemple de l’aide providentielle qu’Allah accorda à David dans l’exercice de sa fonction de juge. Un jour, un homme se présenta devant David et accusa son voisin de lui avoir volé une vache. L’accusé se présenta à son tour et nia les fait qui lui étaient reprochés…

    David ne sut qui croire. Perplexe, il renvoya l’affaire au lendemain et durant la nuit il implora son Seigneur de l’aider à trancher l’affaire d’une manière équitable. Allah lui révéla de tuer l’accusateur ! Le lendemain matin, David reçut le plaignant et lui dit : « Allah m’ordonne de te tuer : qu’as-tu fait pour mériter cela ? » L’homme lui répondit : « Prophète d’Allah, je jure qu’il ma volé une vache, mais c’est vrai aussi que j’avais tué son père auparavant et cela seul Allah le savait ! »

    David exécuta l’homme sur ordre d’Allah. La nouvelle se répandit parmi le peuple et les fils d’Israël surent qu’Allah révélait à David la vérité sur les affaires qu’il traitait. Aussi s’éloignèrent-ils des actes condamnables de peur d’affronter le tribunal de David ! Le prestige de David ne fit que s’accroître auprès de son peuple comme nous le révèle notre Seigneur en Son verset coranique : « Et Nous renforçâmes son royaume ! » (Coran 38.20)

    Lorsqu’un plaignant se présentait devant lui, David lui demandait de confirmer ses dires par deux témoins. S’il n’avait pas de témoins, il lui demandait d’attester au nom d’Allah, que ce qu’il dit est vrai. Les fils d’Israël savaient qu’Allah révélerait à David tout faux témoignage et dévoilerait la vérité au grand jour, aussi fuyaient-ils tout mensonge ou fausse accusation. Ainsi, la justice régna dans le royaume de David.

    Les deux plaideurs
    Un jour, alors que David était chez lui, il fut surpris de voir apparaître devant lui deux hommes. Il ne comprenait pas comment ils avaient pu pénétrer chez lui alors que ses portes étaient fermées et bien gardées par ses soldats ! Le voyant effrayé, ils lui dirent : « N’aie pas peur ! Nous sommes tous deux en dispute ; l’un de nous a fait du tort à l’autre. Juge donc en toute équité entre nous, ne sois pas injuste et guide-nous vers le droit chemin. » (Coran 38.21)

    Le premier homme dit : « Celui-ci est mon frère : il a quatre-vingt-dix-neuf brebis, tandis que je n’ai qu’une brebis. Il m’a dit : « Confie-la-moi »; et dans la conversation, il a beaucoup fait pression sur moi. » (Coran 38.23)

    David lui répondit : « Il a été certes injuste envers toi en demandant de joindre ta brebis à ses brebis. Beaucoup de gens transgressent les droits de leurs associés, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres – cependant ils sont bien rares. »

    Dés le départ des deux hommes, David comprit qu’il s’agissait d’Anges et non d’humains. Il comprit qu’Allah le mettait à l’épreuve suite à son comportement envers l’un de ses soldats. David avait 99 femmes et épousa une centième qui appartenait à un soldat parti en expedition et dont on n’avait plus de nouvelle. A son retour, il apprit que David épousa sa femme et demanda qu’elle lui soit rendue. Mais David insista pour la garder et lésa le droit de son soldat. Ainsi, à travers la parabole des deux plaideurs, David comprit qu’il venait de prononcer son propre jugement.

    « Et David pensa alors que Nous l’avions mis à l’épreuve. Il demanda donc pardon à son Seigneur et se prosterna et se repentit. Nous lui pardonnâmes. Il aura une place proche de Nous et un beau refuge. Ô David, Nous avons fait de toi un calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion sinon, elle t’égarera du sentier d’Allah. Car ceux qui s’égarent du sentier d’Allah auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour des Comptes. » (Coran 38.24-26)

    David meurt, Salomon lui succède

    David était d’une grande jalousie pour ses femmes. Il avait pour habitude de fermer ses portes à clefs durant son absence. Un jour, une de ses femmes aperçut un homme au milieu de la cour de la maison,
    Elle s’étonna et demanda aux personnes à ses côtés : « Par où est entré cet étranger ? Si David le surprend, il le châtiera à coup sûr ! »

    Sur ce, David entra. Voyant l’homme chez lui, il lui dit : « Qui es-tu ? » L’homme lui répondit : « Je suis celui qui ne craint ni les rois, ni les gardiens ! Quand je veux me rendre chez quelqu’un, nul ne peut m’en empêcher ! » David lui dit : « Donc, tu es l’Ange de la mort ; tu es venu recueillir mon âme. Bienvenue au commandement d’Allah ! »

    Sur ce, l’Ange recueillit l’âme de David qui mourut apaisé et serein à l’âge de 100 ans. On lava son corps, on le mit dans un linceul et on pria sur lui, puis les gens l’accompagnèrent à sa dernière demeure. Au moment de l’enterrer, les gens étaient indisposés par la chaleur torride du soleil. Pour les soulager, Salomon ordonna aux oiseaux d’ombrager le cimetière avec leurs ailes, ce qu’ils firent. C’était un samedi. Le peuple pleura chaudement son prophète et roi David, sa mort les attrista sincèrement.

    Réponse
78. jasmin lila129 dit :

    16 novembre 2016 à 18 h 19 min

    Le ‘héros comique’ de plaisanteries populaires turques Nasr-eddine, selon une histoire, se rend chez un tailleur et lui demande :
    – Pourrais-tu me faire un manteau dans ce tissu gris ?
    – Certainement, avec l’aide de Dieu, répond le tailleur.
    – Quand sera-t-il prêt ?
    – Dans une semaine, avec l’aide de Dieu !
    – Veux-tu être payé maintenant ?
    – Avec l’aide de Dieu, oui, j’aimerais bien !
    Nasr-eddine lui règle ce qu’il lui doit puis revient la semaine suivante.
    – Mon manteau est-il prêt ?
    – Non, je n’ai pas pu. Ma femme est tombée malade. Mais elle a guéri maintenant, avec l’aide de Dieu.
    – Quand penses-tu le finir alors ?
    – Dans trois jours, avec l’aide de Dieu.
    Trois jours plus tard :
    – Alors, mon manteau ?
    – Il me manque du tissu, mais avec l’aide de Dieu …
    – Ecoute, interrompt Nasr-eddine, maintenant je suis pressé. Essaie de travailler sans l’aide de Dieu, ça te retarde !
    Ces récits ne traduisent pas un rejet de la religion en tant que telle, mais le refus d’une attitude sociale qui conduit précisément à en adultérer l’intention religieuse. On pourrait citer ici ce vers du corpus attribué à Omar Khayyam :
    « Mieux vaut Te parler ( à Dieu) dans l’intimité au fond du cabaret
    que venir sans Toi prier au pied d’un minaret »

    L’humour ne servit toutefois pas seulement d’armes aux esprits forts. Les religieux l’utilisèrent à leur tour. L’exemple le plus fameux est constitué par les Récits des imbéciles et des stupides (Akhbâr al-hamqâ wa-al-mughaffalîn) d’Ibn al-Jawzî (m. 1201), qui fut un savant, juriste, prédicateur de premier plan à Baghdad. Son œuvre colossale porte sur le droit, l’histoire, la morale, mais comprend aussi plusieurs recueils d’anecdotes légères ou comiques qui sont intéressantes pour l’histoire de la pensée. Dans l’introduction de ces Récits des imbéciles…, Ibn al-Jawzî répond par avance aux lecteurs qui s’étonneraient qu’un des hommes de religion les plus en vue du monde musulman de cette époque entreprennent de recueillir des anecdotes frivoles. Trois raisons, répond-il, poussent un Musulman à s’intéresser à l’humour et à la bêtise. Elles sont ‘sérieuses’, utiles pour la foi :

    Le lecteur, lisant ces récits, est conduit à remercier Dieu de ne pas être un stupide, d’être doté de la raison qui lui permettra d’obtenir la félicité post mortem ; cette reconnaissance envers Dieu est un des piliers de l’attitude religieuse.

    Un tel ouvrage fait comprendre quelles sont les causes de la bêtise, ce qui est très salutaire pour l’obtention du salut éternel

    La détente et l’humour sont licites et même utiles. Ibn al-Jawzî cite ici le récit de Hanzala, un des Compagnons du Prophète, qui écouta les larmes aux yeux un sermon de Mouhammad (sws)sur les peines de l’Enfer. Rentré chez lui, il se mit à plaisanter avec les membres de sa famille. Soudainement, il eut honte de son attitude et revint voir le Prophète pour s’excuser d’avoir ri si peu de temps après le sermon. Mouhammad(sws) lui répondit : « O Hanzala, il y a un temps pour tout ! » En effet, poursuit Ibn al-Jawzî, un travailleur qui ne se reposerait jamais s’épuiserait et finirait par mal travailler. De même, un croyant qui ne se détend jamais devient aussi un mauvais pratiquant.

    En fait, on s’aperçoit vite qu’Ibn al-Jawzî obéit à une stratégie culturelle à peine masquée : il s’agit de disqualifier tous ceux qui échappent au contrôle moral des religieux, et c’est eux dont la bêtise est dénoncée ici. Il fait le partage entre les ‘imbéciles’ et les ‘stupides’. Sa dérision porte d’abord sur les ‘imbéciles’. Ces gens ne comprennent rien en matière religieuse, ils sont bornés dès leur naissance, ce sont des incurables. « Al-Awzâ‘î rapporte que l’on avait demandé à Jésus fils de Marie : – O esprit de Dieu, peux-tu ressusciter les morts ? Il répondit : – Certes, avec la permission de Dieu. On lui dit : – Peux-tu guérir un lépreux ? Il répondit : – Oui, avec la permission de Dieu. – Et comment soigner un imbécile ? lui demanda-t-on. – Cela, reprit Jésus, je n’en ai pas la capacité ». Qui sont ces imbéciles ? Au fond, tous ceux qui refusent le dogme sunnite : les Mazdéens avec leur croyance absurde en deux dieux, les Chrétiens qui croient que Dieu est devenu un homme et a eu besoin de manger et boire, les Juifs qui ont vu Moïse accomplir des miracles stupéfiants devant eux et qui lui ont quand même désobéi par la suite, ainsi que Chiites qui dénoncent les premiers califes alors que leur premier Imam, ‘Alî, leur avait fait allégeance, etc. Un ‘imbécile’ peut être quelqu’un de cultivé, mais qui est privé d’un élémentaire bon sens dans le domaine de la religion. Une telle conception ne relève ni de l’invective ni de la simple plaisanterie. Elle pose la question de la prédestination et du libre arbitre. Certains hommes sont fondamentalement aveuglés à l’égard des vérités de la religion. Ainsi est expliqué leur refus de l’évidence du monothéisme islamique.

    A la différence des ‘imbéciles’ incurables, les ‘stupides’ le sont par éducation ou fréquentation. Ils peuvent donc être amendés. Les victimes de la dérision d’Ibn al-Jawzî sont ici :
    – les bédouins frustes, qui sont restés à moitié païens. Tel celui qui, parti en pèlerinage, se précipite au petit matin vers la Ka’ba pour transmettre à Dieu sa demande, avant que Celui-ci ne soit trop sollicité par la foule des autres pèlerins. Un autre – durant le pèlerinage également – priait ardemment pour sa mère seule. A qui lui demanda pourquoi il ne priait pas pour son père, il répondit : « C’est un homme, il sait se débrouiller seul ! ».

    – les ascètes ignares, qui récitent le Coran sans le comprendre Ibn al-Jawzî cite un récit d’après Jâhiz d’un homme dont le voisin était ultra-pratiquant et récitait indéfiniment un verset du Coran en pleurant et se frappant la tête. Impressionné et intrigué, l’homme s’approcha de la maison de son voisin et entendit qu’il récitait le verset II 222 : « Ils t’interrogent au sujet de la menstruation des femmes. Réponds : c’est une souillure … ». Un autre ascète ignorant, fut scandalisé lorsqu’il comprit enfin le sens du récit de Joseph en Egypte et de la tentative de séduction par la femme de son maître, et se mit à exhorter les Musulmans à ne pas lire ces versets de débauche. Un autre serait enduit un œil de goudron pour le tenir fermé, jugeant le monde d’ici-bas trop vil pour mériter d’être regardé avec deux yeux.

    – les semi-lettrés, qui se servent uniquement de livres et n’ont pas accès à la transmission orale en présence d’un maître, et commettent de ce fait des fautes de langue et de compréhension grossières.

    – les gouverneurs de province qui ne connaissent rien du droit, tels celui qui, embarrassé par les réquisitoires de deux plaignants s’accusant mutuellement, les aurait fait flageller tous les deux, se félicitant d’avoir ainsi certainement châtié le coupable.

    Toute autre est la dérision religieuse transmise dans les milieux populaires. Dans ces histoires et mises en scène, le petit peuple prend une revanche. Les princes et les grands de ce monde, eux aussi, sont mortels, faibles, pervers, vicieux, et en tant que tel soumis au Jugement de celui qui est plus grand et plus puissant que tous. Les héros de ces types d’anecdotes sont les ‘fous sages’ ; une de nos sources principales à leur endroit est le traité Les fous sensés (‘Uqalâ’ al-majânîn) rédigé par Abû al-Qâsim al-Naysâbûrî, Leurs comportements sont erratiques : ils sont souvent présentés comme de pauvres hères nus, chevauchant un bâton comme si c’était une monture, vivant dans les cimetières « où je fréquente des gens qui ne me font aucun mal, qui ne me calomnient pas derrière mon dos » précise Bahlûl, l’une des plus célèbres de ces figures. Ils tiennent des discours délirants mais où pointe souvent une sagesse insolente. Pénalement irresponsable, le fou ne peut se voir imputer aucun crime de lèse-majesté ou de blasphème. Pas plus, par conséquent, que celui qui rapporte ses dires réels ou supposés.

    Il s’agit là pour des cas assez nombreux de prétextes littéraires pour attaquer les riches, les puissants sous l’angle de la religion. Pauvre parmi les pauvres –il n’a même pas sa raison – le ‘fou sage’ peut rappeler aux grands de ce monde leur condition essentielle de pauvres devant la mort et devant Dieu. Bahlûl, qui aurait habité Bassora, aurait eu un entretien mémorable avec le calife Hârûn al-Rashîd au moment où celui-ci se rendait en pèlerinage à La Mecque. Par humilité réelle ou piété feinte, le souverain écouta la harangue de Bahlûl qui l’accusait de folie pour vivre dans tant de richesse alors que le Jugement de Dieu était imminent. Puis Hârûn transmit une bourse d’argent à Bahlûl, à quoi le fou répondit en offrant un quignon de pain au calife ; mais celui-ci était si sec et dur que le calife ne put y mordre, et le rendit à Bahlûl en lui disant : « Je ne peux le digérer ». Bahlûl lui rendit alors la bourse en lui disant : « Moi non plus, je ne peux pas digérer ton cadeau ». Au final, il s’agit donc de montrer que les vrais fous, ce sont les hommes immergés dans les plaisirs ou les soucis du monde.

    Le ‘fou sage’, lui, est souvent un homme immergé dans la présence divine, et c’est ce qui rend ses comportement incompréhensibles au commun des hommes. A un intellectuel qui lui disait qu’on le prenait pour un dément (majnûn), le ‘fou’ Sa‘dûn répondit : « Les gens affirment que je suis dément, alors que nulle folie ne m’affecte. Mais l’amour pour mon Seigneur a envahi mon cœur et mes entrailles, il circule dans ma chair, mon sang et mes os. Et moi, je suis emporté de passion pour Lui ». Cette dernière affirmation nous permet de passer à un dernier versant de l’humour religieux en Islam : celui qui concerne la mystique et ses paradoxes.

    Le rire n’est en effet pas du tout absent de la littérature mystique. Certes, la mystique musulmane connut des individualités assez sombres, tels Fudayl ibn ‘Iyâd qui, paraît-il, ne rit qu’une seule fois durant sa vie : le jour de la mort prématurée de son fils. A qui l’interrogeait sur ce comportement surprenant, il répondait : « J’avais aimé une chose, et Dieu l’a aimée aussi ». Toutefois, les anecdotes humoristiques sont fréquentes dans les milieux soufis. Les porte-paroles de cette tendance sont des extatiques qui sont ‘restés sur l’autre rive’, les ravis en Dieu, ceux qui ont connu une expérience d’illumination soudaine et qui sont restés commotionnés pour le restant de leurs jours. Le grand historien et penseur Ibn Khaldoun s’interroge dans sa Muqaddima sur cette question paradoxale : un fou peut-il éventuellement être un saint, sachant que pour être un croyant ordinaire, il est nécessaire de jouir de toutes ses facultés mentales ? Il répond qu’il existe deux formes de raison : un raison ‘logique’, qui permet de vivre en société, exercer une profession et des responsabilités etc ; et une raison métaphysique, qui permet de saisir les vérités d’ordre religieux. Les fous ‘ravis’ ont perdu leurs facultés rationnelles ordinaires, mais ils restent conscients, pleinement, face au monde divin. Ils peuvent donc éventuellement être considérés comme des saints. De tels saints peuvent parler ‘en-dehors’ de la Loi, tenir des propos des plus surprenants, provocants. Grâce à eux, la Loi n’est plus un absolu.

    La clé de tous ces dires paradoxaux voire choquants réside, selon l’optique des mystiques, dans le caractère équivoque de toute la création. Dieu ne peut se montrer aux hommes tel qu’Il est en Lui-même : l’univers serait pulvérisé en un clin d’œil s’Il Se manifestait ainsi. Il doit passer par la médiation d’un monde limité. Dieu est partout présent, mais masqué. Il Se manifeste ainsi dans le mal, la souffrance, le manque, lesquels sont inhérents à la création. Le fou vient clamer haut et fort que c’est bien Dieu Qui a voulu cela, qu’il n’y a pas à adoucir la cruauté de cette vie en cherchant des excuses au Tout-Puissant, et que c’est en vivant totalement cette souffrance qu’on peut atteindre quelque chose du Vrai.

    Humour et religion en Islam – Pierre Lory …..

    Réponse
    • Modibo dit :

      18 novembre 2016 à 14 h 51 min

      Al hamdoulilah…. Tierno Bokar ( ra) disait à juste raison : » trop sérieux n’est pas sérieux » mais il convient de contenir les limites de l’humoi dans le hadith du prophète (psl) : méfiez vous de la plaisanterie, elle engendre la haine.

      Réponse
79. Abdoulaye-garib27 dit :

    15 novembre 2016 à 20 h 48 min

    salam alkm
    LES PROPHÈTES & MESSAGERS Face Aux BiENS MATÉRiELS
    —————————
    le prophète
    براهيم Ibrahîm Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    faisait des colliers avec des plaques d’Or ainsi que des Lingots d’or pour attacher et cloturer ses troupeaux de (Mouton, Vache, Chameau, Cheval…)
    —————————
    le prophète
    يعقب Yahaqouba Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    ne mangeait qu’une fois par jour et une fois par nuit pourtant entourer de ses troupeaux plein de (Mouton, Vache, Chameau, Cheval…)
    —————————
    le prophète
    يوسف Youssoufa Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    mangeait les mêmes repas que ceux servi aux prisonniers même après qu’il était devenu gouverneur des Biens matériels du Pays entier (Égypte) un peu comme les ministres des Finances actuels.
    —————————
    le prophète
    Nuhu koro Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    se nourrissait que de takoula 1 fois matin et 1 fois et soir avec seulement 3 gorgées d’eau pourtant il possédait de champs de Riz et son troupeau (poules, dindes, cannes…)
    ———
    le prophète
    Solomana Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    mangeait les mêmes repas que les serviteurs de sa cours Royale, tout le monde mangeait les mêmes types de repas.
    —————————
    le prophète
    أيوب Ayyouba Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    après qu’il fût guérit de sa Maladie et retrouva le bonheur de vivre.
    mais pourtant après sa guérison et le retour de sa fortune, Il ne mangeait qu’un Fruit le matin et un fruit le soir (un fruit A la taille d’une pomme et n’en prenait que 4 bouchées et donna le reste aux animaux) puis ensuite il ne buvait que seulement 3 gorgées d’eau le matin et 3 gorgées le soir.
    —————————
    le prophète
    موسى Moïse Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    dormait par terre et sans oreillers malgré qu’il était le Roi des Yaoudia.
    —————————
    le prophète
    يونس Yoûnousa Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels ne portait qu’un seul vêtement (tunique) et se lavait directement avec dans la mer et attendait A la plage toujours habiller avec le vêtement mouillé que ça sèche avant de rentrer en ville et faisait cela chaque jour et en 24h il ne mangeait que 3 raisins et ne buvait que 3 gorgées d’eau.
    —————————
    le prophète
    Issa Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    ne mangeait aussi qu’un Fruit le matin et un fruit le soir (un fruit A la taille d’un raisin) et n’a jamais voulu construire de maison ni marier de femme et vivait et dormait dans la nature (Forêt) un peu comme certains soufis font.
    —————————
    le prophète
    محمّد Mohammad Aleyhi salat wa salam
    pour montrer ses désintérêts aux Biens matériels
    ne portait qu’un simple pagne sans poches !!!
    —————————
    ALLAHOUMMA SOLi WA BARiKA ALA RASSOUL MOHAMMAD
    WA AZWADJiHi WA ZURiYATiHi KAMA SOLAYLA WA BARAKTA
    ALA IBRAHiMA WA ALA ALY IBRAHiM WA SALIM
    wa salamoun alal Moursalin wal hamdou LiLLahi Rabbal Alamin.
    ——————————-

    Réponse
80. Abdoulaye-garib27 dit :

    15 novembre 2016 à 13 h 54 min

    quand je dis que
    les invocations (doivent) donc employer les pronoms (Tu, Vous..) pour s’adresser Au Seigneur et
    les pronoms (Je, MOi, NOUS, LEUR..) sont employés pour s’identifier dans sa propre invocation adresser Au Seigneur de l’Univers
    ———————
    c’est pour dire qu’on peut parler de 2 ou plusieurs types d’invocation
    mais prenons seulement 2 types d’invocation, et nous aurons ainsi
    ——————–
    1- l’invocation directe et ciblée
    2- l’invocation vague et non-ciblée
    ——————-
    et si la 1ere aura tendance A répondre +rapidement (par OUi ou NON)
    quant Au second type d’invocation, la réponse est souvent très lente que ce soit un OUi ou un NoN, car la demande aussi reste VAGUE sans préciser le domaine pour lequel on invoque….
    cependant du moment que ce second type d’invocation apporte une réponse celle-ci peut être de de grandes valeurs bénéfiques touchant favorablement A la fois A la vie sociale professionnelle et familiale personnelle
    ——————
    1- voici un exemple d’invocation directe et ciblée
    SOURATE 23 VERSET 26
    Il [Nuhu koro] dit :“Seigneur ! Apporte-moi secours parce qu’ils me traitent de menteur”.
    ——————
    et
    2- voici 2 exemples d’invocation vague et non-ciblée
    SOURATE 48 VERSET 14
    Au Seigneur appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il veut. le Seigneur demeure cependant, Pardonneur et Miséricordieux.
    SOURATE 5 VERSET 54
    Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient.
    ——————-

    Réponse
81. Abdoulaye-garib27 dit :

    15 novembre 2016 à 13 h 19 min

    salam alkm
    A PROPOS DES iNVOCATiONS
    ———————– —–———————
    qu’on me traite d’Anti-conformiste genre Uranus
    ou celui qui veut bouleverser les anciennes bases
    ou qui remet en cause les structures des Anciens
    peu importe ce qu’on me qualifie !
    l’essentiel c’est d’apporter ses Arguments
    MashaAllahou
    ———————– —–———————
    récemment je disais que le mot
    ASTAGHFiROULLAH
    n’est pas adapté pour les demandes de pardon…
    ce point de vue n’est aucunement faux…
    cependant la plupart de gens préfères la facilité des mots…
    et pour ceux qui n’ont pas compris que des exemples
    de la manière d’invoquer sont donnés dans le coran
    et le mot ASTAGHFiROULLAH n’a jaucunement été citer comme exemple d’invocation…
    voici donc QUELQUES exemples de la façon d’invoquer donner dans le saint coran
    ———————– —–———————
    Sourate 3
    v38
    Alors, Zachariah pria son Seigneur, et dit :
    “ô mon Seigneur, donne-moi, venant de Toi, une excellente descendance. Car Tu es Celui qui entend bien la prière”.
    ———————– —–———————
    s11v45
    Et Nuhu koro invoqua son Seigneur et dit :
    “ô mon Seigneur, certes mon fils est de ma famille et Ta promesse est vérité. Tu es le plus juste des juges”.
    ———————– —–———————
    Sourate 19
    v1
    Kaf Ha Yé Ayn Sôd
    v2
    C’est un récit de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zachariah.
    v3
    Lorsqu’il invoqua son Seigneur d’une invocation secrète
    v4
    et dit :
    “ô mon Seigneur , mes os sont affaiblis et ma tête s’est enflammée de cheveux blancs. [Cependant], je n’ai jamais été malheureux [déçu] en te priant, ô mon Seigneur.
    v5
    Je crains [le comportement] de mes héritiers, après mois. Et mon épouse est stérile. Accorde-moi, de Ta part, un descendant
    v6
    qui hérite de moi et hérite de la famille de Yacouba. Et fais qu’il te soit agréable, ô mon Seigneur”.
    v7
    “Yâ Zachariah, Nous t’annonçons la bonne nouvelle d’un fils. Son nom sera Yahya [Jean]. Nous ne lui avons pas donné auparavant d’homonyme”.
    v8
    Et [Zachariah dit]:
    “ô mon Seigneur, comment aurai-je un fils, quand mon épouse est stérile et que je suis très avancé en vieillesse ? ”
    v9
    [le Seigneur] lui dit :
    “Ainsi sera-t-il ! Ton Seigneur a dit : “Ceci m’est facile. Et avant cela, Je t’ai créé alors que tu n’étais rien”.
    ———————– —–———————
    Sourate 2
    v201
    Et il est des gens qui disent :
    “Seigneur ! Accorde nous belle ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu ! ”.
    v202
    Ceux-là auront une part de ce qu’ils auront acquis. Et Allah est prompt à faire rendre compte.
    v250
    Et quand [Daouda et ses fidèles] affrontèrent [le géant] Djalouta et ses troupes, ils dirent : “Seigneur ! Déverse sur nous l’endurance, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle”.
    ———————– —–———————
    sourate 3
    v35
    (Rappelle-toi) quand la femme d’Imran dit :
    “Seigneur, je T’ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre.
    Accepte-le donc, de moi. C’est Toi certes l’Audient et l’Omniscient”.
    CELLE-Ci EST D’AiLLEURS comme on le voit LA PRiERE idéale DE LA FEMME ENCEiNTE PENDANT LA GROSSESSE AFiN QUE L’ENFANT QUi NAiTRA PUiSSE DEVENiR UN BON’SERViTEUR DU SEiGNEUR DE L’UNiVERS mashaAllahou.
    ———————– —–———————
    v36
    Puis, lorsqu’elle en eut accouché, elle dit :
    “Seigneur, voilà que j’ai accouché d’une fille”; or Allah savait mieux ce dont elle avait accouché ! Le garçon n’est pas comme la fille.
    “Je l’ai nommée Mariama, et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre sheytan, le banni”
    v84
    Dis :
    “Nous croyons au Seigneur de l’univers, à ce qu’on a fait descendre sur nous, à ce qu’on a fait descendre sur Ibrahim, Ismaïl, Ishaqa, Yacouba et les Tribus, et à ce qui a été apporté à Moïse, à Jésus et aux prophètes, de la part de leur Seigneur : nous ne faisons aucune différence entre eux; et c’est à Lui que nous sommes Soumis”.
    ———————– —–———————
    Sourate 20
    v25
    [Moïse] dit : “Seigneur, ouvre-moi ma poitrine ,
    v26
    et facilite ma mission,
    v27
    et dénoue un noeud en ma langue,
    v28
    afin qu’ils comprennent mes paroles,
    v29
    et assigne-moi un assistant de chez moi :
    v30
    Aarouna, mon frère,
    v31
    accrois par lui ma force !
    v32
    et associe-le à ma mission,
    v33
    afin que nous Te glorifions beaucoup,
    v34
    et que nous T’invoquions beaucoup.
    v35
    Et Toi, certes, Tu es Très Clairvoyant sur nous”.
    v36
    [le Seigneur] dit : “Ta demande est exaucée, ô Moïse.
    v37
    Et Nous t’avons déjà favorisé une première fois,
    ———————– —–———————
    Sourate 21
    v83
    Et Ayyouba, quand il implora son Seigneur :
    “Le mal m’a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux” !
    v84
    Nous l’exauçâmes, enlevâmes le mal qu’il avait, lui rendîmes les siens et autant qu’eux avec eux, par miséricorde de Notre part et en tant que rappel aux adorateurs.
    v87
    Et Younousa quand il partit, faché pensa que Nous N’allions pas l’éprouver. Puis il fit, dans les ténèbres, l’appel que voici :
    “Pas de divinité à part Toi ! Pureté a Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes”.
    v88
    Nous l’exauçâmes et le sauvâmes de son angoisse. Et c’est ainsi que Nous sauvons les croyants.
    v89
    Et Zachariah, quand il implora son Seigneur :
    “Ne me laisse pas seul, Seigneur, alors que Tu es le meilleur des héritiers”.
    v90
    Nous l’exauçâmes, lui donnâmes Yahya et guérîmes son épouse . Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous.
    ———————– —–———————
    Sourate 23
    Alors les notables de son peuple qui avaient mécru dirent : “Celui-ci n’est qu’un être humain comme vous voulant se distinguer à votre détriment. Si Allah avait voulu, ce sont des Anges qu’Il aurait fait descendre. Jamais nous n’avons entendu cela chez nos ancêtres les plus reculés.
    v25
    Ce n’est en vérité qu’un homme atteint de folie, observez-le donc durant quelque temps.
    v26
    Il dit :
    “Seigneur ! Apporte-moi secours parce qu’ils me traitent de menteur”.
    v27
    Nous lui révélâmes : “Construis donc l’arche sous Nos yeux et selon Notre révélation. Et quand Notre commandement viendra et que le four bouillonnera, achemine là-dedans un couple de chaque espèce, ainsi que tes proches, sauf ceux d’entre eux contre qui la parole a déjà été prononcée; et ne t’adresse pas à Moi au sujet des injustes, car ils seront fatalement noyés.
    v28
    Et lorsque tu seras installé, toi et ceux qui sont avec toi, dans l’arche, dis : “Louange à Allah qui nous a sauvés du peuple des injustes.”
    v29
    Et dis : “Seigneur, fais-moi débarquer d’un débarquement béni. Tu es Celui qui procure le meilleur débarquement”.
    CETTE iNVOCATiON est idéale AVANT TOUT DEPART EN VOYAGE 99Fois
    v30
    Voilà bien là des signes. Nous sommes certes Celui qui éprouve.
    ———————– —–———————
    Sourate 25
    v30
    Et le Messager dit :
    “Seigneur, mon peuple a vraiment pris ce Coran pour une chose délaissée ! ”
    v31
    C’est ainsi que Nous fîmes à chaque Messager un ennemi parmi les criminels. Mais ton Seigneur suffit comme guide et comme soutien.
    v32
    Et ceux qui ne croient pas disent :
    “Pourquoi n’a-t-on pas fait descendre sur lui le Coran en une seule fois ? ”
    Nous l’avons révélé ainsi pour raffermir ton coeur.
    Et Nous l’avons récité soigneusement .
    v33
    Ils ne t’apporteront aucune parabole,
    sans que Nous ne t’apportions la vérité avec la meilleure interprétation.
    ———————– —–———————
    CES QUELQUES exemples SUFFiSSES LARGEMENT A SE FAiRE UNE BONNE iDÉE DE LA FAçON D’INVOQUER
    CE SONT Lâ DES PRONOMS (JE, MOi, TU, TOi, NOUS, VOUS…) QUi SONT directement EMPLOYER DANS TOUS CES EXEMPLES D’iNVOCATiON et non pas DES RECOMMANDATiONS COMME pour les cas DES ASTAGHFiROULLAH
    ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس واستغفروا الله إن الله غفور رحيم
    الله فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير
    فإن انتهوا فإن الله غفور رحيم
    ainsi on trouve les mots
    اغفر لنا aghfir’lanâ => pardonne-nous
    فيغفر Fayagh’fir => Il pardonnera….
    غفور Ghafoura => Le Pardonneur…
    فاغفر لي Fa’aghfir’Lî => pardonne-moi….
    ———————– —–———————
    s2v286
    Le Seigneur n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait. Seigneur, ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de commettre une erreur. Seigneur ! Ne nous charge pas d’un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur ! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître, accorde-nous donc la victoire sur les peuples infidèles.
    لا يكلف الله نفسا إلا وسعها لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا ربنا ولا تحمل علينا إصرا كما حملته على الذين من قبلنا ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به واعف عنا واغفر لنا وارحمنآ أنت مولانا فانصرنا على القوم الكافرين
    Là aussi c’est le mot
    اغفر لنا aghfir’lanâ => pardonne-nous
    qu’on retrouve dans ce dernier verset de la sourate2
    ———————– —–———————
    Sourate 28
    v16
    [Moïse] dit :
    “Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même; pardonne-moi”. Et Il lui pardonna. C’est Lui vraiment le Pardonneur, le Miséricordieux !
    قال رب إني ظلمت نفسي فاغفر لي فغفر له إنه هو الغفور الرحيم
    v17
    Il dit :
    “Seigneur, grâce au bienfaits dont tu m’as comblé, jamais je ne soutiendrai les criminels”.
    قال رب بما أنعمت علي فلن أكون ظهيرا للمجرمين
    dans ce verset 16 de la sourate 28,
    on voit le mot « PARDONNE-MOi » qui donne
    فاغفر لي Fa’aghfir’Lî => PARDONNE-MOi => Pm-1401
    ———————– —–———————
    on conclu donc que DANS TOUS CES EXEMPLES D’iNVOCATiON
    citer dans le saint le coran,
    le mot ASTAGHFiROULLAH n’a jamais été citer comme exemple
    ———————– —–———————
    les invocations (doivent) donc employer les pronoms (Tu, Vous..) pour s’adresser Au Seigneur et
    les pronoms (Je, MOi, NOUS, LEUR..) sont employés pour s’identifier dans sa propre invocation adresser Au Seigneur de l’Univers
    ———————– —–———————
    Mais kèlai taala dèh sabou biyé jour de la Paix yé en Côte d’Ivoire
    et vive la Paix Au monde et mes respect Aux honorables membres
    ———————– —–———————
    s12v97
    Ils dirent :
    “ô notre père, implore pour nous la rémission de nos péchés. Nous étions vraiment fautifs”.
    قالوا يا أبانا استغفر لنا ذنوبنا إنا كنا خاطئين
    iCi ON RETROUVE LE MOT ASTAGHFiR LANÂ استغفر لنا EN TANT QUE RECOMMANDATiON et non pas UNE iNVOCATiON PROPREMENT DiTE
    et le
    v97
    Il dit :
    “J’implorerai pour vous le pardon de mon Seigneur. Car c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux”
    قال سوف أستغفر لكم ربي إنه هو الغفور الرحيم
    Là non plus ! il n’est pas question d’une iNVOCATiON directe Adresser Au Seigneur
    ———————– —–———————
    encore autre exemple du mot ASTAGHFiR
    sourate 12 verset 29
    Youssoufa, ne pense plus à cela ! Et toi, (femme), implore le pardon pour ton péché car tu es fautive”.
    يوسف أعرض عن هذا واستغفري لذنبك إنك كنت من الخاطئين
    Là encore il s’agit d’une RECOMMANDATiON et non pas
    UNE iNVOCATiON directe de demande de PARDON
    ———————– —–———————
    on pouvait encore citer d’autres exemples concrets sur le mot ASTAGHFiR
    cependant on conclu que DANS tous CES EXEMPLES D’iNVOCATiON cités
    dans le saint le coran,
    le mot ASTAGHFiRULLAH n’a aucunement été citer comme exemple clair
    mais plutôt les mots
    اغفر لنا aghfir’lanâ => pardonne-nous
    فاغفر لي Fa’aghfir’Lî => pardonne-moi….

    Réponse
    • Sags dit :

      17 novembre 2016 à 20 h 46 min

      salam aley kum maitre, donc si je comprend bien , on doit dire maintenant: donne
      فاغفر لي Fa’aghfir’Lî => PARDONNE-MOi ci combien de fois dans notre invocation de pardon.. Merci d’avance maitre…WASALAM!

      Réponse
82. Modibo dit :

    15 novembre 2016 à 10 h 16 min

    La TARIQA
    Le disciple est donc rentré dans un ordre de soufis, dirigé par un maître, le morchid, et ce maître
    va le conduire d’étape en étape au but qu’il désire.
    Il va passer par trois stades
    a – novice, c’est le mourid
    b – progressant, c’est le salik
    c – parfait, c’est le kamil ou muhaqqiq
    7
    Cette progression peut s’étaler sur une vie entière.
    Les « maqamats « sont – en général – au nombre de sept :
    1 – le repentir ou « tawba «
    2 – le scrupule de conscience ou « wara’ «
    3 – le renoncement aux biens de ce monde, même légitimes ou « zuhd « (ascèse)
    4 – la pauvreté ou « faqr « (conséquence de la précédente. Mais certains ordres refusent la
    mendicité).
    5 – supporter l’adversité ou « sabr «
    6 – confiance en Dieu ou « tawakkul «
    7 – l’agrément donné à tout ce qui arrive. Ce n’est plus seulement l’acceptation de l’adversité,
    mais dire que tout ce qui arrive est bien, bénéfique, car voulu par Dieu. Toutes ces étapes peuvent
    durer un temps plus ou moins long et seul le chef de l’ordre soufi peut décider du moment où va
    commencer l’étape suivante. C’est tout un travail de perfectionnement sous la direction du
    maître spirituel. Le novice doit être formé à l’humilité, au remords de ses fautes, à faire silence, à
    jeûner. C’est ainsi que dans certaines confréries soufies, dont celle des derviches tourneurs, on
    donnait au novice, afin de le mortifier et de le tester, un travail fatigant ou rebutant : balayer le
    plancher, nettoyer les latrines, réparer les chaussures etc. et cela durant sa « retraite « . En effet,
    certaines confréries imposent des moments de retraite à leurs novices, retraites qui peuvent durer
    quarante jours. Il couche sans matelas, ni couverture, et s’il fait froid il a seulement le droit de ne
    pas se déshabiller..Les repas sont pris en commun, et sont très frugaux. Certains ordres vont
    même jusqu’à exiger de leurs adeptes une position inconfortable pour qu’ils n’aient qu’une envie,
    quitter la table le plus vite possible.
    Entre le maître et le novice vont se tisser des liens très étroits, car ce maître n’est pas ce que l’on
    appelait à une époque en France un « directeur de conscience « . Il n’est pas là uniquement pour
    enseigner une méthode, conformément aux aptitudes d’hommes aspirant à une vie spirituelle. Il
    est aussi le transmetteur d’une Initiation, au sens fort du terme, d’une influence spirituelle dont il
    est le dépositaire, car il est un élément d’une chaîne qui remonte au prophète, et il va transmettre
    cet influx divin, ce don que l’on appelle la « baraka « . Ce rite d’initiation est symbolisé par la
    remise au novice d’un manteau, et cela n’est pas sans faire penser à la prise de froc d’un moine.
    ou à d’autres rites initiatiques.
    Un dicton dit que le novice doit être dans les mains de son maître comme le mort dans les mains
    du laveur. Cela va induire une notion de fraternité entre tous les novices, fraternité indivisible due
    à des liens spirituels qui sont peut-être plus puissants que ceux du sang, tous ces hommes étant
    unis dans le même amour de Dieu, et au sein d’une Tariqa (ordre ou confrérie) ce sont les notions
    d’humanité, de fraternité, d’humilité et surtout de Tolérance qui vont prédominer.. mais aussi
    dans la vie quotidienne.
    Il faut insister sur cette notion de tolérance, car l’intolérance est le reproche le plus souvent
    entendu à propos de l’Islam. Cela est normal car, pour un musulman orthodoxe qui a été élevé
    dans l’idée de la supériorité indéniable de sa religion sur les autres – elle EST la parole de Dieu
    qui annule toutes les religions précédentes – le prosélytisme est une attitude logique et morale.
    Pour un soufi, la vision est différente. Tous les soufis, de par l’intériorisation de leur foi, ont
    parfaitement compris que si les religions sont différentes, elles ont toutes le même but, et c’est
    cela qui compte. Peu importe le sentier suivi si c’est pour se diriger vers le même sommet. Cette
    8
    attitude leur a souvent valu la colère et les critiques des tenants de l’orthodoxie, comme Ibn
    Tammiya, au 14è siècle.
    Le novice, avec l’aide de son maître spirituel va donc tenter, à travers toutes les étapes
    mentionnées, qui constituent une ascèse, de parvenir à la Haqiqa.
    Une image très fréquente dans la pensée soufie est celle du miroir, opaque et terni au début et que
    ces étapes vont peu à peu nettoyer jusqu’à ce qu’il soit net, exempt de toute souillure. Le coeur –
    car c’est lui le miroir, et non le mental – pourra alors refléter l’image de Dieu. Il est évident que
    cette netteté représente l’intégrité morale.
    Le travail principal auquel les soufis doivent s’astreindre a lieu lors de séances de méditation
    durant lesquelles le murid ou novice va apprendre les techniques nécessaires pour atteindre l’état
    d’union à Dieu auquel il aspire.
    La plus importante, et qui existe dans tous les ordres soufis, est le DHIKR, c’est à dire la
    répétition incessante de la moitié de la chahada, ou du mot Allah.
    Le DHIKR
    C’est la reprise de la même phrase, véritable mantra des musulmans, qui se termine par celle du
    nom d’Allah, puis de Huwa (LUI), pour s’anéantir dans la simple émission du souffle. Il ne faut
    pas oublier que le monde fut créé par le souffle de Dieu, c’est à dire par un acte unique. Kun. fa
    Yakun. Sois… et il fut Le Dhikr, « re-citation « réactualise la Révélation telle que Dieu la révéla
    au prophète Mohammed par l’intermédiaire de l’ange Gabriel.
    Il n’est pas sans rappeler les pratiques du japa-yoga, de la prière de l’hésychiasme dans l’église
    orthodoxe, ou le membustu japonais.
    Le nombre de « re-citations « varie selon l’état du novice, et un chapelet de 99 grains (les 99
    noms du prophète) peut l’aider. Il est évident que prononcer la même formule, voire le même
    mot, durant des heures, et souvent en accélérant la prononciation, nécessite une technique du
    souffle très particulière, ce d’autant que cette récitation n’a de sens que si elle est accompagnée
    de l’intention « droite « , c’est à dire qu’elle ne doit absolument pas devenir un automatisme. Il
    faut une attention constante du coeur sur l’Objet mentionné dans la formule. Toute sensation ou
    imagination doit être exclue Cette discipline du souffle s’accompagne d’une gestuelle appropriée,
    ainsi que d’une manière particulière de prononcer le Dhikr.
    C’est ainsi qu’il faut être assis sur le sol, jambes croisées, les genoux levés, bras autour des
    jambes, la tête baissée entre le genoux et les yeux fermés.
    L’assise est aussi celle de l’âme qui doit faire face aux perturbations des sentiments, des instincts,
    des désirs.
    Les deux genoux sont le Coran et la Sunna que le croyant serre entre ses bras pour s’en pénétrer
    et s’assurer de leur présence, la tête est baissée en direction du coeur, et les yeux sont fermés pour
    que aucune distraction extérieure ne vienne s’interposer.
    La illaha : « Il n’y a pas d’autre divinité « on relève la tête vers la droite et à ce moment on
    prononce illa « si ce n’est « très fortement car il faut que cette négation se grave dans tout le
    9
    corps puis on baisse la tête et l’on prononce le nom Allah, « DIEU « énergiquement, en face du
    coeur..
    Le DHIKR est donc une intériorisation, une réalisation intime du dogme de l’absolue
    transcendance de Dieu. Aucune autre divinité ne peut lui être associée, mais lorsque le soufi
    affirme cette transcendance, il ne fait pas uniquement allusion aux divinités païennes du monde
    arabe avant l’Islam, mais aussi à toutes les « divinités « dont l’homme risque d’être l’esclave : le
    pouvoir, la puissance, la gloire, l’argent, le sexe etc. Lorsque cette récitation a pénétré le coeur
    de celui qui prie, il passe au seul nom d’Allah, et la gestuelle va changer. Puis à Huwa (LUI), et
    les deux syllabes qui constituent ce mot vont petit à petit ne plus être audibles pour laisser place
    au seul bruit du souffle.
    Car dans ce souffle qui est celui de Dieu créateur du monde, le soufi va
    abolir son identité. Il s’annihile et atteint le « fana’« .
    Il faut préciser que, au fur et à mesure que se poursuit cette récitation, tous les soufis font état de
    phénomènes visuels qu’ils interprètent comme étant une lumière divine.
    Ce dont il faut se souvenir est que l’être humain, dans cette vision musulmane, comme dans la
    perception orientale de l’être humain, est composé d’une âme et d’un corps, mais aussi d’un
    souffle.
    L’âme, en arabe « nafs « , est la psyché, l’âme charnelle, pleine de
    désirs
    Jism, le corps
    et le souffle, ruh, l’esprit divin.
    Un problème se pose avec le Dhikr collectif.
    En effet, technique du souffle, rythme respiratoire et gestuelle, pratiqués par un groupe de
    personnes risquent de provoquer une transe qui n’a plus rien de comparable avec l’absorption en
    Dieu qui est le but final de la séance, et qui peut s’apparenter à une hypnose collective.
    La pensée fondamentale du soufi est que le monde contingent n’est que le reflet manifesté de la
    seule essence divine, et l’esprit humain une émanation directe de l’essence incréée. L’existence
    n’a donc aucune profondeur d’être et doit s’abolir (fana’) en Dieu qui seul perdure.
    Il est évident qu’une telle interprétation du texte coranique était beaucoup trop éloignée des
    milieux populaires qui ressentaient eux aussi ce besoin d’une religion moins formelle et plus
    vivante, plus charnelle. Toutes ces spéculations étaient beaucoup trop difficiles à comprendre, et
    l’on a assisté dans le monde musulman à la naissance des « confréries « .
    L’émergence de ces ordres soufis et de ces confréries est liée à l’éclatement du monde musulman
    au 13e
    siècle, lorsqu’il s’est morcelé en pays différents. L’unité de la OUMMA a disparu, et l’on
    a assisté dans les régions nouvellement converties, à un retour des survivances, des modes de
    pensée, des traditions que l’islam orthodoxe avait occultés mais non effacés.
    A ce retour d’une identité marginalisée, viennent s’ajouter des problèmes religieux ou politiques,
    car, et il ne faut jamais l’oublier – le monde contemporain en est un excellent exemple – toutes les
    contestations, toutes les révolutions, toutes les oppositions, ont pour origine une interprétation du
    texte religieux, la religion étant le seul terrain se prêtant à la contestation politique, dans la
    mesure où il n’y en a pas d’autre. Fondamentalisme, intégrisme, islamisme etc., tous ces
    mouvements qui font parler d’eux en ces temps troublés ont une base essentiellement religieuse,
    10
    mais orientée vers un but politique. C’est ainsi que certaines confréries se sont disqualifiées,
    notamment au début du XXème siècle par leur compromission avec la colonisation, et d’autres
    par le fait que pour atteindre l’extase, tous les moyens risquent d’être utilisés, y compris les
    excitants ou même les stupéfiants. On aboutit alors à des confréries qui n’ont de mystique que le
    nom, et qui s’adonnent à des excès très spectaculaires, car leurs adeptes arrivent à une
    insensibilisation telle qu’ils sont capables de se brûler, de se meurtrir, sans manifester la moindre
    douleur. Aïssaouas, Hamadchas, etc.
    Cela dit, on ne peut oublier l’une des manifestations les plus célèbres du DHIKR collectif : la
    danse cosmique des derviches tourneurs.
    Bien entendu le mot danse ne doit pas faire sourire, car en fait il s’agit d’un office liturgique, dont
    chaque geste est symbolique et a une signification.
    C’est Jalal ed Din Roumi qui l’a rendu célèbre, avec son maître, Shams de Tabriz.
    La danse est cosmique, car elle symbolise la ronde des sphères, et la musique est celle
    précisément de ces sphères.
    Le corps du danseur est l’axe du monde, qui relie le ciel et la terre. il reçoit le flux divin, la
    grâce, par la main droite dont la paume est tournée vers le ciel, et il restitue cette énergie divine
    par la main gauche dont la paume est tournée vers le sol. Il est donc le réceptacle de cette énergie
    divine et il en est transformé.
    Il tourne jusqu’à l’extase.
    Avant de commencer à danser les derviches font trois fois le tour de la piste, ce chiffre 3
    représentant les 3 étapes qui rapprochent de Dieu : la science (charia), la Tariqa, et enfin la
    Haqiqa, l’Union.
    Après les danseurs abandonnent leur manteau noir, comme s’ils se dépouillaient d’une peau,
    s’avancent vêtus de blanc, signe d’une renaissance, et se mettent à tourner au son de la flûte.
    A Konya, lorsque l’on entre dans le mausolée de Rumi, on peut lire la phrase suivante :
    « Viens, qui que tu sois, croyant ou incroyant, viens ; c’est icila demeure de l’espoir «
    Nous sommes loin, très loin de soufisme d’un Ibn Arabi, soufisme métaphysique et gnostique.
    D’une culture immense, cet andalou mort à Damas, fut influencé par le stoïcisme, le
    néoplatonisme, l’ismaélisme, la gnose, le christianisme.. et il aboutit à un amour naturel et
    universel, privilégiant l’esprit sur la lettre, pour déboucher sur un panthéisme qui lui valut
    l’ostracisme de certains puristes.
    Dans une strophe de « L’interprète des désirs « il écrit :
    Mon coeur est capable de devenir toutes les formes distinctes
    Il est une prairie pour les gazelles
    Il est le cloître du moine chrétien
    Il est un temple pour les idoles
    Il est la « kaaba « du pèlerin
    Il est la table de la loi de Moïse
    Il est le Saint Coran
    Ma religion est l’amour
    De quelque côté que se tournent mes montures L’AMOUR est ma religion et ma foi…..

    à suivre….

    Réponse
83. Modibo dit :

    14 novembre 2016 à 0 h 30 min

    Le Soufisme, une voie pour l’Esprit
    Le Soufisme peut être défini comme l’appréhension spirituelle, voire mystique, du texte
    coranique. Il est avant tout une expérience qui relève d’un monde personnel très particulier. Des
    soufis ont tenté de décrire ce qu’ils éprouvaient lors de leur approche de Dieu, et il faut admettre
    que la lecture de ces textes nous fait prendre conscience de la difficulté, voire de l’impossibilité
    d’exprimer en termes de conscience une expérience qui ne relève pas de la conscience.
    Cet intérêt pour le Soufisme est aussi déterminé par sa présence dans l’Histoire du monde
    musulman car il est impossible de passer sous silence le rôle et l’impact de la religion dans le
    quotidien, dans le politique, et à ce titre, les Soufis, surtout lorsqu’ils sont regroupés en
    confréries, ont joué un rôle fondamental dans cette Histoire. Il faut rappeler, à titre d’exemple,
    que l’homme qui a symbolisé l’opposition à la conquête française en Algérie, Abdelqader, était
    soufi, et que, à l’heure actuelle, la contestation politique dans certains pays musulmans est menée
    par des Soufis.
    Qui plus est, le monde arabe tel qu’il est présenté par les médias, compte tenu des événements
    récents que nous connaissons, n’a pas une image particulièrement positive, et peut être serait-il
    bon d’en montrer un aspect peu connu du monde occidental.
    Définitions :
    Beaucoup d’auteurs utilisent à propos du mot soufisme, le terme de mystique musulmane.
    Cela est un peu gênant car le mot mystique renvoie à une réalité occidentale très connotée. On
    pense alors à la vie et aux textes de Saint Jean de la Croix, Sainte Thérèse d’Avila, Maître Eckart
    etc. On imagine les mystiques dans leur couvent, vivant une vie ascétique, remplie de prières et
    d’oraisons, dans la chasteté la plus totale, au sein de leur communauté. Telle est la vision
    classique du mystique que l’homme d’occident a gravé dans son imaginaire.
    Rien de comparable dans l’ISLAM, et ce pour des raisons historiques, mais aussi religieuses. Le
    Soufi est un homme comme les autres, qui vit dans la communauté musulmane, avec son travail,
    sa femme, ses enfants. Aucune marque extérieure ne le distingue des autres… Etant musulman
    avant tout, il se doit d’assumer la place que Dieu lui a assignée sur terre, et de mettre au service
    de la communauté musulmane dans laquelle il vit les qualités qui sont les siennes.
    D’autre part, il ne faut pas confondre l’ascèse morale avec la vie mystique. Si le mystique va
    vivre selon les exigences de la voie qu’il a choisie, le croyant pieux et zélé, qui pratique une
    certaine ascèse, peut lui aussi, à propos de certains textes, donner la primauté à l’esprit sur la
    lettre, mais cela ne fait pas de lui obligatoirement un mystique.
    Revenons rapidement sur les fondements de l’Islam, contenus dans le CORAN, car la psalmodie
    du CORAN est un acte que va accomplir le soufi.
    Le CORAN
    2
    Il fut révélé progressivement au prophète MOHAMMED. Né aux environs de 570, Mohammed
    fut élevé par son oncle avec son cousin ALI. Ali et Mohammed vont grandir ensemble, et Ali
    épousera plus tard Fatima, une des filles du prophète. Très jeune, Mohammed fut engagé par une
    riche veuve de la Mecque, Khadija, pour diriger ses caravanes. Il faut se souvenir que, à cette
    époque, La Mecque était déjà un haut lieu de pèlerinage, car les caravanes avaient l’habitude de
    s’y arrêter lors des jours de marché et des foires annuelles qui s’y tenaient. Les caravanes
    constituaient la principale ressource des gens, mais elles constituaient aussi une proie pour les
    tribus ennemies. Lors des foires, une trêve était instituée pour permettre à tous de s’y rendre.
    Trois déesses soumises à un Dieu appelé Allah étaient l’objet d’un culte de la part des Bédouins.
    Mohammed épousa Khadija à 23 ans, et devint ainsi riche et considéré. C’est à partir de la
    quarantaine que la révélation lui fut apportée par l’ange Gabriel, qui lui donna l’ordre de prêcher
    la nouvelle religion. Précisons que pour la tradition musulmane, Mohammed était illettré. En
    effet il était nécessaire que son esprit fût vierge de toute connaissance pour transmettre le
    message divin dans sa pureté et son originalité.
    La prédication de Mohammed se heurta à de nombreux obstacles, et fut même rejetée car son
    message allait à l’encontre des croyances et des intérêts de la société dans laquelle il vivait. En
    effet, il mettait l’accent sur une plus grande générosité à l’égard des pauvres. La solidarité entre
    les tribus devait céder la place à une communauté de croyants tous égaux devant un Dieu Unique.
    Les idoles devaient donc disparaître, ce qui compromettait les revenus des pèlerinages. Qui plus
    est, il interdisait tout affrontement entre musulmans, ce qui supprimait les ressources rapportées
    par les razzias… L’hostilité à son égard devint de plus en plus grande, voire dangereuse, ce
    d’autant qu’il perdit en 619 sa femme et son plus fidèle allié, son oncle Abu Talib.
    Il quitta La Mecque en 622, pour s’installer dans l’oasis de Yathrib. Celle-ci devint « La ville du
    Prophète » , « Madinat en nabi « en arabe, ce qui fait que toutes les villes du monde arabe ont
    une « médina « , en fait la ville ancienne. Cet exil, en arabe « Hijra « , marque l’an 1 de
    l’Hégire. Mohammed organisa une nouvelle société centrée sur la notion de « Oumma » ou
    communauté des croyants, qui coiffe tribus et clans et en abolit toutes les traditions antérieures.
    Seuls les impératifs de l’Islam devront être appliqués. En 624, il décida que la direction de la
    prière serait La Mecque et non plus Jérusalem. De même les razzias – aspect du « djihad » (guerre
    sainte contre les ennemis d’Allah) – auront pour cibles uniquement les tribus non musulmanes, et
    les infidèles. En 632 il rentre en vainqueur à La Mecque, où il meurt en juin de la même année.
    C’est donc la parole de DIEU qui s’exprime, dans le CORAN, à travers 114 sourates, totalisant
    6211 versets. Elles furent consignées sous le règne du 3e
    calife, OTHMAN, qui voulut établir un
    corpus définitif.
    On peut regretter que ce ne soit pas l’ordre chronologique qui ait été choisi, car on distingue une
    évolution dans le message, certains versets en annulant d’autres, et l’orientation allant vers un
    durcissement des préceptes moraux.
    Le CORAN rétablit dans sa pureté originelle le message de Dieu – toujours le même depuis
    Abraham – lequel message fut d’abord envoyé aux Juifs, puis aux Chrétiens. Mais Juifs et
    Chrétiens l’ont faussé et falsifié. Il fallait donc qu’il fût donné aux hommes une dernière fois.
    MOHAMMED est l’ultime prophète envoyé au monde. Il scelle la prophétie et ne peut avoir de
    successeur. L’Islam est ainsi la meilleure des religions puisqu’elle parachève et précise d’une
    façon définitive toutes celles qui l’ont précédée.
    3
    Cela explique que toute apostasie d’un musulman représente une régression, une insulte à Dieu et
    elle doit être punie de la peine de mort. Pour la même raison, les pays musulmans ont refusé de
    signer le préambule de la charte des Nations Unies qui fait de la liberté de conscience un droit
    imprescriptible. Un musulman ne peut pas- officiellement- changer de religion. L’Islam, qui
    signifie se confier à Dieu, s’abandonner à sa volonté, possède un Credo très simple, résumé dans
    la profession de foi : la Shahada du verbe Shuhud : témoigner, attester.
    « La Illaha illa Allah oua Mohammed rassul Allah «
    « Il n’y a pas d’autre divinité que Dieu, et Mohammed est son prophète « .
    Pour l’Islam, il n’y a ni incarnation, ni trinité, ni rédemption. La notion de péché originel n’existe
    pas : le Christ n’est donc pas mort sur la croix pour le rachat des hommes. La création est bonne,
    et l’homme doit jouir, sans excès, des ressources que Dieu lui octroie. La mort, ressortissant du
    décret divin doit être acceptée sans révolte car la Résurrection précédera l’entrée des croyants au
    Paradis. Etre musulman consiste donc à vivre en conformité avec la Loi, que ses prescriptions
    soient religieuses ou sociales. En effet, l’Islam a cette particularité d’englober autant le spirituel
    que le temporel. Tout acte, quel qu’il soit, a une double résonance. Vis-à-vis de Dieu certes, mais
    aussi vis-à-vis des êtres humains.
    Les Piliers de l’Islam sont au nombre de cinq :
    1- la « shahada « ou profession de foi
    2- la prière. Il y en a cinq par jour.
    3- la « zakat » ou aumône légale.
    4- le « ramadan » qui est un jeûne diurne, durant le 9e
    mois de l’année musulmane.
    5- le pèlerinage à la Mecque.
    Il semble donc que cette religion soit relativement simple si l’on s’en tient à ses aspects formels.
    Mohammed est un annonciateur, un homme comme les autres. Il veut ramener ses compatriotes
    au vrai Dieu, dans un contexte polythéiste, et leur apporter la LOI, la « Charia « qui n’est que
    l’expression de la volonté divine. Cette loi régit tous les actes du musulman, et s’y conformer
    suffit à assurer le bonheur ici-bas, et dans l’au-delà.
    L’Islam est présenté comme une religion du juste milieu, sans matérialisme mais sans angélisme.
    Etre musulman c’est s’en remettre à Dieu, donc obéir à sa loi, et non avoir une vie d’amour avec
    lui, ce que demanderont certains soufis.
    Il faut bien comprendre que ce qui caractérise l’Islam, par rapport au Christianisme par exemple
    c’est l’absolue transcendance de Dieu, l’absence de tout intermédiaire entre le croyant et lui.
    Aucun intercesseur n’est admis. Dieu ne possède aucun attribut visible, et les mots qui pourraient
    être perçus comme de l’anthropomorphisme ont très vite été interprétés symboliquement (Dieu
    est assis sur un trône, il voit, et il a des mains). Il n’y a rien de comparable à la souffrance de la
    vierge devant le supplice de Jésus Christ. D’ailleurs dans le CORAN il est dit – c’est DIEU qui
    parle – que le Christ n’a pas été crucifié. Aucune effusion n’est possible dans une mosquée.
    4
    Rien sur les murs, en dehors de phrases tirées du
    Coran ou la calligraphie des différents noms de Dieu. Il y a une volonté de nudité, qui très vite,
    va être perçue comme de la sécheresse et provoquer divers mouvements au sein de l’Islam, dont
    le Soufisme.
    Il faut aussi se souvenir que l’Islam est une religion sans église organisée, sans hiérarchie, sans
    Pape pour dire la norme. N’oublions pas aussi les divergences d’école entre Sunnites et Chiites.
    Le Sunnisme réunit la majorité des musulmans, dont les bases religieuses sont le CORAN,
    complété par la SUNNA qui regroupe tous les faits et gestes du prophète, considéré comme
    l’archétype de l’Homme Parfait. L’imiter constitue donc la garantie d’une vie parfaite.
    Le Chiisme regroupe sont ceux qui ont préféré suivre Ali, gendre du Prophète car il avait épousé
    sa fille Fatima. Lors de la scission avec les Sunnites à l’occasion d’un arbitrage, les partisans de
    Ali et leurs successeurs ont prétendu que la « Baraka « du Prophète ne s’était pas éteinte avec sa
    mort, mais se perpétuait par sa descendance. Le message de Dieu perdure et s’actualise à travers
    les Imams, dont le premier est Ali. Ce sont des « Ayat Allah « (Ayatollah), des signes de Dieu.
    Ils sont des médiateurs entre Dieu et les hommes, et il faut reconnaître que leur influence fut
    grande dans l’exégèse du texte coranique. Contrairement aux Sunnites, les Chiites possèdent un
    clergé très bien structuré, encadrant la population, ce qui peut explique certains événements qui
    se sont produits dans des pays comme l’Iran. Ajoutons un dernier aspect du chiisme. Ce fut, lors
    des débuts de l’Islam, le courant adopté par les musulmans d’origine non arabe (essentiellement
    les Persans). Pour préparer les gens à la vie future, il faut commencer par organiser la vie ici-bas,
    et c’est le rôle de la Charia, dont l’application relève du gouvernement, c’est à dire du Sultan, ou
    du Roi, ou du Président. Il est aidé en cela par des « Oulémas « qui sont des spécialistes de la
    religion, car en ISLAM, on ne rend pas à César ce qui est à César, car tout est à Dieu. DIN WA
    DOULA.
    Régir la cité, ses affaires, organiser ses ressources, c’est prier. Pour peu que l’on s’éloigne de
    cette doctrine, et si la vie de la cité est perturbée, ce ne peut être que le résultat de la non
    application de la Charia, dont le respect sera exigé par les fondamentalistes, et autres intégristes.
    Prétendre interpréter la parole divine est donc une activité à hauts risques, proche du blasphème,
    car quel est l’homme assez prétentieux pour vouloir interpréter la parole de Dieu ? Dans le
    contexte d’une communauté en voie de formation, en butte à de nombreux ennemis, toute mise en
    cause de l’orthodoxie fut énergiquement combattue, car l’Islam était le ciment de cette nouvelle
    union des croyants.
    Le soufisme reste donc un « épiphénomène « dans le courant de l’Islam. Ce dernier finira par
    l’accepter, mais à contre cour, et ne lui donnera jamais la première place.
    Le SOUFISME :
    Vient du mot « sof « qui signifie la laine dont été confectionné le vêtement de ces soufis, ce qui
    était pour eux une façon de réagir contre le luxe ostentatoire des dirigeants. Plus profondément, le
    soufisme est né d’une réaction contre le formalisme et la dogmatique des tenants de l’orthodoxie,
    mais aussi contre la conduite répréhensible des chefs. Cela amènera les premiers soufis à être
    persécutés, emprisonnés et souvent exécutés, dans la mesure où leur comportement risquait de
    perturber l’ordre public.
    5
    Pour lutter contre l’aspect sclérosé, obtus et desséché d’une religion dont les représentants
    officiels privilégiaient la lettre sur l’esprit, les soufis vont opposer à l’interprétation littérale et
    extérieure du texte – le zahir – une interprétation plus intérieure, mettant l’accent sur le sens caché
    – le batin. Ce sens caché doit être dévoilé – il y a de nombreux voiles- non par l’intelligence pure
    et le mental, mais par une approche sensible du texte, qui doit parler avant tout au COEUR.
    Dans le CORAN, il est dit à propos des incrédules (sourate 22, verset 46) : « Ce ne sont pas les
    regards qui sont aveugles, mais les coeurs qui sont dans les poitrines « et le prophète Mohammed
    répondra lorsqu’on lui demandera s’il a vu Dieu : « Oui, avec mon coeur « . C’est grâce à ce
    coeur que les voiles qui cachent la Réalité Ultime, la Haqiqa, seront ôtés, un par un, au cours
    d’un voyage spirituel, qui devrait amener le soufi, le dernier voile disparu, à contempler Dieu,
    voire s’anéantir pour se fondre en lui.
    Toutefois, sans pour autant avoir une vision mystique du texte coranique, les soufis, et d’autres
    religieux, vont interpréter les textes, dans un sens où l’esprit domine la lettre.
    Exemple :
    C’est ainsi que la sourate IX, est une sourate qui a fait couler beaucoup d’encre. D’une part bien
    qu’elle soit la 9e
    dans l’ordre coranique, elle est en fait la dernière qui a été révélée au Prophète, à
    un moment de sa vie où il était chef religieux mais aussi politique.
    Cette sourate – parole de Dieu – enjoint aux croyants de tuer tous ceux qui refusent de devenir
    musulmans (exception faite des juifs et des chrétiens)
    « Combattez les idolâtres totalement
    « Combattez les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de sédition et que la religion soit toute à Dieu. »
    Le soufi va interpréter ces phrases comme appelant à lutter contre nos mauvaises tendances
    jugées inférieures, nos passions, nos instincts et c’est cela qui sera le vrai, le grand Jihad.Ce
    terme, qui a fait couler beaucoup d’encre, connote l’idée d’un effort. Cet effort peut avoir pour
    but la lutte contre l’infidèle, pour défendre l’Islam si celui-ci est attaqué, et le Jihad sera
    synonyme de guerre sainte.Mais, pour les soufis, et de nombreux musulmans, le grand Jihad sera
    l’effort que le musulman entreprendra contre ses penchants, ses désirs, ses tentations. C’est donc
    le coeur qui va être le siège de cette perception de la religion, et c’est sur le coeur qu’il faut agir
    pour y arriver. Cette interprétation mystique de L’Islam a des origines nombreuses et
    controversées.
    Certains chercheurs ont mis en avant l’exemple des pères chrétiens du désert, d’autres des
    éléments hindouistes, car il est vrai que lors de la conquête les troupes musulmanes sont entrées
    en contact avec cette religion. Certains ont même établi un parallèle entre les techniques du Yoga
    et celles utilisées par les soufis. Ce qui est beaucoup plus certain, car là les textes existent, c’est la
    très nette influence des religions persanes sur les soufis musulmans de l’Iran, et le plus célèbre
    d’entre eux Sohrawardi.
    Cela n’a rien d’étonnant, car cette nouvelle religion, lorsqu’elle était adoptée par des gens qui
    n’étaient pas arabes, était perçue à travers leur culture, leurs grilles de lecture, leurs schémas
    intellectuels et leur langue. Et il ne fait aucun doute que, tant l’Islam que le Soufisme ont été
    informés (au sens étymologique du terme) par le contexte culturel du pays.
    6
    A cela il faut ajouter que le CORAN possède des éléments ascétiques et mystiques. L’accent est
    souvent mis sur la pauvreté, la justice et la charité, et des mots comme ceux de lumière, de feu, et
    d’oiseau seront des supports de méditation pour les soufis. Il est souvent mentionné que la vie de
    ce monde n’est que de l’eau qui coule, alors que seul Dieu demeure. Cette permanence de Dieu,
    face à l’impermanence de l’être humain, est au cour de la tentative du soufi, qui voudra se perdre
    en Dieu.
    « En vérité nous sommes à Dieu et en vérité nous retournons à lui « (2-156)
    « N’est-ce pas à Allah que toute chose retournera ? « (10-56)
    « Et vous serez ramenés à LUI « (11-123)
    « O Toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée !
    Entre parmi Mes serviteurs ! Entre dans mon paradis ! « (89- 27/30)
    Le SOUFI, comme tout bon musulman se doit de respecter la CHARIA, même s’il doit ensuite,
    en dépasser le sens littéral pour donner la priorité à l’esprit.
    Ce mot signifie le chemin qu’empruntaient les bêtes qui rentraient des pâturages pour se rendre à
    l’abreuvoir. On voit très bien ici le symbole. La Charia, si on la suit, sans le moinde écart, va
    mener à l’eau, source de vie dans le désert, c’est-à-dire la parole divine.
    Mais tout en respectant scrupuleusement les obligations prescrites, pour être tout simplement un
    musulman qui obéit aux prescriptions divines, le soufi va s’engager sur une Voie, qui porte le
    nom de Tariqa (tariq : la rue), que les soufis disent être une voie d’amour, et qui doit leur
    permettre de réaliser l’Unité à laquelle ils aspirent. Cette aspiration part de l’idée, vécue ou non,
    que l’âme, en s’incarnant, descend du monde de la lumière dans celui des ténèbres. En
    descendant dans ce corps chargé de désirs, de passions plus ou moins louables, cette âme
    s’alourdit, elle devient dense et opaque. Il lui est donc difficile de se détacher de sa glaise, et elle
    souffre car elle aspire à retourner au lieu d’où elle est partie.
    Et lorsque le croyant prend conscience du côté illusoire de la vie et qu’il aspire à retourner à la
    lumière de l’unité, c’est à ce moment que se situe l’éveil. Cette prise de conscience peut se
    produire à différents moments, et dans diverses circonstances (souffrance, maladie, mort, etc..).
    Il va s’adresser à un maître spirituel, un cheikh dont le but est de l’amener à la purification de son
    âme, à travers une série de stations, que l’on appelle des « Maqamat », et à chaque station
    correspond un état psychique, ou « ahwal « . Au bout de ce voyage spirituel, le soufi atteint le
    moyeu de la roue, qui est fixe, et qui représente DIEU, la Haqiqa (la réalité). A ce stade, le « moi
    « disparaît « fana « pour rester en Dieu, c’est l’état de « baqa « celui de la pérennité. La
    contingence s’annihile dans l’Etre qui est la seule réalité.

    Réponse
    • Abdoulaye-garib27 dit :

      14 novembre 2016 à 22 h 45 min

      contenu assez riche et assez fournis sauf que vous avez traité 2 sujets en un
      le sujet du soufisme
      et
      le sujet sur l’histoire de l’islam et de la vie du prophète Mohammad aleyhi salat wa salam
      mais ce n’est pas si grave mon cher ami & karamogoba Modibo le grand
      mes respect et bien A vous et A tous

      Réponse
      • Modibo dit :

        15 novembre 2016 à 10 h 13 min

        Salam… merci tresgrandmaitre garib…en fait, ce n’est que du copier-collé….je n’y ai aucun merite, vraiment !
        mais je vais profiter de ton signal.. pour une question… quelle est la diffrence – s’il y en a, bien sur – entre les formules * Tawakaltou ala allah* et *Hasbounallah*. merci d’éclairer comme d’habitude et belle journee !

        Réponse
84. Modibo dit :

    12 novembre 2016 à 22 h 08 min

    ET DU ROI-SERPENT DE L’EMPIRE DU GHANA…..

    Cette seconde étude porte davantage sur les doctrines traditionnelles africaines. L’auteur indique que « [René Guénon] ne pouvait ignorer un texte […] sur l’empire noir du Wagadu, fondé et dirigé par l’élite des clans soninké […] dont le « centre permanent » dont dépendait l’empereur (le « maître de l’or ») et l’ensemble de la tradition impériale, était régi précisément par un « homme-serpent » que les Soninké appellent « le Bida« .

    Puis l’auteur, sur la base des travaux de Guénon sur Set/Sheth, relie l’Homme Primordial, l’Adam Qadmôn, au serpent. En effet le serpent a certains aspects bénéfiques, notamment en Ancienne Egypte (Kneph, produisant l’Oeuf du Monde, symbolique du Verbe, etc). Il génère la manifestation, il est « productif », il est à l’origine du monde visible. Le serpent est relié à l’idée même de « vie ». L’auteur mentionne ensuite les gnostiques Sethiens et Ophites (serpent=ophis). L’auteur pense donc que la tradition impériale du Wagadu a des origines atlantéennes, comme l’hermétisme égyptien. Comme ces civilisations auraient dégénéré depuis l’époque atlante/druidique, le symbole du serpent aurait pris des connotations négatives et magiques qui n’étaient pas forcément présentes à l’origine. En effet, en Afrique, le serpent est aussi associé à l’arc-en-ciel. Le serpent est à la fois maître du ciel et de la terre.

    « L’homme-serpent » Bida habite une sorte de puis situé au centre d’un réseau de galeries souterraines qui évoque le symbolisme du labyrinthe, il apparaît essentiellement comme le maître de la pluie et d’un « or » qui vient du Ciel. L’origine et la nature céleste de l’or du Wagadu sont indiscutables ; la meilleure preuve en est que, selon les récits mythiques des Soninké, l’or ne devint souterrain qu’après la rutpure du pacte avec le Bida, qui entraîna la fin de l’Empire noir » (p.109)

    Ensuite, Charles-André Gilis relie ce « roi-serpent » des Wagadu au « Dieu d’eau » des Dogons. En effet, l’eau et le serpent sont tous les deux représentés par une ligne ondulée. Ils symbolisent la force vitale, la puissance créatrice (comme la kundalini). Marcel Griaule qui a étudié les Dogons explique que les jumeaux Nommo étaient un « couple né complet et parfait; par ses huit membres, son chiffre était huit, symbole de la parole. » Ils ressemblent également à Fo-Hi en Chine (Fuxi).

    « L’homme fut serpent autrefois » signifie que, dans les enseignements ésotériques où le Verbe est conçu comme un « serpent divin », l’homme primordial est nécessairement perçu étant lui-même de nature ophidienne, car, avant la chute, « il n’avait pas d’articulations »; et ce n’est qu’après avoir été « foudroyé par le Nommo » que l’ancêtre détenteur de la norme primordiale se retrouvait « bras et jambes brisés, à hauteur des coudes et des genoux qu’il n’avait pas jusque là. » De la même manière qu’Adam, dans le récit de la Genèse, est désormais obligé de « gagner son pain à la sueur de son front », de même l’homme déchu issu de l’homme-serpent « reçoit les articulations propres à la nouvelle forme humaine qui allait se répandre sur la terre et qui était vouée au travail ». C’est en vue du travail que le bras de l’homme s’est plié, car « les membres souples étaient impropres aux tâches de la forge et des champs. Pour frapper le fer rouge et pour creuser la terre, il fallait le levier de l’avant-bras. » (p.112-113)

    Le serpent est donc relié à la nature subtile du corps humain, l’âme dansante, qui a subi un « processus de solidification » qui a eu pour effet « d’atrophier les facultés subtiles des hommes« . L’auteur ajoute : « Une des caractéristiques fondamentales de la race noire est d’avoir été moins atteinte que les autres par ce processus, d’où la difficulté insurmontable qu’elle éprouve à trouver sa place dans le monde moderne et le rôle ambigu qu’elle joue en son sein« . (p.115) Le processus alchimique consisterait donc à retrouver la nature serpentine de l’homme. L’auteur évoque que le suaire du Kaya-Magha (le Maître de l’Or) était un tissu évoquant par sa couleur et sa forme la peau d’un serpent. Il relie donc ce symbolisme du tissage et tressage au culte du Bida. Les Soninké appellent « tisserande du Grand Ciel » l’araignée, et on peut faire des liens entre le Tantra (=tissu), le fil en alchimie (Ariane), et cette élite Wage spécialiste du tissage. Après de nombreux rapprochements avec l’hindouisme, l’auteur ajoute : « le serpent est le symbole et le maître par excellence de la science des lettres et des mantras (appelée au Soudan la « langue noire », c’est-à-dire secrète). »

    Puis revenant sur Sheth, l’auteur écrit : « Selon Jandî, dans son commentaire des Fûsus, Shîth (Sheth) « est le premier homme à qui ont été révélées les sciences des « dons traditionnels », celles des esprits et des anges qui ont pour fonction particulièrement de soumettre, d’influencer et de gouverner les êtres au moyen des Noms, des Lettres, des Mots et des Versets » (Cf. Le Livre des Chatons des Sagesses, p.94)

    Réponse
    • Abdoulaye-garib27 dit :

      14 novembre 2016 à 22 h 58 min

      c’est just dommages que ces (vrais) légendes reliées aux serpents légendaires ce sont finalement tourner A des cultes d’adoration et de sacrifices animal de sang devant les lieux abritant ces serpents.;;
      ça reste toutefois un sujet culturel
      encore merci A vous grand maitre

      Réponse
85. Modibo dit :

    11 novembre 2016 à 22 h 32 min

    DES DJINNS
    L’ouvrage de Charles-André Gilis, « Aperçus sur la doctrine Akbarienne des Jinns« , aux éditions Albouraq, est constitué de deux études destinées aux « musulmans africains de race noire » selon la quatrième de couverture. Il évoque le conflit et l’assimilation de l’Islam au Soudan au premier siècle de l’Hégire, qui donna lieu à « l’islam noir ». Cela conduit l’auteur à rapprocher ces deux traditions en évoquant leur point commun : leur référence au « monde intermédiaire » (barzakh) et au « Centre suprême ». L’ésotérisme de ces traditions est commun, car il est le noyau de la religion. L’auteur considère ainsi l’Islam comme un « rappel » de cette tradition identique, qu’Ibn Arabi a « formulé de manière complète ».

    Première étude : Aperçus sur la doctrine akbarienne des Jinns

    L’auteur explique que ces êtres ont mauvaise réputation mais que cependant, « l’intérêt qu’ils présent pour les sciences ésotériques est considérable. Ils constituent un des degrés fondamentaux de la manifestation universelle, entre les anges et les hommes. » (p.15) L’auteur donne ensuite la signification du terme « Jinn ». Ce terme vient d’une racine qui signifie « caché aux regards » (ex: Junna=Bouclier). En effet, tans une conception traditionnelle corps/âme/esprit, les hommes se manifestent en tant que corps, et les Jinns se manifestent en tant qu’âme, dans un état subtil qui est invisible pour le commun des mortels : « Ils circulent à l’intérieur des Fils d’Adam de manière insensible, comme le sang« .

    Dans le Coran, le terme « jinn » désigne aussi l’intériorité de l’homme, au contraire de l’extérieur désigné par « ins ». « Allâh le Très-Haut a créé les esprits du feu et de la lumière, c’est-à-dire les jinns et les anges, et les a associés dans le fait d’être cachés aux yeux des hommes, bien qu’ils soient présents parmi eux. Où qu’ils se trouvent, Allâh a placé entre eux et les regards des hommes un « voile caché » de nous : les « jinns » sont les êtres cachés de nous par ce voile; nous ne pouvons les voir, sauf quand ils veulent se manifester à nous. C’est pour cela qu’Allâh a nommé ces deux catégories d’esprits : « jinns », c’est-à-dire « cachés de nous » et invisibles pour nous. » (Cor., 37, 158) « Jinn » signifie donc ce qui n’est pas manifesté, ce qui concerne le monde de l’âme, et donc également les êtres qui occupent ce monde « parmi nous », composé de matière subtile invisible.

    L’auteur explique qu’ensuite, comme les Jinns ne sont cependant pas entièrement spirituels, on les associe aux hommes dans la catégorie des « êtres lourds » (ath-thaqalân). C’est-à-dire que les Jinns vivent aussi dans un monde composé des quatre éléments, cependant ils sont plus « légers » que les hommes. Les jinns sont essentiellement « air et feu » tandis que les hommes « terre et eau ». Il d’agit d’un degré de réalité différent, d’un point de vue cosmologique. L’auteur détaille ensuite ces différentes constitution et l’origine mythique de chacun des types d’êtres. « La doctrine akbarienne rejoint ici celle du Sânkhya dans l’hindouisme, où la procession des tattwas (qui sont les « degrés du cosmos ») est envisagée à partir du Prakriti. » (p.31)

    Symbole Ophite

    Reprenant le modèle de la division tripartite Esprit/Âme/Corps, l’auteur explique que l’âme correspond au feu. Les jinns constitués de « feu » sont donc dans ce monde intermédiaire entre l’esprit et la matière. Ils sont à la fois proches des anges et des humains. « Ils sont invisibles et peuvent prendre de multiples formes. » (p.34) Certains Jinns seraient alors plus matériels tandis que d’autres plus spirituels. Les premiers sont « ceux qui ont commerce avec les hommes : leurs lieux de résidence sont connus et ils sont habituellement considérés comme « dangereux »; ils peuvent se marier avec les êtres humains, négocier et conclure des alliances avec eux; ils ont le pouvoir de les servir ou de leur nuire; ils peuvent être guidés par eux dans la voie de l’islâm et rechercher la compagnie des saints; enfin, ils peuvent former des armées et combattre pour les hommes; cela est avéré dans l’histoire des peuples négroafricains et confirmé dans le Coran à propos de Sulaymân : « On rassembla pour Sulaymân ses armées composées de jinns, d’êtres humains et d’oiseaux » (p.35) L’auteur note en bas de page que les « armées du roi forgeron Soumaworo Kanté étaient des armées de jinns« .

    Dans le chapitre suivant, Charles-André Gilis montre en quoi le fait que les Jinns soient composés de feu pose problème : « c’est le feu qui engendre la recherche du pouvoir contraignant, de la domination et de la puissance, car c’est l’élément qui occupe la place la plus élevée » (p.38) C’est pourquoi Iblis ne s’est pas soumis, il disait que comme il était créé de feu, il était nettement meilleur que l’homme créé d’argile. Cependant, l’eau d’Adam a allégoriquement la capacité d’éteindre le feu des Jinns, et la terre est plus stable. L’auteur reviendra longuement dans les chapitres suivants (p.54 sqq) sur la prééminence de l’eau : « le secret présent dans la force de l’eau était caché [à Iblis] » (p.54) L’eau, passif et associé à la féminité, serait plus fort que le feu. (p.58) Bien sûr, tous les éléments doivent être réunis pour former ce qu’en alchimie on appelle « eau de vie », « eau de feu », « feu liquide », etc (p.61).

    Ibn Arabî conseille donc à quiconque de ne pas chercher la compagnie des Jinns. L’homme avisé doit fuir les jinns. Ils se mêlent constamment de tout et ils sont « les plus ignorants au sujet d’Allâh ». Si l’on transpose le discours d’Ibn Arabî à notre époque, on pourrait penser qu’il s’adresse à ceux qui cherchent à « contacter les esprits » ou faire du « channeling » sans précaution : « Celui qui les fréquente imagine qu’ils peuvent le renseigner sur les êtres qui sont dans le cosmos et sur le devenir du monde, alors qu’ils ne font que reproduire ce qu’ils ont pu entendre et dérober au Plérôme supérieur; il imagine qu’il s’agit d’un don qu’Allâh leur a conféré, alors qu’il n’en est rien ! On n’a jamais vu personne fréquenter les jinns et obtenir d’eux une science quelconque au sujet d’Allâh. Il n’y a à cela aucune exception. La plus haut préoccupation de esprits d’entre les jinns, et le meilleur qu’ils puissent donner, c’est la science relative aux propriétés des plantes, des arbres, des noms et des lettres, qui relèvent de la magie (sîmîa). » (p.41) Ibn Arabî indique ensuite que ceux qui communiquent avec les jinns deviennent orgueilleux et méprisants.

    Comment donc se manifestent les jinns ? « Ils peuvent revêtir toutes les formes sensibles qu’ils désirent. » Leur nature est instable, « comparable à celle des formes engendrées par l’imagination. » (p.45) On évoque parfois des « tourbillons de vapeurs et de fumées » (à ce propos, des petites tornades sont rapportées par certains abductés lors de rencontres rapprochées, et Castaneda décrit la venue des êtres inorganiques par le vent, un courant d’air, un tourbillon). La nature « aérienne » des jinns les rapproche à nouveau de ce monde intermédiaire, l’air dans les doctrines hindoues étant le domaine psychique ou la manifestation subtile (René Génon). Le symbole géométrique du monde intermédiaire est l’octogone, et le nombre huit est fondamental dans de nombreuses traditions (y compris celle du Wagadu).

    Charles-André Gilis revient à nouveau, vers le milieu du livre, sur l’importance de l’eau et de la femme. Selon Ibn Arabi en effet, « Il n’y a, dans tout le monde créé, aucune force plus intense que celle qui procède de la femme; et cela à cause d’un secret que connaissent uniquement ceux qui savent en quoi le monde a été existencié et par quel « mouvement » Dieu l’a existencié. Il est le produit d’un couple de prémisses. Ce qui recherche l’union est demandeur et le demandeur est dépendant; ce qui est recherché pour l’union est demandé, et ce qui est demandé détient la force à l’égard de ce qui a besoin de lui. Le désir ardent (de celui qui demande) est irrésistible. Telle st la situation de la femme au sein de l’existence; telle est la Dignité divine qui la concerne en propre; telle est la cause de la force qu’elle détient. » (p.66) Puis l’auteur note que bien que cette fin de cycle corresponde à un « obscurcissement », « les démons ne peuvent rien contre cette « force intense qui procède de la femme » (sakîna) qui est une présence victorieuse et pacificatrice dans le coeur des vrais croyants. »

    Tlazolteotl, déesse des sorcières tenant le serpent rouge

    Après avoir abordé dans plusieurs chapitres des points de la doctrine d’Ibn Arabi à propos de la nature de la réalité, l’auteur cite des anecdotes rapportées par Ibn Arabi à propos des jinns. L’une d’elle évoque un bûcheron qui avait tué un serpent, et qui a été enlevé par les jinns qui l’accusèrent d’avoir « tué le fils de notre oncle paternel ». L’Envoyé d’Allâh intervient alors en prenant la défense du bûcheron : « Si l’un d’entre vous prends une forme autre que la sienne et est tué dans cette forme, cela ne donne lieu, ni à l’application du talion, ni au prix du sang. » Ici, un jinn s’était donc transformé en serpent. On peut penser ici au bâton de Moïse qui s’st transformé en serpent. On retrouve également chez les Aztèque cette association entre le bâton et le serpent.

    « C’est la même doctrine, celle du barzakh suprême et du renouvelle de la création à tout instant, qui rend compte de l’aspect principiel dont procèdent aussi bien les jinns que le serpent primordial. Par ailleurs, les peuples noirs de l’Afrique subsaharienne, qui ont recueilli de longue date une partie de la tradition égyptienne, sont aujourd’hui presque totalement islamisés. Les jinns manifestent dans cette région une omniprésence constante et l’on y trouve de très nombreux récits qui relatent leurs relations avec les hommes. » (p.91)

    « Indiquons, à titre d’exemple, le cas du chef des jinns Shamharûsh, qui a été mentionné plus haut. Dans une lettre inédite, datée du 14 juillet 1937, René Guénon écrit : « Shamharûsh n’est ni un ange ni un archange, c’est le roi des jinns mu’minîm (croyants), ce qui est tout différent; quand à l’origine de son nom, je n’en ai jamais vu aucune explication. Il paraît d’ailleurs qu’il est mort (passé à un autre état) et que le roi actuel est Maimûn, si bien que nombre de magiciens qui ignorent ce changement s’entêtent à répéter en vain des formules qui ont perdu toute efficacité ! » Il n’est pas sans intérêt de signaler que le nom de Shamharûsh est connu tout aussi bien au Maghreb que dans la région soudanaise et que les récits circulant dans cette région mentionnent le mariage d’une « Maïmûna, fille de Shamharûsh » avec un important « génie tutélaire » survenu en 1922 ou 1923 sur les bords du fleuve Niger. »

    « A ce propos nous ferons l’observation suivante. L’expansion ancienne de l’islâm a entraîné des contacts entre les représentants d’organisations relevant du tasawwuf et ceux des élites négro-africaines. On peut tenir pour assuré qu’il y a eu, là comme ailleurs, une histoire secrète dont la connaissance permettrait seule d’éclairer et d’interpréter les événements extérieurs. » (p.92)

    Réponse
    • Mamadou H Diop dit :

      11 novembre 2016 à 23 h 53 min

      Merci Modibo

      Réponse
      • Modibo dit :

        12 novembre 2016 à 7 h 17 min

        C’est moi qui vous remercie, Maître !

        Réponse
    • Abdoulaye-garib27 dit :

      14 novembre 2016 à 23 h 14 min

      c’est MAïMOUN je voulais épouser mais on dirait qu’un marabout l’a déjà épousé ! LoL
      je n’ai rien dis hein !
      salam pour tous et merci

      Réponse
    • Abdoulaye-garib27 dit :

      14 novembre 2016 à 23 h 23 min

      ou c’est plutôt un maitre géomancien qui aurait épouser jinna-muso MAïMOUN en devançant les marabouts rire…

      Réponse
86. Modibo dit :

    10 novembre 2016 à 19 h 05 min

    « PARLEZ NOUS DE LA MORT » …

    Alors Almira parla, disant : nous voudrions maintenant vous questionner sur la mort.

    Et il dit:

    Vous voudriez connaître le secret de la mort.
    Mais comment le trouverez-vous sinon en le cherchant dans le cœur de la vie?
    La chouette dont les yeux faits pour la nuit sont aveugles au jour ne peut dévoiler le mystère de la lumière.
    Si vous voulez vraiment contempler l’esprit de la mort, ouvrez amplement votre cœur «au corps de la vie.
    Car la vie et la mort sont un, de même que le fleuve et l’océan sont un.

    Dans la profondeur de vos espoirs et de vos désirs repose votre silencieuse
    connaissance de l’au-delà;
    Et tels des grains rêvant sous la neige, votre cœur rêve au printemps.
    Fiez-vous aux rêves, car en eux est cachée la porte de l’éternité.
    Votre peur de la mort n’est que le frisson du berger lorsqu’il se tient devant
    le roi dont la main va se poser sur lui pour l’honorer.
    Le berger ne se réjouit-il pas sous son tremblement, de ce qu’il portera l’insigne du roi?
    Pourtant n’est-il pas plus conscient de son tremblement?

    Car qu’est-ce que mourir sinon se tenir nu dans le vent et se fondre au soleil?
    Et qu’est-ce que cesser de respirer, sinon libérer le souffle de ses marées inquiètes,
    pour qu’il puisse s’élever et se dilater et rechercher Dieu sans entraves?

    C’est seulement lorsque vous boirez à la rivière du silence que vous chanterez vraiment.
    Et quand vous aurez atteint le sommet de la montagne, vous commencerez enfin à monter.
    Et lorsque la terre réclamera vos membres, alors vous danserez vraiment.

    Le prophète – Khalil Gibran

    Réponse
87. jasmin lila129 dit :

    9 novembre 2016 à 20 h 20 min

    Dans un Hadîth que rapportent les Imâm as-Souyoûti, al-Qastallâni, ibn ‘Arabi as-Soûfi et d’autres… Jâber (ra) demanda un jour au Prophète Bien-Aimé (Sws)) : « Ô Messager d’Allâh, quelle est la première chose qu’Allâh a créé ? » Il répondit : « Ô Jâber, il s’agit de la Lumière de ton Prophète, Allâh l’a créé et Il créa ensuite en elle tout ce qu’il y a de bien, puis Il créa toute chose ». Et lorsqu’Il créa cette Lumière, Il la plaça face à Lui dans le degré du rapprochement (maqâm ul-qurb) durant 12 000 ans, puis Il la divisa en quatre parties : d’une de ces parties Il créa le Trône (al-‘Arch), d’une autre partie Il créa le Piédestal (al-Kursi ), d’une autre encore Il créa les anges porteurs du Trône et ceux du Piédestal. Quant à la quatrième partie, Il la plaça dans le degré de l’Amour (maqâm ul-Hubb) durant 12 000 ans, puis Il la divisa en quatre parties : d’une de ces parties Il créa la Plume (al-Qalam), d’une autre partie Il créa la Tablette (al-Lawh), d’une autre encore Il créa le Paradis.Quant à la quatrième partie, Il la plaça dans le degré de la peur (maqâm ul-khawf) durant 12 000 ans, puis Il la divisa en quatre parties : d’une de ces parties Il créa les anges, d’une autre partie Il créa le soleil, d’une autre encore Il créa la lune et les planètes.
    Quant à la quatrième partie, Il la plaça dans le degré de l’espoir (maqâm ul-rajâ’) durant 12 000 ans, puis Il la divisa en quatre parties : d’une de ces parties Il créa l’intellect (al-‘aql), d’une autre partie Il créa la science et la sagesse, et d’une autre encore Il créa les anges qui empêchent de commettre le mal (‘isma) et la facilité du chemin vers le bien (at-tawfîq).Quant à la quatrième partie, Il la plaça dans le degré de la pudeur (maqâm ul-Hayâ) durant 12 000 ans, puis Allâh –‘azza wa jall- la regarda, la Lumière se mit alors à perler de sueur, et en coulèrent 124 000 gouttes de Lumière. Allâh créa alors de chaque goutte l’esprit d’un prophète ou d’un messager. Puis les esprits des prophètes respirèrent, et Allâh créa de leurs souffles les saints (awliyâ), les martyrs (chuhadâ), les bien-heureux (su’adâ) et les obéissants (mutî’oûn) jusqu’au jour du Jugement. Le Trône et le Piédestal sont donc créés de ma Lumière, les anges des sept cieux sont créés de ma Lumière, le soleil, la lune et les planètes sont créés de ma Lumière, l’intellect et la facilité du chemin vers le bien sont créés de ma Lumière, les esprits des messagers et des prophètes sont créés de ma Lumière, et les martyrs, les bien-heureux et les pieux sont issus de ma Lumière.Allâh créa ensuite 12 000 voiles et établit ma Lumière, qui est la quatrième partie de chaque voile, et dans chaque voile il y a 1000 années, qui sont les degrés de la servitude (‘ouboûdiya), de la quiétude (sakîna), de la patience (sabr), de la sincérité (sidq) et de la certitude (yaqîn). Allâh plongea alors cette Lumière dans chaque voile durant 1000 ans, et lorsqu’Il l’en ressortit, Il la plaça dans la Terre. Cette Lumière éclaira alors tout ce qu’il y a entre l’orient et l’occident tel un flambeau au cœur de la nuit noire .Allâh créa ensuite Âdam de terre et plaça en lui cette Lumière sur son front, et après Âdam la Lumière fut transmise à son fils Shîth, et ainsi elle n’a cessé d’être transmise d’homme pur en homme bon, et d’homme bon en homme pur, jusqu’à ce qu’Allâh la fasse parvenir à ‘AbdAllâh ibn ‘abd al-Muttalib, et de lui elle fut transmise à l’utérus de ma mère Âmina bint Wahb, ma Lumière fut ensuite mise au monde et je fus fait seigneur des Messager, Sceau des Prophètes, Miséricorde pour les mondes et chef de file de ceux qui, au Jour du Jugement, portent les traces blanches laissées par les ablutions. Voilà, c’est ainsi qu’a commencé la création ô Jâber. » relaté par l’Imâm as-Souyoûti dans al-Khasâ’is al-Kubrâ]
    Dans ce Hadîth, nous voyons que la Lumière Mouhammadienne, lors de la création de l’univers, fut placée dans cinq stations successives :
    la station de la Proximité (maqâm al-qurb), qui correspond au Point Trésoriel.
    la station de l’Amour (maqâm al-Hubb), qui correspond au Alif.
    la station de la Peur (maqâm al-khawf), qui correspond au lâm al-marifa.
    la station de l’Espoir (maqâm al-Rajâ’), qui correspond au lâm al-qabd.
    la station de la Pudeur (maqâm al-Hayâ’), qui correspond au hâ’ al-hawiya.
    Puis, le Prophète ( Sws) nous informe que : « Allâh créa ensuite 12 000 voiles et établit ma Lumière, qui est la quatrième partie de chaque voile, et dans chaque voile il y a 1000 années, qui sont les degrés de la servitude (‘ouboûdiya), de la quiétude (sakîna), de la patience (sabr), de la sincérité (sidq) et de la certitude (yaqîn). Allâh plongea alors cette Lumière dans chaque voile durant 1000 ans, et lorsqu’Il l’en ressortit, Il la plaça dans la Terre. Cette Lumière éclaira alors tout ce qu’il y a entre l’orient et l’occident tel un flambeau au cœur de la nuit noire. ».

    Il est fait référence ici aux 12 lettres de la Parole lâ ilâha illa Allâh : dans chaque lettre se trouve 1000 voiles. Or, cette Parole est composée de trois lettres différentes : Alif, lâm et hâ’… de même que le Nom Allâh est composé d’un Alif, de deux lâm et d’un hâ’. Toute la Science de « lâ ilâha illâ Allâh » est donc comprise dans « Allâh » : « Dis : « Allâh » puis laisse-les s’amuser dans leur égarement » [s6.v91]. La Science du Tassawwuf, qui est la mère de toutes les sciences (religieuses comme profanes) est donc entièrement réunie dans la Lecture du Nom Allâh, selon les cinq stations susmentionnées de la Connaissance divine et auxquelles viennent s’ajouter deux stations de Connaissance de la Nafs. L’objectif du cheminant étant de remonter chacune de ces stations jusqu’à atteindre la Proximité divine, ce qui correspond au retour vers le lieu en dehors de l’espace et au moment en dehors du temps où chaque âme attesta du Tawhîd : « Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: «Ne suis-Je pas votre Seigneur?» Ils répondirent : «Mais si, nous en témoignons…» – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : «Vraiment, nous n’y avons pas fait attention» » [s7.v172].

    Réponse
88. Modibo dit :

    9 novembre 2016 à 19 h 04 min

    Dans cet extrait de l’Ode mystique 123, Rûmî nous invite à nous rappeler que tout comme l’a dit Moïse: « Je n’ai plus à chercher, puisque j’ai trouvé. »
    Grâces soient rendues à Dieu !
    La demeure du coeur ne contient que Lui seul.

    J’ai vu ce noble Roi au beau visage,
    Celui qui est l’oeil et le luminaire des coeurs,
    Celui qui est le compagnon et le compatissant des coeurs,
    Celui qui est l’âme et l’univers qui engendre les âmes,
    Celui qui octroie la sagesse à la sagesse,
    Celui qui donne de la pureté à la pureté,
    Celui qui est le lieu de la prosternation de la lune et du firmament,
    Celui qui est la qibla de l’âme des saints.
    Chaque atome de mon corps s’écriait séparément: Grâces soient rendues à Dieu !*
    Quand Moïse aperçut soudain
    Cet éclat provenant du Buisson Ardent,
    Il s’écria : « Je n’ai plus à chercher,
    Puisque j’ai trouvé un tel don »
    Dieu dit : »O Moïse, renonce à ton voyage,
    Jette ce bâton que tu tiens à la main (Coran,XXVII, 10)
    En cet instant Mpïse exila de son coeur
    Voisins, parents, connaissances.
    « Enlève tes sandales » (Coran XX, 12), consiste en ceci :
    Détache-toi du désir des deux mondes ;
    La demeure du coeur ne contient que Lui seul
    Le coeur connait le zèle des prophètes.
    Dieu dit : « Je ferai de ton ennemi une main tendue par amitié,
    Je métamorphoserai ton ennemi en appui,
    Afin que tu saches que c’est seulement par Ma grâce
    Qu’existent les amis pleins de charme et de fidélité.
    Ta main et ton pied deviendraient pour toi comme un serpent,
    Si j’y mettais la souffrance.
    O main ne saisis que Nous-même.
    O pied, ne recherche que le But.
    Ne fuis pas Notre peine, car partout
    Où se trouve la peine, existe un moyen d’y remédier. »
    Personne n’a pu fuir la peine, sans que
    Lui soit arrivé en échange quelque chose de pire.

    Donc, ne sois pas de ceux qui doutent (Coran VI, 114

    Réponse
89. Modibo dit :

    7 novembre 2016 à 18 h 33 min

    LE VOYAGE DE LA GUIDANCE OU LE VOYAGE D’ABRAHAM, L’AMI INTIME – SUR LUI LA PAIX –.

    « Je vais vers mon Seigneur ; Il me guidera » (37: 99). Dieu lui offrit comme hospitalité la rançon de son fils, quand il descendit chez Lui. La jouissance grandit en effet à la mesure de l’amertume de la peine. Après avoir reçu la bonne nouvelle que sa prière avait été exaucée : « Seigneur, fais-moi don d’un enfant d’entre les saints ! » (37: 100), l’objet de cette nouvelle fut une source d’épreuve pour lui, car il avait demandé à Dieu autre chose que Lui. Dieu est jaloux et Il éprouva Abraham en lui demandant le sacrifice de son fils, ce qui était encore plus terrible que de lui demander le sacrifice de son âme, qui ne lui opposait d’autre adversaire qu’elle-même, et que par la moindre des pensées il pouvait repousser sans avoir beaucoup à combattre. Tandis que dans l’épreuve du sacrifice de son fils, le grand nombre de ses adversaires lui imposaient un combat d’autant plus fort. Il fut donc éprouvé par le sacrifice de ce qu’il avait demandé à son Seigneur, réalisa l’origine de cette épreuve et, sous la loi de l’événement, ce fut comme si, bien que toujours vivant, il avait lui-même été sacrifié. C’est alors que lui fut annoncé Isaac – sur lui la paix – sans demande de sa part. Il reçut tout à la fois rançon et substitution, tout en gardant celui auquel Isaac avait été substitué et réunit acquisition et don. Le sacrifice est une œuvre acquise par Abraham du fait de Sa demande, et donnée de par la rançon qu’il n’avait pas demandée. Isaac fut donné et Ismaël réunit en lui les aspects d’acquisition et de don. Il fut pour son père à la fois acquis et donné. La perfection de sa réalité essentielle lui valut de porter dans ses reins Muhammad – que Dieu répande sur lui la grâce et la paix – ou plutôt c’est parce que Muhammad se trouvait dans ses reins, qu’Ismaël bénéficia de cette perfection et de cet accomplissement. C’est pourquoi dans notre loi les bêtes sacrifiées sont pour nous une rançon qui nous délivre du feu.

    Celui qui cherche à accomplir ce voyage de la guidance accordée par Dieu, qu’il réalise pleinement le monde de son imagination, où les réalités supérieures doivent descendre sur lui. La difficulté de cette étape vient de ce qu’elle est un lieu de passage, non recherché pour lui-même, mais pour ce qui doit s’y accomplir. Ne franchit cette étape que l’homme véritable. On appelle interprétation du songe (ta’bîr al-ru’yâ) « l’action de passer» (‘ibâra) car l’explication passe du songe à sa signification. Le Prophète ­ que Dieu répande sur lui la grâce et la paix ­ passa ainsi du lien à la fermeté dans la religion et du lait à la science (1). Une fois arrivé, on trouve. Si l’Ami intime de Dieu ­ sur la paix ­ était passé de son fils au bélier, il aurait vu la rançon avant son occurrence et il se serait conformé à l’ordre divin le cœur serein, ayant connaissance de l’aboutissement final (2). Mais la demande à son Seigneur autre que son Seigneur le plongea dans une obscurité qui l’empêcha de franchir ce « passage », car il est impossible de passer dans l’obscurité, on ne sait où poser le pied. Il n’aurait pas connu alors une telle jouissance ni une grâce divine aussi visible. La rançon fut le bélier, maison zodiacale de la haute noblesse (3) du centre et esprit du monde, la plus noble et la plus élevée des maisons zodiacales. Le bélier fut le substitut du corps d’Ismaël non de son esprit, car le corps et la maison ont ceci en commun : le sacrifice n’affecte que le corps, et la destruction et la ruine ne touchent que les maisons.

    Quand l’homme voyage dans le monde de son imagination, il doit le dépasser pour arriver à celui des réalités supérieures. Il voit alors les choses telles qu’elles sont et reçoit le don absolu qui n’est conditionné par aucune œuvre d’acquisition ; il tire sa nourriture « d’au-dessus de lui » alors qu’auparavant il la tirait « de dessous ses pieds » (4). Le don divin procure la permanence en Dieu au contraire de la contemplation (5). Il est donc écrasement (sahq) (6) et non effacement (mahq) (7). Celui qui est écrasé voit séparées toutes les parties de lui-même. Son éloignement est donc encore plus grand que l’état d’effacement. Si Abraham n’avait commencé sa prière en disant : « Fais-moi don d’un enfant d’entre les saints ! », il aurait reçu comme bonne nouvelle une contemplation, non Isaac. Isaac écrasa (ashaqa Ishâq) celui qui demandait une créature, en l’éloignant de l’effacement de son être. Cette bonne nouvelle faisait donc allusion à la station de l’éloignement impossible. En effet, les choses divines descendent selon la prédisposition du réceptacle, qui était ici insuffisamment dépouillé et tourné vers Lui. Comment lui ferait-Il don de l’être (8), alors qu’il ne pourrait le recevoir ? Le Donateur est très-Savant et très-Sage ; l’instant est juge et le fils procède du monde du partage (‘alam al-tabdîd) (9).

    (1) Deux interprétations du Prophète : la première dans un hadîth indiquant certaines clés pour l’interprétation ; la seconde, à propos d’une vision où le Prophète se voit boire du lait et donner le reste à ‘Umar. Cf. Bukhârî, Sahîh, ta’bîr, 14-5 et 24, IX 45 et 47-8.
    (2) Sur l’absence d’interprétation de la vision par Abraham, voir également Fusûs al-hikam, p. 85. On remarquera que dans cet ouvrage, le sacrifice et l’interprétation sont traités dans le Verbe d’Isaac.
    (3) Pour rendre les deux sens du mot sharaf, noblesse et élévation au sens spatial.
    (4) Cf. Coran 5 : 66 : « S’ils s’en tenaient de façon droite à la Torah, à l’Evangile et à ce qui leur a été révélé, ils mangeraient d’au-dessus d’eux et de dessous leurs pieds …» ; allusion, selon Ibn ‘Arabî, aux sciences inspirées et aux sciences acquises par les œuvres. Cf. Futûhât II 488 chap. 206, 594-5 chap. 276, III 439 chap. 371.
    (5) Car la contemplation, résultat d’une acquisition, conduit à l’extinction.
    (6) « Jeu de mot » sur le nom d’Isaac en arabe : Ishâq, qui est en même temps le nom d’action du verbe ashaqa, de même racine que sahq, l’« écrasement », mais signifiant « éloigner » ; cf. l’expression ashaqa-hu ’llâh « que Dieu l’éloigne ».
    (7) Sur cette notion, cf. Futûhât, II 554 chap. 155.
    (8) Al-‘ayn : l’identité de l’être.
    (9) Tabdîd vient de baddada qui signifie « séparer » (= farraqa), mais un autre verbe de la même racine : badda signifie «donner à chacun sa part » (budda). Tabdîd connote donc les sens de don, de séparation et de fragmentation.

    [Muhyî-d-Dîn Ibn ‘Arabî, Kitâb al-isfâr ‘an natâ’ij al-isfâr, présenté, traduit et annoté par Denis Gril dans Le dévoilement des effets des voyages, éditions de l’éclat, 1994.]

    Réponse
90. Modibo dit :

    6 novembre 2016 à 12 h 28 min

    Sur les vaines occupations des gens du siècle

    Quel charme vainqueur du monde
    Vers Dieu m’élève aujourd’hui ?
    Malheureux l’homme, qui fonde
    Sur les hommes son appui.
    Leur gloire fuit, et s’efface
    En moins de temps que la trace
    Du vaisseau qui fend les mers,
    Ou de la flèche rapide,
    Qui loin de l’oeil qui la guide
    Cherche l’oiseau dans les airs.

    De la Sagesse immortelle
    La voix tonne, et nous instruit,
    Enfants des hommes, dit-elle,
    De vos soins quel est le fruit ?
    Par quelle erreur, Ames vaines,
    Du plus pur sang de vos veines
    Acceptez-vous si souvent,
    Non un pain qui vous repaisse,
    Mais une ombre, qui vous laisse
    Plus affamés que devant ?

    Le pain que je vous propose
    Sert aux Anges d’Aliment :
    Dieu lui-même le compose
    De la fleur de son froment.
    C’est ce pain si délectable
    Que ne sert point à sa table
    Le Monde que vous suivez.
    Je l’offre à qui veut me suivre.
    Approchez. Voulez-vous vivre ?
    Prenez, mangez, et vivez.

    O Sagesse, ta parole
    Fit éclore l’Univers,
    Posa sur un double Pôle
    La Terre au milieu des Mers.
    Tu dis. Et les Cieux parurent,
    Et tous les Astres coururent
    Dans leur ordre se placer.
    Avant les Siècles tu règnes.
    Et qui suis-je que tu daignes
    Jusqu’à moi te rabaisser ?

    Le Verbe, image du Père,
    Laissa son trône éternel.
    Et d’une mortelle Mère
    Voulut naître homme, et mortel.
    Comme l’orgueil fut le crime
    Dont il naissait la Victime,
    Il dépouilla sa splendeur,
    Et vint pauvre et misérable,
    Apprendre à l’homme coupable
    Sa véritable grandeur.

    L’âme heureusement captive
    Sous ton joug trouve la paix,
    Et s’abreuve d’une eau vive
    Qui ne s’épuise jamais.
    Chacun peut boire en cette onde.
    Elle invite tout le monde.
    Mais nous courons follement,
    Chercher des sources bourbeuses,
    Ou des citernes trompeuses
    D’où l’eau luit à tout moment.

    Jean Racine, Cantiques spirituels

    Réponse
91. jasmin lila129 dit :

    5 novembre 2016 à 18 h 32 min

    Avant de pénétrer dans le monde de l’imaginal, je partage avec vous ce cours que j’ai eu avec L’EFT
    Essayons de préciser et de définir les différents concepts du vocabulaire de l’imaginaire car il n’est pas toujours facile de se retrouver dans les différents termes d’imagination, d’imaginaire et d’imaginal.

    L’imagination peut être la faculté de la psyché, à partir de ce qu’elle connaît, à se représenter des images (dans le sens d’une représentation mentale du monde matériel, visible ou du monde immatériel, invisible), des sensations ou des situations qu’elle a déjà perçues et qu’elle se remémore. A l’aide de ces images connues la personne peut projeter, par la pensée, une situation future ou, inversement, se souvenir du passé ; c’est ce qui, pour nous, correspond à l’imaginaire social institué et à la capacité de se remémorer le monde de la réalité concrète et matérielle. Mais l’imaginaire c’est aussi la faculté de former des images qu’on ne connaît pas ou de créer des images en combinant les idées. Il s’agit ici de créer ou d’inventer des images, des situations, des sensations et de permettre l’actualisation d’un potentiel par l’éveil de ce qui, en l’homme, existe à l’état de disposition.

    Cette faculté de créer, d’imaginer quelque chose que l’on ne connaît pas, peut être orientée selon deux possibilités : 1) les idées, les concepts nouveaux permettant le progrès de tout ce qui se rattache au monde de la réalité concrète (progrès scientifique, technique, intellectuel, etc…) ; cette fonction de création est dirigée vers le mental, l’intellect, la raison. L’imaginaire est alors le reflet de la pensée et des conditionnements sociaux, culturels, religieux…, permettant de reproduire par la pensée les symboles, les signes, les images acquises de l’extérieur au cours de la socialisation et de l’éducation, sans qu’il n’y ait aucun effet transformateur de la conscience. ) l’émergence d’images, de sensations ou de situations nouvelles, complètement inconnues permettant l’accès au monde du réel, non-rationnel, immatériel et ouvrant à la transcendance, c’est-à-dire à l’esprit. Il s’agit là d’une imagination créatrice produite par l’ouverture de la psyché aux grands mythes, symboles, archétypes, au sans fond du monde, permettant l’émergence de la création du monde sensible et d’une recherche de sens de l’existence.

    Ainsi la conscience dispose de deux manières pour se représenter le monde. L’une correspond à la représentation exacte d’une réalité connue, l’autre symbolise la perception intérieure de quelque chose d’impossible à voir, qui n’a aucune réalité matérielle et qui peut sembler être une illusion.

    Nous pensons que les concepts d’imaginaire et d’imagination active ou créatrice renvoient aux concepts de réalité et de réel. Qu’est-ce que la réalité ? Qu’est-ce que le réel ? Nous définissons la réalité comme le monde des significations construites par la pensée et par l’intermédiaire du langage, c’est-à-dire de l’imaginaire social institué, au sens de Castoriadis3, et qui nous permet de percevoir le monde extérieur. Le monde de la réalité est un monde signifiant et limité. Dans le monde de la réalité, c’est-à-dire le monde culturel et social dans lequel nous vivons, nous évoluons par accumulation du savoir et analyse rationnelle des phénomènes. C’est un monde conceptuel permettant à l’homme de créer du sens pour son existence mais au sein duquel il ne parvient parfois plus à percevoir ce qu’il y a au-delà de cette réalité construite et qui finalement, est illusoire. Le monde de la réalité est également constitué de l’imaginaire religieux et psychologique, pouvant nous permettre de nous ouvrir à notre monde intérieur tout en le conceptualisant

    Le réel est ce qui se découvre et dont on fait l’expérience lorsque l’on s’éloigne des codages religieux, sociologiques, psychologiques et de toutes réalités établies. C’est ce moment où l’on entre dans un silence intérieur où il n’y a plus ni concepts, ni images ; on accède alors à une connaissance directe du monde. L’accès au réel peut s’effectuer par ce que Jung a nommé l’imagination active et/ou créative ou par l’Imaginal, correspondant à une fonction transcendante de la psyché permettant à l’homme de relier le visible et l’invisible, le matériel et le spirituel.

    Ainsi, l’imaginaire crée la réalité et constitue le monde des significations qui tentent d’expliquer les mystères de la vie, tant à travers le scientisme que les systèmes philosophiques ou religieux. L’imaginaire est créateur de sens, il construit le sens de notre vie. Cette réalité, créée de toute part par l’homme correspond-elle à la vérité ? Est-elle une illusion ? Ces constructions conviennent-elles à l’ensemble des êtres, les rendent-elles heureux ou les aliènent-elles en les faisant parfois souffrir ? La souffrance semble souvent provenir du fait que l’homme, depuis toujours, confond la réalité signifiante qu’il prend pour la vérité et à laquelle il s’identifie avec le réel avec lequel il n’a plus de contact et qu’il juge illusoire.

    Le scientisme et le rationalisme enferment l’homme dans une conception du monde matérielle, concrète ; l’imaginaire est, dans cette vision du monde, uniquement tournée vers l’aspect rationnel des choses. La plupart des hommes semblent avoir perdu la relation avec l’imagination créative permettant de s’ouvrir à la partie immatérielle et non-rationnelle du monde et ouvrant sur le réel, propre à développer leurs capacités personnelles à trouver du sens et à cheminer vers eux-mêmes. Nous pensons que c’est en dépassant l’imaginaire social institué, c’est-à-dire la réalité signifiante que l’on prend pour la Vérité mais qui n’est qu’une illusion, qu’un être humain peut, par l’intermédiaire de l’imaginal tourné vers la dimension spirituelle, accéder à toute une part oubliée de lui-même, puis laisser le réel se dévoiler et accéder à la totalité de l’être et du monde.

    L’imaginal ouvrent l’homme à la transcendance, au monde invisible du « réel » et lui permet de cheminer vers son plus haut degré de réalisation et de sens de la vie, par la réconciliation des contraires : le réel et la réalité, l’invisible et le visible, le spirituel et le matériel, l’Esprit et le corps. Quand cette réconciliation se produit l’homme s’ouvre à sa véritable nature, dépasse les limites de sa conscience personnelle (moi/ego) et accède à une conscience plus haute (Soi) conduisant à l’expérience de la non dualité, de l’amour, de la compassion, de l’humilité, de la responsabilité et au sentiment de reliance au monde et à l’autre.

    C’est en étudiant la spiritualité et la philosophie iranienne qu’Henry Corbin a pu élaborer son concept d’imaginal à partir de l’idée qu’il existe un monde intermédiaire entre le sensible et l’intelligible, entre la réalité et le réel, entre le visible et l’invisible ; c’est le monde de l’imaginal qui permet de trouver l’équilibre entre ces deux polarités.

    Il est impossible de pénétrer dans le monde de l’imaginal avec les sens, c’est le lieu des événements psycho-spirituels (visions, intuitions, rupture avec les lois physiques de l’espace et du temps). Ce monde est souvent jugé imaginaire, c’est-à-dire irréel par la vision rationnelle et empirique du monde scientifique actuel. C’est par l’imagination active ou méditation qu’il est possible d’atteindre ce monde de l’imaginal, transmutant ainsi les données sensibles en symboles. C’est par le processus de cette transmutation que s’effectue une transformation de la conscience et le passage du matériel au subtil ou spirituel. Nous trouvons, dans la tradition iranienne, l’idée d’un état intermédiaire de la conscience, entre veille et sommeil, permettant de pénétrer dans le monde des visions et de la connaissance, enseignant à l’homme sa véritable nature. « L’organe de cette vision, c’est l’imagination active qui seule pénètre dans le royaume intermédiaire, se rend visible à elle-même l’invisible du visible »… »L’imagination est essentielle et consubstantielle à l’âme ; elle est pour l’âme un organe au même titre que ta main est un organe pour ton corps physique ».

    L’homme, avec son corps matériel et ses sens, construit sans cesse un monde de signification, l’empêchant d’avoir accès au monde du réel. Un voile empêche l’homme d’avoir l’intuition du monde intermédiaire. Ce n’est guère que par son inconscient, lorsqu’il s’endort, qu’il parvient encore à entrer en contact avec le monde d’images actives. Ainsi l’imaginal est comme captif, enfermé au plus profond du corps matériel de l’homme. En soulevant le voile de l’ignorance dans laquelle il est enfermé, par l’exode qui le mène hors de son imagination captive, l’homme peut rejoindre le monde de l’imaginal et entrer dans des états modifiés de la conscience, pouvant conduire à la révélation de l’individualité éternelle et à la connaissance du monde de l’Esprit. Le monde mystique des images archétypales a une valeur noétique, dans la mesure où les perceptions imaginatives peuvent être les fenêtres par lesquelles pénètre en nous la lumière du monde supérieur. L’illumination ou l’état de grâce est ce moment où l’individu est touché ou pénétré par une image archétype chargée de l’énergie du monde céleste et comme transformé par elle.

    Réponse
92. Modibo dit :

    5 novembre 2016 à 8 h 47 min

    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre Maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam `alayhi s-salâm au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam

    Fakhr d-dîn ar-Râzî explique le sens de Istawâ

    Le Qour’ân honoré comporte des ‘âyah (versets du Qour’ân) explicites (mouHkamât) et des ‘âyah non explicites (moutachâbihât). Allâh Ta`âlâ dit :

    ﴿ هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ ﴾

    (houwa l-ladhî ‘anzala `alayka l-kitâba minhou ‘âyâtoun mouHkamâtoun hounna ‘oummou l-kitâbi wa ‘oukharou moutachâbihât fa’amma l-Ladhîna fî qoulôubihim zayghoun fayattabi`ôuna mâ tachâbaha minhou btighâ’a l-fitnati wa btighâ’a ta’wîlih)

    Ce qui signifie : « Allâh est Celui Qui a fait descendre sur toi le Livre qui comporte des ‘âyah explicites qui sont la base du Livre et d’autres non explicites. Quant à ceux dont le cœur comporte un égarement ils vont s’attacher à ce qui n’est pas explicite pour en donner une mauvaise interprétation afin d’égarer les gens », [sôurat ‘Ali `Imrân / 7]. Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

    « القرءان إما حجة لك أم عليك »

    ( Al-Qour’ânou ‘immâ Houjjatoun laka ‘am `alayka )

    ce qui signifie : « Le Qour’ân est une preuve pour toi ou contre toi », c’est à dire que si la personne interprète mal le Qour’ân cela sera contre elle. Ainsi il n’est pas permis d’interpréter le Qour’ân selon son propre avis mais on demande aux gens de la connaissance, dignes de confiance. Allâh Ta`âlâ dit :

    ﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ ﴾

    (fas’alôu ‘ahla dh-dhikri ‘in kountoum lâ ta`lamôun)

    Ce qui signifie : « Demandez aux gens de la connaissance si vous ne savez pas », [sôurat An-NaHl / 43].

    Par ailleurs il faut savoir que le Qour’ân a été révélé en langue arabe et il n’est pas permis de le traduire mot à mot comme font certaines personnes ignorantes de la science de la religion. Ceux qui traduisent mot à mot, induisent ainsi plusieurs contradictions or dans le Qour’ân il n’y a pas de contradictions. La manière correcte est de traduire l’interprétation correcte du verset, le sens de la ‘âyah donné par les savants interprètes.

    Donc si quelqu’un dit des paroles en français qui comporte une assimilation de Dieu à Ses créatures (en lui attribuant les organes ou la localisation ou l’établissement ou le contact ou le déplacement ou la position assise ou debout ou le changement d’humeur ou la colère ou les sentiments ou tout ce qui est des attributs des créatures), on lui dit ces paroles c’est toi qui les a dites ou tu les a lues dans certains livres qui prétendent traduire le Qour’ân, or ces paroles en français sont l’œuvre d’un humain et ne proviennent pas du Qour’ân qui est bien en langue arabe et ces paroles en français contredisent les versets explicites indiquant clairement que Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures et ceci nous indique clairement que ces paroles en français qui comportent une assimilation de Dieu à Ses créatures sont catégoriquement rejetées.

    De plus il n’est pas permis de dire que Dieu a un fils pas comme nous ou un visage pas comme nous ou une main pas comme nous ou qu’Il s’assoit ou s’établit pas comme nous car tout ceci n’est pas valable du point de vue de la langue et de la religion et ceci est de la mécréance et celui qui a commis de la mécréance doit prononcer qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad et le messager de Dieu pour revenir à l’islam en ayant délaissé la mauvaise croyance (on dit à la personne qui prétend ces mauvaises paroles au sujet de Dieu, toi tu n’accepterais pas qu’on dise de toi tu es stupide mais pas comme les stupides car le mot stupide n’admet qu’un seul sens du point du vu de la langue qui est péjoratif).

    L’Imam Ach-Chahrastani parle du fait de traduire les termes au sujet de Dieu dans une autre langue
    L’Imam Ach-Chahrastani dans son livre al-milal wa n-niHalDans son livre « Al-Milal wa n-Nihal » (page 68 de cette édition), l’Imam Ach-Chahrastani a dit :

    « Certains [savants] étaient prudents au point qu’ils ne traduisaient pas les mots « yad », « wajh » et « istiwa » en farsi [persan] ainsi que pour tout ce qui est parvenu et qui est du même genre. S’ils avaient besoin d’une expression pour les mentionner, ils citaient mot pour mot [les expressions révélées en arabe]. En effet telle est la voie saine : cela ne constitue en rien de l’assimilationnisme tachbîh. »

    Informations utiles :

    – Le Chaykh MouHammad Ibnou ‘Abdou l-Karim Ach-Chahrastani est décédé en 548 de l’Hégire (raHimahou l-Lah) c’est-à-dire il y a plus de 880 ans. Il était du madh-hab (école de jurisprudence) de l’Imam Ach-Chafi`iyy.

    – Son livre « Al-Milal wa n-NiHal » traite des différentes religions et des différentes sectes se réclamant de l’Islam tel que les mou`tazilah, les jabriyyah, les khawaridj, les mouchabbihah etc…

    L’Imam Ach-Chahrastani parle du fait de traduire les termes au sujet de Dieu dans une autre langue – Ici il dit que certains savants ne s’aventuraient pas à traduire certains mots présents dans les versets non-explicite (moutachâbihât) tel que « yad », « wajh » ou « istiwa » ainsi que les autres termes du même ordre. Et que ces savants se contentaient de citer mot pour mot le terme tel qu’il est mentionné dans les textes du Qour’ân et du Hadîth, c’est à dire en arabe.

    – Cela a également été mentionné par l’Imam Abou Hanîfah dans son livre « Al-Fiqh Al-Akbar », dans lequel il dit qu’on ne peut pas traduire le terme « yad » en persan, car le mot persan ne donne que le sens de l’organe.

    – Ceux qui sont précautionneux concernant leur religion suivent également cette règle pour le français. Ou bien ils traduisent selon l’interprétation correct donnée par les savants de l’Islam.

    – Malheureusement dans de nombreuses prétendues traductions du Qour’ân et des recueils de Hadîth, les auteurs n’ont pas fait preuve de prudence et se sont aventuré à traduire ces termes selon le sens apparent et non selon le sens du verset et du Hadîth. Par cela ils ont induit en erreur beaucoup de personnes ignorantes de la richesse de la langue arabe. Au point qu’en lisant ces ouvrages, certains se sont mis à croire que Allâh aurait des mains, un pied, un visage, des yeux; qu’Il serait concerné par l’étonnement, l’orgueil, le rire, la colère, l’oubli, la position assise, l’établissement, la descente, la venue, la direction, l’endroit et de nombreuses autres caractéristiques humaines. Ainsi ces gens là pense avoir lu le Qour’ân, et des Hadîth du Prophète (salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam) et ils pensent être musulman alors qu’ils ont une croyance très éloignée de l’Islam.

    – Alors soyons prudent, car les livres que l’on trouve sur le marché français sont dans de nombreux cas parsemés non seulement d’expressions qui nuisent à la compréhension, mais aussi et surtout, d’expressions qui nuisent à la vraie croyance.

    Les versets explicites sont les versets dont le sens visé est connu d’une manière claire, tels que Sa parole Ta`âlâ :

    ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾

    (layça kamithlihi chay’ )

    Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ /11], de même Allâh Ta`âlâ dit :

    ﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾

    (wa lam yakoun lahou koufouwan ‘aHad )

    Ce qui signifie : « Il n’a aucun équivalent », [sôurat Al-‘IkhlâS / 4]. Quant à ce qui est non explicite, c’est ce qui comporte plusieurs sens dans la langue et qui a besoin d’une interprétation convenable pour retenir le sens conforme à ce qui est explicite. Il n’est donc permis à quiconque de faire exégèse du Qour’ân selon son propre avis. On demande plutôt aux gens de science afin de ne pas assimiler Dieu à Ses créatures. Ainsi, il est un devoir d’interpréter ce qui est non explicite dans les textes d’une manière conforme aux textes qui sont explicites. A cette occasion, nous allons citer certains versets non explicites en donnant leur interprétation, conforme aux versets explicites. Allâh Ta`âlâ dit :

    ﴿ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ﴾

    (‘ilayhi yaS`adou l-kalimou T-Tayyibou wa l-`amalou S-SâliHou yarfa`ouh)

    Ce qui signifie : « Les bonnes paroles montent vers l’endroit honoré par Allâh et les bonnes œuvres y sont élevées » [sôurat FâTir / 10]. L’endroit honoré par Allâh est le ciel, ce qui est conforme au verset :

    ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾

    (layça kamithlihi chay’)

    Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ /11]. Ceci est une interprétation correcte qui ne comporte pas d’assimilation de Allâh avec Ses créatures.

    Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré:

    ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾

    (Ar-RaHmânou `ala l-`archi stawâ)

    Ce qui signifie : « Allâh domine le Trône par Sa puissance et Il le préserve » [sôurat Tâhâ / 5]. L’objectif dans ce verset est que nous sachions que Allâh est tout puissant sur toutes les créatures. En effet, le Trône étant le plus grand de tous les corps, si Allâh domine le Trône, Il domine à plus forte raison tout le reste. Il est interdit d’interpréter un verset non explicite dans un sens qui ne convient pas d’être attribué à Allâh `azza wa jall. Ainsi il n’est pas permis de dire que (istawâ) signifie « s’est assis ou établi » comme ont mal traduit certains gens égarés, car ceci impliquerait une assimilation de Dieu à ses créatures, en effet celui qui est assis ou installé est limité et a donc besoin de qui lui a donné cette limite et celui qui a besoin n’est pas Dieu. Dieu n’a besoin de rien. Voir: La Croyance en Dieu, Unicité, TawHid

    Ainsi celui qui dit que Dieu « s’est assis ou établi », a commis de la mécréance et doit délaisser cette croyance et dire les deux témoignages pour revenir à l’Islam: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.

    L’Imâm `Aliyy Ibnou ‘Abî Talib a dit :

    « إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته »

    (‘inna l-Lâha khalaqa l-`archa ‘iDH-hâran liqoudratiHî wa lam yattakhidh-hou maknan lidhâtih)

    Ce qui signifie : « Certes Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même ».

    Il faut savoir que Allâh a créé les âmes et les corps et qu’Il n’est ni une âme ni un corps. Quant à Sa parole Ta`âlâ :

    ﴿ فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا ﴾

    (fanafakhnâ fîhi min rôuHinâ )

    qui signifie : « Nous avons fait insuffler dans son corps l’âme que Nous avons créée et honorée » [sôurat At-TaHrîm/ 5], ce verset signifie que Allâh a ordonné à l’ange Jibrîl d’insuffler dans le corps de Maryam l’âme de `Içâ qui est une âme honorée. Les âmes sont en effet de deux sortes : il y a des âmes honorées et de mauvaises âmes, des âmes malignes. Les âmes des prophètes font partie de la première sorte. Quant au fait que Allâh s’attribue les âmes de ‘Içâ et de ‘Adam, exprimé par le pronom possessif (nâ) dans (min rôuHinâ), ceci exprime la marque d’honneur (‘iDâfatou tachrîf). On dit la même chose à propos du verset :

    ﴿ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ ﴾

    (‘an Tahhirâ baytiya li T-Tâ’ifîna wa l-`âkifîn)

    ici aussi (baytiya) renvoi au sens de l’honneur : la Ka`bah est un endroit honoré selon le jugement de Allâh.

    Quant à Sa parole Ta`âlâ :

    ﴿ يَخَافُونَ رَبَّهمْ مِن فَوْقِهِمْ ﴾

    (yakhâfôuna Rabbahoum min fawqihim)

    qui signifie : « Ils craignent Allâh Lui Qui les domine par Sa toute-puissance » [sôurat An-NaHl]. Ainsi (min fawqihim) signifie la domination par la toute puissance (al-qahr), et non pas d’être au-dessus, c’est-à-dire l’endroit ou la direction.

    Concernant le sens de la parole de Allâh qui concerne le blâme fait à Iblîs :

    ﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾

    (mâ mana`aka ‘an tasjouda limâ khalaqtou biyadayya)

    qui signifie : « Qu’est ce qui t’a empêché de te prosterner pour celui que J’ai créé et J’ai honoré » [sôurat Sad], il est permis de dire que (biyadayya) signifie ici : l’honneur et la préservation et cela ne veut pas dire la main car Dieu est exempt de cela.

    Et Sa parole Ta`âlâ :

    ﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾

    (wa jâ’a Rabbouk)

    signifie : « Les manifestations de la puissance de Ton Seigneur apparaitront » [sôurat Al-Fajr], car des évènements éminents seront manifestés au jour dernier et cela ne signifie pas que Dieu se déplace et celui qui attribue à Dieu le mouvement ou l’immobilité devient mécréant.

    Et la parole de Allâh Ta`âlâ :

    ﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ﴾

    (wa houwa ma`akoum ‘aynamâ kountoum)

    qui signifie : « Certes Allâh sait tout de vous où que vous soyez », [sôurat Al-Hadîd] et cela ne signifie pas que Dieu serai localisé dans tous les endroits car Dieu existe sans endroit.

    Quant à Sa parole Ta`âlâ :

    ﴿ وقِيلَ اليَومَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا ﴾

    (wa qîla l-yawma nansâkoum kamâ nacîtoum liqâ’a yawmikoum hâdhâ)

    elle exprime le reproche et signifie : « Vous êtes maintenant privés de Notre miséricorde comme vous avez négligé d’obéir à Allâh dans ce bas monde en ayant foi en Lui », [sôurat Al-Jathiyah]. et cela ne signifie pas que Dieu oublie, en effet Dieu sait toute chose avant qu’elle arrive.

    De même, la parole de Allâh Ta`âlâ :

    ﴿ إنَّ الله لا يَسْتَحْيِى أن يَّضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً ﴾

    (‘inna l-Lâha lâ yastaHyî ‘an yaDriba mathalan mâ ba`ouDatan)

    [sôurat Al-Baqarah /26], le sens du verset est que Allâh ne délaisse pas de faire éclater la vérité par pudeur comme le feraient les êtres humains, c’est-à-dire que Allâh ne délaisse pas de faire éclater la vérité et ne la délaisse pas par timidité ou par honte comme le font les créatures, c’est une chose impossible s’agissant de Allâh. Ainsi il est interdit de nommer Allâh par al-moustaHî (le timide) !

    Quant à Sa parole Ta`âlâ :

    ﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتىَّ نَعْلَمَ المُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ ﴾

    (wa lanablouwannakoum Hattâ na`lama l-moujâhidîna minkoum wa s-Sâbirîn)

    [sôurat MouHammad / 31], elle ne signifie pas que Allâh saura qui sont les moujâhidîn après l’avoir ignoré en les éprouvant et en les testant, ceci est impossible s’agissant de Allâh Ta`âlâ. Allâh sait toute chose avant qu’elle n’arrive, Sa science ne change pas. Le sens du verset est que Allâh manifestera aux esclaves par les épreuves qui d’entre eux font preuve d’effort et de patience ou non. Celui qui dit que Allâh acquiert une nouvelle connaissance devient mécréant.

    Et la parole de Allâh Ta`âlâ :

    ﴿ الله نُورُ السَّمَـوَاتِ وَالأرْضِ ﴾

    (Allâhou nôurou s-samâwâti wa l-‘arD)

    [sôurat An-Nôur] signifie que Allâh est Celui Qui guide les habitants des cieux et les habitants croyants de la terre vers la lumière de la foi. Allâh n’est pas une lumière dans le sens qui est le contraire de l’obscurité car Il est Celui Qui crée la lumière.

    Il a dit ta`âlâ dans sôurat Al-‘An`âm :

    ﴿ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ﴾

    (wa ja`ala dh-DHouloumâti wa n-nôur)

    qui signifie : « Et Il créa les obscurités et la lumière », Dès lors, comment serait-il possible qu’Il soit une lumière comme Ses créatures ?! Allâh est absolument exempté de cela. Il est donc interdit de croire que Allâh aurait une couleur ou une forme.

    Quant à ce qui a été rapporté dans le Hadîth, que Allâh est (jamîl), cela ne signifie pas qu’Il serait beau mais qu’Il a des attributs de perfection dignes de Lui ou encore qu’Il accorde le bien.

    Quant au (nouzôul) rapporté dans le Hadîth :

    (( يَنـزِلُ رَبُّنَا كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا ))

    (yanzilou Rabbounâ koulla laylatin ‘ila s-samâ’i d-dounyâ)

    cela veut dire que c’est un ange qui descend sur ordre de Dieu pour transmettre de Sa part ce qui signifie : « Qui M’invoque, Je l’exauce, qui Me demande pardon, Je lui pardonne, qui Me demande, Je lui accorde ». L’ange reste le dernier tiers de la nuit dans le ciel de ce bas monde jusqu’à l’aube.

    Il a été rapporté de l’imam Mâlik qu’il a interprété le Hadîth par la descente de la miséricorde de Allâh et de Son ordre ou de Ses anges comme on dit dans la langue le sultan a fait telle chose si ses sujets font sur son ordre [dans le livre : charH z-Zourqâniyy sur le mouwaTTa’ de l’imam Mâlik p34].

    Quant à celui qui dit : yanzilou (en gardant le terme en arabe) sans comment, ceci est vrai, car lorsqu’il a dit sans comment, il a nié le mouvement et le déplacement du haut vers le bas au sujet de Dieu.

    Ces interprétations correctes ont été rapportés par des grands savants comme an-Nawawiyy dans son commentaire de SaHîH Mouslim, ainsi que ibnou Hajar al-`Asqalâniyy dans son livre fatHou l-Bârî, commentaire du SaHîH al-Boukhâriyy.

    De plus la version du Hadîth rapporté par an-Naçâ’iyy qui est SaHîH confirme que c’est un ange qui descend sous l’ordre de Dieu :

    إن الله يمهل حتى يمضي شطر الليل الأول فيأمر مناديا فينادي …

    (‘inna l-Lâha youmhilou Hattâ yamDiya chaTrou l-layli l-‘awwal faya’mourou mounâdiyan fayounâdî …)

    ce qui signifie : « Quand s’écoule la première moitié de la nuit, Allâh ordonne à un ange qui appelle … ».

    Par ailleurs certains de ceux qui ont rapporté les Hadîth de Al-Boukhâriyy ont transmis le Hadîth avec la Dammah sur le yâ’, c’est-à-dire (younzilou) : Il fait descendre, c’est à dire qu’Il ordonne à un ange de descendre :

    (( يُنزِل ربٌّنا ))

    (‘inna l-Lâha younzilou koulla laylatin ‘ila s-samâ’i d-dounyâ…)

    ce qui signifie : « Allâh fait descendre [un ange] chaque nuit jusqu’au ciel du bas-monde… ».

    Le président des juges châfi`iyy en Égypte à son époque, Badrou d-dîn ibnou jamâ`ah (décédé en 728h) a dit dans son livre : IDâHou d-dalîl fî qaT`i Houjaji ‘ahli t-ta`Tîl page 164 : « sache qu’il n’est pas permis de donner le sens du déplacement de haut en bas [à Dieu] dans le Hadîth du nouzôul, et ceci pour plusieurs raisons :

    – La première : la descente est un attribut des corps et de ce qui entrent en existence, elle requiert trois choses : un espace de déplacement, un espace qui est quitté et un espace qui est atteint, et tout cela est impossible s’agissant de Allâh.

    – La seconde : si la descente était une réalité pour Allâh, il se renouvellerait pour Lui chaque jour et chaque nuit beaucoup de mouvements qui L’occuperaient entièrement toute la nuit, de même que beaucoup de déplacements. En effet, le tiers de la nuit se renouvelle pour les gens de la terre au fur et à mesure à chaque moment, cela impliquerait son déplacement dans le ciel du bas-monde nuit et jour, d’un peuple à l’autre, son retour vers le Trône à chaque instant selon leurs dires, et sa descente à chaque instant dans le ciel du bas-monde. Et cela, quelqu’un doué d’un minimum d’intelligence et d’entendement ne le dit pas.

    – La troisième : à celui qui dit que Allâh est sur le Trône, et qu’Il le remplit ; comment le ciel du bas-monde pourrait-il Le contenir alors que ce ciel est par rapport au Trône comme un anneau dans une terre déserte ? Selon vos dires, il ne resterait que deux solutions : soit l’agrandissement du ciel du bas-monde à chaque moment pour Le contenir, soit la réduction de l’être glorifié (Qui est absolument exempt de cela) jusqu’à rentrer dedans. Quant à nous, les gens de Ahlou s-Sounnah, nous sommes formels à nier les deux cas.» fin de citation.

    [Remarque : le tiers de la nuit est calculé depuis le couché jusqu’à l’aube divisé par trois, la dernière partie étant le dernier tiers de la nuit. Par exemple en se levant une heure avant l’aube, la personne est dans le dernier tiers de la nuit. Il est recommandé et non obligatoire que la personne accomplisse dans ce temps là beaucoup d’invocations et des prières surérogatoires].

    Allâh n’a pas besoin des créatures. Il n’a nul besoin d’autrui, de toute éternité alors que toutes les créatures ont besoin de Lui. Allâh n’a pas besoin de l’endroit. Il n’est pas localisé dans un endroit ni dans une direction, car Il existe ta`âlâ de toute éternité avant l’endroit sans endroit, et c’est Lui Qui a créé l’endroit, Il n’a donc nul besoin de l’endroit.

    L’objectif de l’Ascension (Al-Mi`râj) n’est pas de faire parvenir le Prophète à un endroit où serait localisé Allâh. L’objectif est d’honorer davantage le Prophète en lui montrant les choses extraordinaires qui sont dans les mondes célestes, c’est de glorifier son degré et de lui accorder la vision de Allâh par le cœur sans que Allâh soit localisé dans l’espace et les directions.

    Notre maître le Calife bien guidé l’Imâm `Aliyy Ibnou Abî Tâlib que Allâh l’honore, a dit : « Dieu existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité – c’est-à-dire sans endroit – ».

    Ce dont on tient compte dans la croyance n’est pas basé sur les illusions mais sur la raison saine qui est témoin de la religion, car si Allâh était dans un endroit, Il aurait des limites, des extrémités, des fins et celui qui est ainsi a forcément une existence précédée du néant c’est-à-dire qu’Il est créé et n’est donc pas Dieu.

    Comme il a été validé que Allâh existe sans endroit avant la création des endroits et des directions, il est validé qu’Il existe après les avoir créés sans endroit. Et ceci ne constitue pas une négation de l’existence de Allâh Ta`âlâ.

    L’Imam AHmad ibnou Hanbal, ainsi que l’imam Dhou n-Nôun Al-MiSriyy [élève de l’imam Mâlik] ont dit :

    « مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذالك »

    Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, Dieu en est différent », [rapporté par le Hâfidh ‘Abôu Bakr l-khaTîb al-Baghdâdiyy dans son livre târikhou baghdâd avec une chaîne de transmission remontant jusqu’à Dhou n-Nôun Al-MiSriyy et rapporté aussi par ‘Abôu l-FaDl At-Tamîmiyy Al-Hanbaliyy dans son livre ‘i`tiqâdou l-‘imâm ‘AHmad ], ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.

    Quant au Hadîth de Zaynab Bintou JaHch, la femme du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam dans lequel elle disait : ((زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِيَ اللهُ مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سَمَوَاتٍ)) (zawwajakounna ‘ahâlîkounna wa zawwajaniya l-Lâhou min fawqi sab`i samawât) ce qui signifie : « [Ô femmes] ce sont vos familles qui vous ont mariées alors que moi, c’est Allâh qui m’a mariée, mon mariage était inscrit au-dessus des sept cieux ». Ceci signifie que le mariage du Prophète avec elle est inscrit dans la Table Préservée de façon spécifique, cette table qui est au-dessus des sept cieux.

    Al-HâfiDH Ibnou Hajar a dit dans FatHou l-Bâriy , Al-Karmaniy a dit : « sa parole fi s-samâ’ , le sens apparent n’est pas visé car Allâh est exempt d’être localisé dans un endroit et ainsi ont répondu d’autres que lui concernant les termes de al-fawqiyyah et ce qui est du même genre ».

    Chihabou d-dîn al-qasTalâniyy dans son commentaire qui s’appelle irchâdou s-sâliy charH SaHîH Al-Boukhâriyy a dit pour le commentaire de ce Hadîth : « sa parole » inna l-Lâha ‘ankaHanî fi s-samâ’ : Allâh est exempt des endroits et de la direction. Ce qui est visé par sa parole fi s-samâ’, l’indication de l’éminence de Allâh et de Ses attributs et cela ne vise pas que Allâh serait localisé dans le ciel, Allâh est totalement exempt de cela ».

    An-Naça’iyy a rapporté le Hadîth avec le terme inna l-Lâha `azza wa jall ‘ankaHanî mina s-samâ’ « . L’imam As-Sindiyy a dit dans son commentaire as-sounan An-Naça’iyy : « sa parole » ‘ankaHani mina s-samâ’ » c’est-à-dire que Dieu a révélé Sa parole zawwajanâkahâ [sôurat Al-‘aHzab ‘âyah 37]»

    الحمد لله رب العالمين

    La louange est à Allâh, le Créateur du monde

    Réponse
93. Modibo dit :

    4 novembre 2016 à 14 h 48 min

    bendron dit :
    7 juin 2015 à 14 h 58 min
    Salam

    « Si vous ne commettiez pas de péchés, Dieu vous aurait emportés et vous aurait remplacés par un peuple de pécheurs qui Lui demanderait pardon et auquel Il aurait pardonné. » (Livre #37, Hadith #6621 – Sahih Mouslim)

    C’est la réponse au verset d’Allah :

    « Dis : «Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez point de la miséricorde divine ! En vérité, Dieu absout tous les péchés, car Il est le Clément et le Compatissant. » [Sourate des Groupes (Az-Zumar), 39:53].

    ALLAH AKBAR!!!
    najoi nella dit :
    7 juin 2015 à 17 h 40 min
    sadak allahadime

    Réponse
94. Modibo dit :

    4 novembre 2016 à 10 h 47 min

    Le Noble Prophète (que la Paix soit sur lui et sur sa Famille) a dit :

    « Celui qui, parmi ma Communauté, mémorise quarante Traditions ou Ahadith concernant des sujets de la Religion dont on a besoin, Allah le ressuscitera le Jour du Jugement comme une personne ayant une perspicacité profonde dans la foi et comme un érudit. »

    Réponse
95. Modibo dit :

    1 novembre 2016 à 20 h 31 min

    EXTRAITS DE LA LETTRE OUVERTE DE 38 MUSULMANS AU PAPE…
    L’AMOUR DE DIEU
    L’AMOUR DE DIEU EN ISLAM
    Les témoignages de foi
    Le credo central de l’Islam consiste en deux témoignages de foi ou Shahadah [1], qui affirment : il n’y a de dieu que Dieu, Muhammad est l’envoyé de Dieu. Ces deux témoignages sont le sine qua non de l’Islam. Celui ou celle qui les prononce est un musulman ; celui ou celle qui les nie n’est pas musulman. D’autre part, le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) a dit : « La meilleure invocation est : il n’y a de dieu que Dieu. » [2]

    La meilleure chose que tous les Prophètes ont dite
    Développant cette meilleure invocation, le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) a dit aussi : La meilleure chose que nous avons dite – moi et les prophètes qui m’ont précédé – est la parole : “il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui le Royaume ainsi que la Louange, et Il est puissant sur toutes choses[3]. Les phrases qui suivent le premier témoignage de foi sont toutes tirées du Coran ; chacune décrit un aspect de l’amour et de l’adoration de Dieu.

    Le terme Seul rappelle aux musulmans que leurs coeurs [4] doivent être consacrés à Dieu Seul, puisque Dieu dit dans le Saint Coran : Dieu n’a pas doté l’homme de deux coeurs (Al-Ahzab, 33:4). Dieu est Absolu, et l’adoration qui Lui est consacrée doit donc être totalement sincère.

    L’expression Sans associé rappelle aux musulmans qu’ils doivent aimer Dieu uniquement, sans rival en leurs âmes, puisque Dieu dit dans le Saint Coran : Il est des hommes qui prennent en dehors de Dieu des associés qu’ils se mettent à aimer à l’égal de Dieu Lui-même ! Mais ce sont les croyants qui vouent à Dieu le plus grand amour. (Al Baqarah, 2:165). En effet, leurs peaux et leurs coeurs s’adoucissent à l’évocation de Dieu…. (Al-Zumar, 39:23).

    L’expression : A Lui le Royaume rappelle aux musulmans que leurs pensées ou leurs compréhensions doivent être totalement vouées à Dieu, car le royaume correspond précisément à tout ce qui se trouve dans la création ou dans l’existence, et tout ce que la pensée peut connaître. Et tout est dans la Main de Dieu, puisque Dieu dit dans le Coran : Béni soit Celui qui détient le royaume et qui est Tout-Puissant (Al-Mulk, 67:1).

    L’expression : A Lui la Louange rappelle aux musulmans qu’ils doivent être reconnaissants envers Dieu, et Lui faire confiance avec tous leurs sentiments et toutes leurs émotions.

    Dieu dit dans le Saint Coran : Si tu leur demandes : « Qui a créé les Cieux et la Terre ? Qui a assujetti le Soleil et la Lune ? », ils répondront sûrement : « C’est Dieu ! » Pourquoi alors se détournent-ils de Lui ? N’est-ce pas Dieu qui prodigue Ses richesses ou les mesure à qui Il veut parmi Ses créatures, et dont la science englobe toute chose ? Et si tu leur demandes : « Qui fait tomber l’eau du ciel pour revivifier la terre après sa mort ? », ils répondront sûrement : « C’est Dieu ! » Dis : « Louange à Dieu ! » Mais la plupart d’entre eux ne raisonnent pas ! (Al-‘Ankabut, 29:61-63) [5]

    Pour tous ces dons et plus encore, les êtres humains doivent toujours être sincèrement reconnaissants : C’est Dieu qui a créé les Cieux et la Terre. C’est Lui qui fait descendre du ciel une eau par laquelle Il fait produire des fruits pour vous nourrir. C’est Lui qui a mis à votre service les vaisseaux qui, par Son ordre, voguent sur la mer, comme Il a mis à votre service les rivières. Et c’est pour vous aussi qu’Il a assujetti le Soleil et la Lune à une gravitation perpétuelle, de même qu’Il a mis à votre service la nuit et le jour. Il a accédé à presque toutes vos demandes, au point que si vous essayiez de compter les bienfaits du Seigneur, vous ne sauriez les énumérer. Mais l’homme est pétri d’injustice et d’ingratitude. (Ibrahim, 14:32-34) [6]

    En effet, la Fatihah – qui est le chapitre le plus important du Coran [7]– commence par la louange adressée à Dieu :

    Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux Louange à Dieu, Seigneur des Mondes ! Le Clément, le Miséricordieux Le Roi au Jour du Jugement dernier C’est Toi que nous adorons ! C’est Toi dont nous implorons le secours ! Guide-nous dans la voie droite, La voie de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non la voie de ceux qui ont mérité Ta colère ni celle des égarés !(Al-Fatihah, 1:1-7)

    La Fatihah, récitée au moins dix-sept fois par jour par les musulmans dans les prières canoniques, nous rappelle la louange et la gratitude qui sont dues à Dieu pour Ses attributs de Bien infini et de Toute-Miséricorde ; pas seulement pour Sa bonté et Sa miséricorde à notre égard en cette vie, mais, en dernière instance, le Jour du Jugement [8] quand elles compteront le plus, et quand nous espérerons être pardonnés pour nos péchés.

    La Fatihah finit par des demandes de grâce et de guidance, pour que nous puissions atteindre – à travers ce qui commence par la prière et la gratitude – le salut et l’amour, car Dieu dit dans le Saint Coran : Ceux qui auront cru et accompli de bonnes oeuvres, le Miséricordieux sera pour eux Plein d’amour. (Maryam, 19:96)

    L’expression : Il est Tout-Puissant sur toutes choses rappelle aux musulmans qu’ils doivent garder à l’esprit la Tout-Puissance divine et craindre Dieui [9] Dieu dit dans le Coran : … Craignez Dieu et sachez qu’Il est avec ceux qui Le craignent. / Faites des largesses pour soutenir la Cause de Dieu ! Ne vous exposez pas, de votre propre initiative, à la perdition ; mais agissez de la manière la plus bienfaisante, Dieu aime les gens vertueux. (Al-Baqarah, 2:194-5)…

    Craignez donc Dieu et sachez que Dieu est implacable quand Il sévit. (Al- Baqarah, 2:196)

    A travers la crainte de Dieu, les actions et la force des musulmans devraient être totalement vouées à Dieu. Dieu dit dans le Saint Coran : …Et sachez que Dieu est avec ceux qui Le craignent. (Al-Tawbah, 9:36) …. Ô vous qui croyez ! Qu’avez-vous à rester cloués au sol, lorsqu’on vous dit : « Allez combattre pour la Cause de Dieu ? » Préférez-vous la vie présente à la vie future ? Mais les plaisirs de cette vie ne sont-ils pas bien peu de chose ? / Si vous refusez d’aller au combat, Dieu sévira durement contre vous, et choisira un autre peuple que vous pour Le servir, sans que vous puissiez Lui nuire en quoi que ce soit, car Sa puissance n’a point de limite. (Al-Tawbah, 9:38-39)

    ***
    L’expression : A Lui le Royaume et la Louange, et Il est Puissant sur toutes choses, prise dans son ensemble, rappelle aux musulmans que, de même que tout dans la création glorifie Dieu, tout en eux doit adorer Dieu :

    Tout ce qui est dans les Cieux et sur la Terre glorifie Dieu ; à Lui appartient le Royaume et la Louange, et Il est puissant sur toutes choses.(Al-Taghabun, 64:1)

    Car, en effet, tout ce qui est dans les âmes humaines est connu de Dieu, et Il en peut demander compte :

    Il sait ce qu’il y a dans les Cieux et sur la Terre, et Il connaît ce que vous cachez et ce que vous divulguez. Et Dieu est parfaitement Informé de ce que renferment les poitrines des hommes. (Al-Taghabun, 64:4)

    Comme nous pouvons le voir à partir des passages cités plus haut, les âmes sont dépeintes dans le Saint Coran comme étant douées de trois facultés principales : la pensée ou l’intelligence, qui est faite pour comprendre la vérité ; la volonté qui est faite pour la liberté de choix ; et le sentiment qui est fait pour aimer le bien et le beau [10] En d’autres termes, nous pourrions dire que l’âme humaine connaît, à travers la compréhension, la vérité, à travers la volonté, le bien, et à travers des émotions vertueuses et le sentiment, l’amour pour Dieu. En continuant dans la même sourate du Coran mentionnée précédemment, Dieu ordonne aux gens de Le craindre autant que possible, et d’écouter (et donc de comprendre la vérité), d’obéir (et donc de vouloir le bien), et de dépenser (et donc d’exercer l’amour et la vertu), ce qui, dit-Il, est meilleur pour nos âmes. En engageant tout ce qui constitue nos âmes – les facultés de connaissance, de volonté et d’amour – nous pouvons parvenir à être purifiés, et atteindre la réussite ultime :

    Craignez donc Dieu autant que vous le pouvez ! Ecoutez, obéissez, dépensez, dans l’intérêt de vos âmes, car ce sont ceux qui se prémunissent contre leur propre avarice qui seront les bienheureux.(Al-Taghabun,64:16)

    ***
    En bref, lorsque la phrase entière : Seul et sans associé, à Lui le Royaume et la Louange, et Il est puissant sur toutes choses, est ajoutée au témoignage de foi – il n’y a de dieu que Dieu –, cette expression rappelle aux musulmans que leurs coeurs, leurs âmes individuelles ainsi que toutes les facultés et les capacités de leurs âmes (ou simplement leurs coeurs et leurs âmes en entier) doivent être totalement voués et attachés à Dieu. Ainsi Dieu dit-Il au Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) dans le Saint Coran :

    Dis : Ma prière et mes actes de dévotion, ma vie et ma mort sont entièrement voués à Dieu, Seigneur des Mondes, / qui n’a point d’associé. Tel est l’ordre que j’ai reçu et auquel je suis le premier à me soumettre. / Dis : Devrais-je chercher un autre maître que Dieu, alors qu’Il est le Seigneur de toute chose ? Nul ne commet le mal qu’à son propre détriment, et nul n’aura à assumer les fautes d’autrui. (Al-An’am, 6:162-164)

    Ces versets résument la parfaite et complète dévotion du Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) à Dieu. C’est pourquoi, dans le Saint Coran, Dieu recommande aux musulmans qui aiment Dieu de suivre l’exemple prophétique [11],afin d’être aimé en retour [12] par Dieu : Dis (Ô Muhammad, aux êtres humains) : Si vous aimez Dieu, alors suivez-moi ; Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Plein de Pardon et de Miséricorde. (Aal ‘Imran, 3:31)

    L’amour de Dieu, en Islam, fait donc partie intégrante de l’adoration complète et totale de Dieu ; il ne consiste pas en une émotion partielle et vague. Comme nous l’avons vu plus haut, Dieu commande dans le Coran : Dis : Ma prière et mes actes de dévotion, ma vie et ma mort sont entièrement voués à Dieu, Seigneur des Mondes, / qui n’a point d’associé. Cet appel à être totalement voué et attaché à Dieu, coeur et âme, loin d’être un appel à une simple émotion ou une humeur, est en fait une injonction qui requiert un amour constant, actif et complet pour Dieu. Il exige un amour auquel le coeur spirituel le plus intérieur ainsi que l’ensemble de l’âme – avec son intelligence, sa volonté et son sentiment – prennent part à travers la dévotion.

    ***
    Personne n’accomplit chose meilleure
    Nous avons vu combien la phrase bénie : Il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, et Il est Puissant sur toutes choses – qui est la meilleure chose que les prophètes ont dite – explicite ce qu’il faut entendre par la meilleure invocation (Il n’y a de dieu que Dieu), en montrant ce qu’elle exige et entraîne, à travers la dévotion. Il reste à dire que cette formule bénie est aussi en elle-même une invocation sacrée – une sorte d’extension du Premier témoignage de foi (Il n’y a de dieu que Dieu), dont la répétition rituelle peut apporter, à travers la grâce de Dieu, certaines des attitudes dévotionnelles qu’elle exige, c’est-à-dire aimer et adorer Dieu de tout son coeur, de toute son âme, de toute sa pensée, de toute sa volonté ou sa force, et de tous ses sentiments. Ainsi le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) a-t-il recommandé cette invocation en disant :

    Ceux qui répètent cent fois par jour : « Il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, et Il est Puissant sur toutes choses », cela équivaut pour eux à libérer dix esclaves. Cent bonnes actions sont inscrites pour eux, et cent mauvaises actions sont effacées. Cette formule ainsi répétée est une protection contre le diable pour cette journée jusqu’au soir. Personne n’accomplit chose meilleure que celle-ci, excepté celui qui fait davantage. [13]

    En d’autres termes, l’invocation bénie : Il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, et Il est Puissant sur toutes choses, n’exige et n’implique pas seulement que les musulmans doivent être totalement voués à Dieu et L’aimer avec tout leur coeur, toute leur âme, et tout ce qui est en eux.

    Cette invocation leur permet, comme son début (le témoignage de foi) – à travers sa répétition fréquente [14] – de réaliser cet amour avec tout leur être. Dans l’une des toutes premières révélations dans le Coran, Dieu dit : Invoque le Nom de ton Seigneur et consacre-toi à Lui totalement. (Al-Muzzammil, 73:8).

    L’AMOUR DE DIEU : PREMIER ET PLUS GRAND COMMANDEMENT DANS LA BIBLE
    Le Shema dans le Livre du Deutéronome (6:4-5), un élément central de l’Ancien Testament et de la liturgie juive, énonce : Ecoute, Ô Israël : le Seigneur, notre Dieu, le Seigneur est Un ! / Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force.I[15]

    De même, dans le Nouveau Testament, lorsque Jésus-Christ, le Messie (sur lui la Paix), est interrogé à propos du plus grand commandement, il répond :

    Les pharisiens ayant appris qu’il avait réduit les sadducéens au silence, se réunirent, et l’un deux, docteur de la Loi, vint lui poser cette question pour le mettre à l’épreuve : « Maître, quel est le plus grand commandement de la Loi ? » Jésus lui répondit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ton intelligence. C’est là le plus grand et le premier commandement. Le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements procèdent toute la Loi et les Prophètes. » (Matthieu 22:34-40)

    Et ailleurs :

    Un des scribes, les ayant entendu discuter, s’avança et, voyant que Jésus leur avait bien répondu, lui demanda : « Quel est le premier de tous les commandements ? » Jésus répondit : « Le premier, le voici : Ecoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est Un. Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, de toute ton intelligence et de toute ta force. C’est là le premier commandement. Le second lui est semblable : tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas de commandement plus grand que ceux-là. » (Marc 12:28-31)

    Le commandement d’aimer Dieu complètement est donc le premier et le plus grand commandement de la Bible. En effet, on en trouve nombre d’occurrences à travers la Bible, comme : Deutéronome 4:29, 10:12, 11:13 (faisant aussi partie du Shema), 13:3, 26:16, 30:2, 30:6, 30:10 ; Joshua 22:5 ; Marc 12:32-33 et Luc 10:27-28.

    Toutefois, en ces divers endroits de la Bible, ce commandement apparaît dans des formes et des versions légèrement différentes. Par exemple, dans Matthieu 22:37 (Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ton intelligence), kardia étant le terme grec pour « coeur », psyche celui pour « âme », et le terme dianoia pour « intelligence ». Dans la version de Marc 12:30 (Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, de toute intelligence et de toute ta force), le mot « force » est ajouté aux trois termes susmentionnés, traduisant le terme grec ischus.

    L’expression du docteur de la Loi dans Luc 10:27 (qui est confirmée par Jésus- Christ (‘a.) dans Luc 10:28 contient les mêmes quatre termes rapportés par Marc 12:30.

    L’expression du scribe dans Marc 12:32 (qui est approuvée par Jésus-Christ (‘a.) dans Marc 12:34) contient les trois termes kardia (« coeur »), dianoia (« intelligence »), et ischus (« force »).

    Dans le Shema du Deutéronome 6:4-5 (Ecoute, Ô Israël : le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est Un ! Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force), en hébreu le terme signifiant « coeur » est lev, le mot pour « âme » est nefesh, et le mot pour « force » est me’od.

    Dans Joshua 22:5, les Israélites reçoivent de Joshua (sur lui la Paix) l’ordre suivant d’aimer et d’adorer Dieu :

    « Soyez attentifs à accomplir le commandement et la loi que Moïse, le serviteur du Seigneur, vous a ordonnés : d’aimer le Seigneur notre Dieu, de marcher dans toutes Ses voies, de garder Ses commandements, de tenir fermement à Lui, et de Le servir de tout votre coeur et de toute votre âme. » (Joshua 22:5)

    Ce qu’ont en commun toutes ces versions – malgré les différences de langage entre l’hébreu de l’Ancien Testament, les mots originels de Jésus-Christ (sur lui la Paix) en araméen, et la version grecque actuelle transmise dans le Nouveau Testament –, c’est de commander d’aimer Dieu totalement de tout son coeur et de toute son âme, et d’être pleinement voué à Dieu. C’est le Premier et le Plus grand commandement pour les êtres humains.

    ***
    A la lumière de ce que nous avons vu comme nécessairement impliqué et évoqué par la parole du Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) : La meilleure chose que nous avons dite – moi et les prophètes qui m’ont précédé – est la parole : “il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui le Royaume ainsi que la Louange, et Il est puissant sur toutes choses [16], nous pouvons à présent comprendre l’expression : La meilleure chose que nous avons dite – moi et les prophètes qui m’ont précédé – comme assimilant la formule bénie “il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui le Royaume ainsi que la Louange, et Il est puissant sur toutes choses, au « premier et plus grand commandement » qui consiste à aimer Dieu de tout son coeur et de toute son âme, suivant les différentes versions de la Bible. On pourrait dire que le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines), par inspiration divine, réaffirmait et exhortait au rappel du premier commandement biblique. Dieu sait mieux, mais nous avons certainement vu que leurs significations étaient effectivement similaires.

    En outre, nous savons également (comme les notes finales l’indiquent), qu’il est possible d’établir un autre parallèle remarquable entre ces deux formules : le fait qu’elles apparaissent à plusieurs reprises dans des versions et des contextes légèrement différents, dont tous, néanmoins, soulignent la primauté de l’amour et de l’adoration totale de Dieu. [17]

    (II) L’AMOUR DU PROCHAIN
    L’AMOUR DU PROCHAIN EN ISLAM
    On trouve nombre d’injonctions en Islam concernant la nécessité, et l’importance éminente, de l’amour pour – et de la miséricorde envers – le prochain. Aimer le prochain est une partie intégrante et essentielle de la foi en Dieu et de l’amour pour Dieu, parce qu’il ne peut y avoir, en Islam, de vraie foi en Dieu ni de droiture sans amour du prochain.

    Le Prophète Muhammad (ç.) a dit : « Aucun d’entre vous n’est croyant tant que vous n’aimerez pas pour votre frère ce que aimez pour vous-mêmes. » [18] Et aussi : « Aucun d’entre vous n’est croyant tant que vous n’aimerez pas pour votre prochain ce que vous aimez pour vous-mêmes. » [19]

    Cependant, l’empathie et la sympathie à l’égard du prochain – et même les prières formelles – ne suffisent pas. Elles doivent s’accompagner de générosité et du sacrifice de soi. Dieu dit dans le Saint Coran :

    La piété ne consiste pas à tourner sa face [20] du côté de l’Orient ou de l’Occident ; la piété, c’est croire en Dieu, au Jugement dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes ; la piété, c’est donner de son bien – quelque attachement qu’on lui porte – aux proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs et aux mendiants ; la piété, c’est aussi racheter les captifs, accomplir la prière, s’acquitter de l’aumône, demeurer fidèle à ses engagements, se montrer patient dans l’adversité, dans le malheur et face au péril. Telles sont les vertus qui caractérisent les croyants pieux et sincères. (Al-Baqarah 2:177)

    Et aussi :

    Vous n’atteindrez la piété qu’en faisant aumône d’une partie des biens que vous aimez. Et quelque aumône que vous fassiez, Dieu en est parfaitement Informé. (Aal ‘Imran, 3:92)

    Sans donner au prochain de ce que nous aimons, nous n’aimons pas vraiment Dieu ni le prochain.

    ***
    L’AMOUR DU PROCHAIN DANS LA BIBLE
    Nous avons déjà cité les paroles du Messie, Jésus-Christ (sur lui la Paix), concernant l’importance éminente, juste après l’amour de Dieu, de l’amour du prochain :

    C’est le premier et le plus grand commandement. / Et le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements procèdent toute la Loi et les Prophètes. (Matthieu 22:38- 40)

    Et aussi :

    Le second lui est semblable : tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas de commandement plus grand que ceux-là. (Marc 12:31)

    Il convient d’ajouter que ce second commandement se trouve également dans l’Ancien Testament :

    Tu ne couvera pas de haïne pour ton frère dans ton coeur. Tu blâmeras certainement ton prochain, et tu ne porteras pas de faute à cause de lui. Tu ne prendras pas vengeance, ni garderas rancune envers les enfants de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. (Lévitique 19:17-18)

    Ainsi le second commandement, comme le premier commandement, exige générosité et don de soi, et de ces deux commandements procèdent toute la Loi et les Prophètes.

    (III) VENEZ A UNE PAROLE COMMUNE ENTRE VOUS ET NOUS
    Une parole commune
    Alors que l’Islam et le Christianisme sont, de façon évidente, des religions différentes – et que certaines de leurs différences formelles ne peuvent être minimisées –, il est clair que les deux plus grands commandements représentent un terrain d’entente, ainsi qu’un lien entre le Coran, la Torah et le Nouveau Testament.

    Ce qui précède les deux commandements mentionnés dans la Torah et le Nouveau Testament, et ce d’où ils viennent, est l’Unité de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’y a qu’Un seul Dieu. En effet, le Shema commence ainsi dans la Torah : (Deutéronome 6:4) Ecoute, Ô Israël, le Seigneur notre Dieu, est Un ! De même, Jésus (‘a) dit : (Marc 12:29) « Le premier de tous les commandements est : Ecoute, Ô Israël, le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un. »

    De la même manière, Dieu dit dans le Saint Coran : Dis : Lui, Dieu, est Un. Dieu Se suffit à Lui-même. (Al-Ikhlas, 112:1-2) Ainsi l’Unité de Dieu, l’amour pour Lui, et l’amour du prochain constituent la base commune sur laquelle l’Islam et le Christianisme (et le Judaïsme) se fondent.

    Comment pourrait-il en être autrement puisque Jésus (sur lui la Paix) a dit : (Matthieu 22:40) « De ces deux commandements procèdent toute la Loi et les prophètes. ». De plus, Dieu confirme dans le Saint Coran que le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et la bénediction divine) n’a rien apporté de fondamentalement ou essentiellement nouveau : Ce qui t’est dit aujourd’hui est la même chose que ce qui était dit aux prophètes qui t’ont précédé (Fussilat 41:43). Aussi : Dis (Muhammad) : Je ne suis pas nouveau parmi les messagers ! J’ignore le sort que Dieu nous réserve aussi bien à moi qu’à vous. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé, et ma mission ne consiste qu’à avertir en toute clarté. » (Al-Ahqaf, 46:9). Dieu confirme par là dans le Coran que les mêmes vérités éternelles que sont l’Unité de Dieu, la nécessité d’aimer et d’adorer Dieu totalement (en excluant donc toute fausse divinité), et la nécessité d’aimer les êtres humains, ses semblables, (et donc la justice), sous-tendent toute religion vraie :

    En vérité, Nous avons envoyé un prophète à chaque communauté avec le message suivant : « Adorez Dieu et éloignez-vous du culte des idoles ! » Et si certaines de ces communautés ont suivi la Voie de Dieu, d’autres ont préféré le chemin de l’erreur. Allez donc de par le monde et voyez quelle a été la fin de ceux qui criaient au mensonge ! (Al-Nahl, 16:36) Nous avons envoyé Nos messagers munis de preuves irréfutables, et Nous avons fait descendre avec eux le Livre et la Balance, afin de faire régner la justice parmi les hommes. (Al-Hadid, 57:25)

    ***
    Venez à une parole commune !
    Dans le Saint Coran, Dieu le Très-Haut indique aux musulmans de lancer l’appel suivant aux chrétiens (et aux juifs – les gens des Ecritures) :

    Dis : « Ô gens des Ecritures ! Elevez-vous à une parole commune entre vous et nous, à savoir de n’adorer que Dieu Seul, de ne rien Lui associer et de ne pas nous prendre les uns les autres pour des maîtres en-dehors de Dieu. » S’ils s’y refusent, dites-leur : « Soyez témoins que, en ce qui nous concerne, notre soumission à Dieu est totale et entière. » (Aal ‘Imran 3:64)

    Il est clair que l’expression bénie : de ne rien Lui associer se réfère à l’Unité de Dieu, tandis que l’expression : de n’adorer que Dieu Seul se réfère au fait d’être voué totalement à Dieu. Elles renvoient ainsi au premier et plus grand Commandement. Selon l’un des plus anciens commentaires coraniques (tafsir) faisant autorité – le Jami’ Al- Bayan fi Ta’wil Al-Qur’an d’Abu Ja’far Muhammad bin Jarir Al-Tabari (m. 310 A.H. / 923 C.E.) –, de ne pas nous prendre les uns les autres pour des maîtres en-dehors de Dieu signifie « de ne pas obéir les uns aux autres en désobéissant à ce que Dieu a commandé, ni les glorifier en se prosternant devant eux comme ils se prosternent devant Dieu ».

    En d’autres termes, musulmans, chrétiens et juifs devraient être libres de suivre ce que Dieu leur a ordonné, sans avoir à « se prosterner devant des rois et autres » [21] ; car Dieu dit ailleurs dans le Coran : Nulle contrainte en religion… (Al-Baqarah, 2:256), ce qui se réfère indéniablement au second Commandement, c’est-à-dire à l’amour envers leprochain, dont la justice, [22] et la liberté religieuse, sont une partie cruciale. Dieu dit dans le Coran :

    Dieu ne vous défend pas d’être bons et équitables envers ceux qui ne vous attaquent pas à cause de votre religion, et qui ne vous expulsent pas de vos foyers. Dieu aime ceux qui sont équitables. (Al-Mumtahinah, 60:8)

    ***
    En tant que musulmans, nous invitons ainsi les chrétiens à se souvenir des paroles de Jésus

    [1] En arabe : La ilaha illa Allah Muhammad rasul Allah. Les deux paroles de la Shahadah apparaissent en fait (bien que séparément) sous forme de phrases dans le Saint Coran (la première dans Muhammad 47:19, et la seconde dans Al-Fath 48:29). ↩
    [2] Sunan Al-Tirmidhi, Kitab Al-Da’awat, 462/5, no. 3383 ; Sunan Ibn Majah, 1249/2. ↩
    [3] Sunan Al-Tirmidhi, Kitab Al-Da’awat, Bab al-Du’a fi Yawm ‘Arafah, Hadith no. 3934.
    Il est important de remarquer que les phrases supplémentaires, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, et Il est Puissant sur toutes choses, proviennent toutes du Coran, exactement dans cette forme, dans différents passages. Seul – se référant à Dieu (que Soi Majesté soit exaltée) – se trouvent au moins six fois dans le Coran (7:70 ; 14:40 ; 39:45 ; 40:12 ; 40:84 et 60:4). Sans associé apparaît sous cette forme au moins une fois (Al-An’am, 6:173).

    L’expression à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, et Il est Puissant sur toutes choses, est mentionnée telle quelle une fois dans le Coran (Al-Taghabun, 64:1), tandis que des parties de l’expression apparaissent à maintes reprises (par exemple, l’expression Il est Puissant sur toutes choses, apparaît au moins cinq fois : 5:120 ; 11:4 ; 30:50 ; 42:9 et 57:2).

    ↩

    [4] En Islam, le coeur (spirituel, et non corporel) est l’organe de la perception de la connaissance spirituelle et métaphysique. A propos d’une des plus grandes visions du Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines), Dieu dit dans le Coran : Le coeur ne saurait démentir ce qu’il a vu (al-Najm, 53:11) En effet, ailleurs dans le Coran, Dieu dit : En vérité, ce ne sont pas les yeux qui se trouvent atteints de cécité, mais ce sont les coeurs dans les poitrines qui s’aveuglent. (Al-Hajj, 22:46 ; voir tout le verset, et aussi : 2:9-10 ; 2:74 ; 8:24 ; 26:88-89 ; 48:4 ; 83:14. Le coeur et ses synonymes sont en fait mentionnés plus d’une centaine de fois dans le Coran.) On trouve différentes interprétations parmi les musulmans en ce qui concerne la Vision directe de Dieu (en tant qu’opposée à celle des réalités spirituelles), que ce soit dans cette vie ou dans l’Autre. Dieu dit dans le Coran (à propos du Jour dernier) : Ce jour-là, il y aura des visages qui brilleront d’un vif éclat / et qui seront tout absorbés dans la contemplation de leur Seigneur (Al-Qiyamah, 75:22-23) Mais Dieu dit aussi : Tel est Dieu, votre Seigneur ! Il n’y a point de divinité excepté Lui, le Créateur de toutes choses. Adorez-Le ! C’est Lui qui a la charge de toutes les créatures. / Il est inaccessible aux regards, alors que Lui pénètre tous les regards. Il est le Subtil, Il est le Bien-Informé. / Des preuves évidentes vous sont parvenues de la part de votre Seigneur. Quiconque se montre clairvoyant le sera à son propre avantage ; et quiconque demeure aveugle le sera à son propre détriment. Je ne suis nullement chargé de votre sauvegarde. (Al-An’am, 6:102-104) Néanmoins, il est évident que la conception islamique du coeur (spirituel) ne diffère pas de la conception chrétienne, comme on le voit dans cette parole de Jésus (sur lui la Paix) rapportée par le Nouveau Testament : Heureux ceux qui ont un coeur pur car ils verront Dieu (Matthieu 5:8) ; ainsi que la parole de Paul : Pour le moment, nous voyons dans un miroir, de façon troublée, mais alors nous verrons en face. Maintenant je connais partiellement, mais alors je connaîtrai comme je suis connu. (1 Corinthiens 13:12) ↩
    [5] Voir aussi : Luqman, 31:25. ↩
    [6] Voir aussi : Al-Nahl, 16:3-18. ↩
    [7] Sahih Bukhari, Kitab Tafsir Al-Qur’an, Bab ma Ja’a fi Fatihat Al-Kitab (Hadith no.1) ; et : Sahih Bukhari, Kitab Fada’il Al-Qur’an, Bab Fadl Fatihat Al-Kitab, (Hadith no.9), no. 5006. ↩
    [8] Le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) a dit : Dieu a divisé la miséricorde en cent parts. Il en a fait descendre une dans le bas-monde parmi les jinns et les êtres humains, ainsi que les animaux. C’est grâce à cette part que les créatures se font mutuellement miséricorde, et que l’animal sauvage prend soin de son petit. Dieu a conservé auprès de Lui quatre-vingt-dix-neuf parts, par lesquelles Il fera miséricorde à Ses serviteurs le Jour du Jugement. (Sahih Muslim, Kitab Al-Tawbah ; 2109/4 ; no. 2752 ; voir aussi Sahih Bukhari, Kitab Al-Riqaq, no. 6469). ↩

    [9] On rapporte cette parole du Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) : Le sommet de la Sagesse est la crainte de Dieu – exalté soit-Il ! (Musnad al-Shahab, 100/1 ; Al-Dulaymi, Musnad Al- Firdaws, 270/2 ; Al-Tirmidhi, Nawadir Al-Usul ; 84/3 ; Al-Bayhaqi, Al-Dala’il et Al-Bayhaqi, Al-Shu’ab ; Ibn Lal, Al-Makarim ; Al-Ash’ari, Al-Amthal, et al.) Cette parole ressemble évidemment à celle du Prophète Salomon (sur lui la Paix) dans la Bible : La crainte du Seigneur est le début de la Sagesse…. (Proverbes 9:10) ; et : La crainte du Seigneur est le début de la connaissance. (Proverbes 1:7). ↩

    [10] Dans le Coran, Dieu dit aux êtres humains de croire en Lui, et de L’appeler (en utilisant l’intelligence) avec crainte (qui motive la volonté) et avec espoir (donc avec sentiment) : Seuls croient réellement à Nos versets ceux qui s’empressent de se prosterner lorsqu’on les leur rappelle, qui exaltent la louange de leur Seigneur, et se dépouillent de tout orgueil ; / ceux dont les flancs s’arrachent à leurs lits pour prier leur Seigneur ; avec crainte et espoir, et qui donnent en aumône une partie de ce que Nous leur avons accordé. / Nul ne peut soupçonner les multiples joies dont seront récompensées les oeuvres de ces hommes !(Al-Sajdah, 32:15-17)
    (Ô hommes !) Invoquez votre Seigneur humblement et secrètement. En vérité, Dieu n’aime pas les transgresseurs. / Ne semez pas le désordre sur la terre, après que l’ordre y a été établi. Invoquez votre Seigneur avec crainte et espoir. La miséricorde de Dieu est à la portée de ceux qui font des oeuvres salutaires. (Al-A’raf, 7:55-56) De la même manière, le Prophète Muhammad lui-même est décrit en des termes qui manifestent la connaissance (donc l’intelligence), encourageant espoir (et donc le sentiment) et inspirant crainte (et donc motivant la volonté) :

    Ô Prophète ! En vérité, Nous t’avons envoyé comme témoin, annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. (Al-Ahzab, 33:45) En vérité, Nous t’avons envoyé (Ô Muhammad) comme témoin, porteur de bonnes nouvelles et avertisseur. (Al-Fath, 48:8).

    [11] L’amour et l’adoration parfaite du Prophète Muhammad pour Dieu est un modèle que les musulmans cherchent à imiter. Dieu dit dans le Saint Coran : En vérité, vous avez dans l’envoyé de Dieu un excellent exemple pour celui qui espère en Dieu et dans le Jour dernier, et qui se souvient de Dieu fréquemment. (Al-Ahzab, 33:21) La totalité de cet amour exclut toute mondanité et tout égoïsme, et cet amour est beau et cher aux musulmans. Ils aiment l’amour de Dieu. Dieu dit dans le Saint Coran : Sachez que l’envoyé de Dieu est parmi vous. S’il écoutait trop souvent ce que vous lui racontez, vous seriez aux prises avec de grosses difficultés. Mais Dieu vous a fait aimer la foi qu’Il a embellie dans vos coeurs, tandis qu’Il vous a fait détester l’impiété, la perversité et la désobéissance. Ce sont ceux-là les bien-guidés. (Al-Hujurat, 49:7) ↩
    [12] Cet « amour particulier » s’ajoute à la Miséricorde universelle de Dieu, qui embrasse toutes choses (Al- A’raf, 7:156) ; mais Dieu sait mieux. ↩
    [13] Sahih Al-Bukhari, Kitab Bad’ al-Khalq, Bab Sifat Iblis wa Junudihi ; Hadith no.3329.20
    Autres versions de la parole bénie

    Cette parole bénie du Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) se trouve dans une douzaine de hadith (paroles du Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines)) suivant différents contextes, et avec quelques légères variantes. Celle que nous avons citée dans le texte (Il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, et Il est puissant sur toutes choses) est en fait la plus courte des versions rapportées. On la trouve dans Sahih al-Bukhari : Kitab al-Adhan (no. 852) ; Kitab al-Tahajjud (no. 1163) ; Kitab al-‘Umrah (no. 1825) ; Kitab Bad’ al-Khalq (no. 3329) ; Kitab al-Da‘awat (nos. 6404, 6458, 6477) ; Kitab al-Riqaq (no. 6551) ; Kitab al-I‘tisam bi’l-Kitab (no. 7378) ; dans Sahih Muslim : Kitab al-Masajid (nos. 1366, 1368, 1370, 1371, 1380) ; Kitab al-Hajj (nos. 3009, 3343) ; Kitab al-Dhikr wa’l-Du‘a’ (nos. 7018, 7020, 7082, 7084) ; dans Sunan Abu Dawud : Kitab al-Witr (nos. 1506, 1507, 1508) ; Kitab al-Jihad (no. 2772) ; Kitab al-Kharaj (no. 2989) ; Kitab al-Adab (nos. 5062, 5073, 5079) ; dans Sunan al-Tirmidhi : Kitab al-Hajj (no. 965) ; Kitab al-Da‘awat (nos. 3718, 3743, 3984) ; dans Sunan al-Nasa’i : Kitab al-Sahw (nos. 1347, 1348, 1349, 1350, 1351) ; Kitab Manasik al-Hajj (nos. 2985, 2997) ; Kitab al-Iman wa’l-Nudhur (no. 3793) ; dans Sunan Ibn Majah : Kitab al-Adab (no. 3930) ; Kitab al-Du‘a’ (nos. 4000, 4011) ; et dans Muwatta’ Malik : Kitab al-Qur’an (nos. 492, 494) ; Kitab al-Hajj (no. 831).

    Une version plus longue, comprenant les mots yuhyi wa yumit – (Il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, Il donne la vie et Il donne la mort, et Il est puissant sur toutes choses.) – est rapportée dans Sunan Abu Dawud : Kitab al-Manasik (no. 1907) ; dans Sunan al-Tirmidhi : Kitab al-Salah (no. 300) ; Kitab al-Da‘awat (nos. 3804, 3811, 3877, 3901) ; et dans Sunan al- Nasa’i : Kitab Manasik al-Hajj (nos. 2974, 2987, 2998) ; Sunan Ibn Majah : Kitab al-Manasik (no. 3190).

    Une autre version, plus longue, comprenant les mots bi yadihi al-khayr – (Il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, Il détient en Sa main le bien, et Il est puissant sur toutes choses.) – se trouve dans Sunan Ibn Majah : Kitab al-Adab (no. 3931) ; Kitab al-Du‘a’ (no. 3994).

    La plus longue des versions rapportées, qui comprend l’expression yuhyi wa yumit wa Huwa Hayyun la yamut bi yadihi al-khayr – (Il n’y a de dieu que Dieu, Seul et sans associé, à Lui appartiennent le Royaume et la Louange, Il donne la vie et Il donne la mort, Il est le Vivant qui ne meurt pas, Il détient en Sa main le bien, et Il est puissant sur toutes choses.) –, se trouve dans Sunan al-Tirmidhi : Kitab al-Da‘awat (no. 3756) et dans Sunan Ibn Majah : Kitab al-Tijarat (no. 2320), avec cette différence que ce dernier hadith donne : bi yadihi alkhayr kulluhu (Il détient en Sa main tout le bien).

    Toutefois, il est important de noter que le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) a seulement décrit la première (et plus courte) version comme : la meilleure chose que nous avons dite – moi et les prophètes qui m’ont précédé, et c’est seulement de cette version que le Prophète a dit : Personne n’accomplit chose meilleure que celle-ci, excepté celui qui fait davantage. (Ces citations se réfèrent au système synoptique The Sunna Project’s Encyclopaedia of Hadith (Jam‘ Jawami‘ al-Ahadith wa’l-Asanid), préparé en coopération avec les savants d’Al-Azhar, qui comprend Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Dawud, Sunan al-Tirmidhi, Sunan al-Nasa’i, Sunan Ibn Majah, et Muwatta’ Malik.)

    [14] Le Saint Coran compte nombre d’injonctions invitant à invoquer, ou à se rappeller, Dieu fréquemment : Souviens-toi du Nom de ton Seigneur matin et soir. (Al-Insan, 76:25) Invoquez Dieu debout, assis ou couchés. (Al-Nisa, 4:103). Invoque (Ô Muhammad) ton Seigneur au fond de toi-même avec humilité et crainte ! Invoque-Le à voix basse, matin et soir, sans te laisser distraire. (Al-A‘raf, 7:205). … Invoque donc souvent le Nom de ton Seigneur et glorifie-Le au crépuscule et à l’aurore. (Aal ‘Imran, 3:41). Ô croyants ! Invoquez souvent Dieu ! / Glorifiez-Le matin et soir ! (Al-Ahzab, 33:41-42). (Voir aussi : 2:198-200 ; 2:203 ; 238-239 ; 3:190-191 ; 6:91 ; 7:55 ; 7:180 ; 8:45 ; 17:110 ; 22:27-41 ; 24:35-38 ; 26:227 ; 62:9-10 ; 87:1-17, et al.) De même, le Coran contient de nombreux versets soulignant l’importance fondamentale du souvenir de Dieu (voir : 2:151-7 ; 5:4 ; 6:118 ; 7:201 ; 8:2-4 ; 13:26-28 ; 14:24-27 ; 20:14 ; 20:33-34 ; 24:1 ; 29:45 ; 33:35 ; 35:10 ; 39:9 ; 50:37 ; 51:55-58 ; et 33:2 ; 39:22-23 et 73:8-9 déjà mentionné, et al. ). Ne pas pratiquer l’invocation de Dieu expose à des conséquences néfastes (voir : 2:114 ; 4:142 ; 7:179-180 ; 21 18:28 ; 18:100-101 ; 20:99-101 ; 20:124-127 ; 25:18 ; 25:29 ; 43:36 ; 53:29 ; 58:19 ; 63:9 ; 72:17 et al. ; voir aussi 107:4-6). Finalement, Dieu dit dans le Coran : Alors, le moment n’est-Il pas venu pour ceux qui croient de laisser leurs coeurs se remplir d’humilité à l’évocation de Dieu… (Al-Hadid, 57:16) ; …Et ne négligez pas de M’invoquer (Taha, 20:42), et : Souviens-toi de ton Seigneur lorsque tu oublies (Al-Kahf, 18:24). ↩
    [15] ci toute citation de la Bible est traduite depuis la New King James Version. Copyright 1982 par Thomas Nelson, Inc. Utilisé avec permission. Tous droits réservés. ↩
    [16] Sunan Al-Tirmithi, Kitab Al-Da’wat, Bab al-Du’a fi Yawm ‘Arafah, Hadith no. 3934. Op. cit. ↩
    [17] Le christianisme et l’islam partagent des conceptions comparables concernant la création de l’homme dans la forme la plus parfaite à partir du Souffle de Dieu. Le Livre de la Génèse dit : (Génèse, 1:27) Dieu créa l’homme à Son image ; à l’image de Dieu, Il le créa ; mâle et femelle Il les créa. Et : (Génèse, 2:7) Et le Seigneur Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, et insuffla le souffle de la vie dans ses narines ; et l’homme devint être vivant.
    Le Prophète Muhammad (sur lui la Paix et les bénedictions divines) a dit : En vérité, Dieu créa Adam à Son image. (Sahih Al-Bukhari, Kitab Al-Isti’than, 1 ; Sahih Muslim, Kitab Al-Birr 115 ; Musnad Ibn Hanbal, 2 : 244, 251, 315, 323 etc. et al.) Nous vous avons créés, Nous vous avons modelés, puis Nous avons dit aux anges : « Prosternez-vous devant Adam ! » Tous s’exécutèrent, Iblis seul refusa de s’incliner. (Al-A’raf, 7:11)

    Par le figuier et l’olivier, par le mont Sinaï et par cette cité sacrée ! En vérité, Nous avons doté l’homme, en le créant, de la forme la plus parfaite, pour le ravaler ensuite au plus bas de l’échelle, excepté ceux qui croient, font oeuvre pie, et qui recevront une récompense qui ne sera jamais rappelée ! Comment peux-tu après cela douter encore du Jugement dernier ? Dieu n’est-Il pas le plus équitable des juges ? (Al-Tin, 95:1-8)

    Tel est Dieu qui a fait pour vous de la Terre un lieu de séjour et du firmament une immense voûte, qui vous a pourvus de formes harmonieuses et qui vous a procuré une subsistance délicieuse. Tel est Dieu, votre Seigneur ! Béni soit Dieu, le Maître de l’Univers ! (Al-Ghafir, 40:64)

    Cependant, les injustes n’en continuent pas moins à suivre inconsciemment leurs passions. Mais qui donc peut guider ceux que Dieu égare ? Ceux-là n’ont personne pour les secourir. Consacre-toi à la religion, en monothéiste sincère ! C’est Dieu qui a voulu que cette croyance fût inhérente à la nature de l’homme. Et l’ordre établi par Dieu ne saurait être modifié. Telle est la religion de la rectitude, mais la plupart des hommes n’en savent rien. (Al-Rum, 30:29-30)

    Une fois que Je lui aurai donné sa forme définitive et l’aurai animé de Mon Esprit, vous vous prosternerez devant lui. (Sad, 38:72)

    Quand ton Seigneur dit aux anges : « Je vais installer un représentant sur la Terre. » Et les anges de repartir : « Vas-tu établir quelqu’un qui y fera régner le mal et y répandra le sang, alors que nous chantons Ta gloire et célébrons Tes louanges ? » Le Seigneur leur répondit : « Je sais ce que vous ne savez pas. » Et Il apprit à Adam tous les noms ; puis les présenta aux anges en leur disant : « Faites-Moi connaître les noms de tous ces êtres, si vous êtes véridiques. » Et les anges de dire : « Gloire à Toi ! Nous ne savons rien d’autre que ce que Tu nous as enseigné ; Tu es, en vérité, l’Omniscient, le Sage. » Dieu dit alors : « Ô Adam ! Fais-leur connaître les noms de ces choses ! » Et lorsque Adam en eut instruit les anges, Dieu ajouta : « Ne vous avais-Je pas avertis que Je connais le secret des Cieux et de la Terre, ainsi que les pensées que vous divulguez et celles que vous gardez dans votre for intérieur ? » Et lorsque Nous dîmes aux anges : « Prosternez-vous devant Adam ! », ils s’exécutèrent tous à l’exception Iblis qui refusa avec orgueil, et fut ainsi du nombre des infidèles. Nous dîmes alors : « Ô Adam ! Installe-toi avec ton épouse dans le Paradis. Mangez de ses fruits à satiété et où il vous plaira ; mais ne vous approchez point de l’arbre que voici, sinon vous vous mettriez du côté des injustes. (Al-Baqarah, 2:30-35)

    Réponse
96. jasmin lila129 dit :

    31 octobre 2016 à 21 h 48 min

    Cet exemple pourrait illustrer le mode opératoire en circonvolution de Ṣanhājī, (l’auteur)
    Par ailleurs généralisable pour le reste du texte. Ainsi, il fournit
    l’intitulé d’un chapitre en titre : Du sommeil en tant que mort et des rêves.
    Il le fait immédiatement suivre d’un ou plusieurs versets coraniques qui en posent la
    première prémisse problématique : « Dieu accueille les âmes au moment de leur
    mort ; Il reçoit aussi celles qui dorment, sans être mortes. Il retient celles dont Il
    a décrété la mort. Il renvoie les autres jusqu’à un terme irrévocablement fixé. »
    Coran (XXXIX. 42). L’auteur commente dans un premier temps sommairement
    le verset cité : Dieu, Très-Haut, montre que le sommeil s’assimile à une mort,
    et la mort s’assimile à une vie. L’auteur étaie le verset de plusieurs hadiṯs et qui en
    constituent la première ossature interprétative. Le Saḥīh dit : « Dieu prend nos esprits et nous les restitue, à Sa guise. » Bilāl, présent, lui dit : « Qu’il
    prenne mon âme, celui qui prendrait la tienne ! » Il le fait ensuite suivre d’un
    certain nombre de propos sensés renforcer d’avantage ce qui précède et
    l’illustrer : récits de compagnons, de savants, de successeurs, personnages
    réputés pour leur science, pour leur piété, illustres inconnus. De la sorte
    plusieurs propos s’enfilent en chapelet :
    D’après Ibn ‘Aṭiyya : la loi soutient la saisie de l’esprit et de l’âme à l’état de sommeil ;
    Selon al-Tha’labī, d’après Ibn ‘Abbās et d’autres commentateurs : « Les
    esprits des vivants et des morts se rencontrent à l’état de sommeil et se
    reconnaissent, autant que Dieu le veut. Et quand ils veulent, tous, revenir, Dieu
    retient ceux des morts et restitue ceux des vivants à leurs corps » ;
    D’après Ibn Jubayr : « Dieu achève les âmes ; retient celles des morts, et
    renvoie celles des vivants. » ;
    D’après Ibn ‘Abbās : « En chaque enfant d’Adam se trouve une âme
    et un esprit liés entre eux comme par un rai de soleil. L’âme est chargée de
    la raison et du discernement ; à l’esprit est dévolu le souffle et le
    mouvement. Quand un homme dort, Dieu retient son âme, mais point son esprit. » ;
    L’on dit encore : « Dieu saisit les âmes mortes, en anéantissant aussi
    bien leur souffle que leur discernement ; Il saisit également les âmes qui ne sont
    pas encore mortes en n’anéantissement que leur discernement. »
    Ibn ‘Aṭiyya souligne que ces propos ne sont que pures supputations. La
    vérité est que Dieu s’en réserve le mystère comme le dit le verset : « Ils
    t’interrogent au sujet de l’Esprit. Dis : “ l’Esprit procède du commandement de
    mon Seigneur ! ” » Coran (XVII. 85) Le commentaire personnel, dans les
    étapes ci-devant, reste assez minime, sinon dans le choix, l’ordre et la manière
    de procéder. A la fin vient un récapitulatif où l’auteur donne son avis et qui
    commence invariablement par la formule : j’ai dit. L’avis personnel n’est pas,
    pour autant, totalement dégagé, il trahit souvent la formation classique et
    traditionaliste de Sanhājī et met en relief cet aspect sinusoïdal de son écriture ;
    car, à son tour, il peut faire appel à un verset, un hadiṯ, où à une citation d’un de ses maîtres, voire à plusieurs en cascade. Comme il le fait ici.
    J’ai dit : les songes se déclinent selon plusieurs catégorie :
    La premier catégorie touche à la différence entre songe (ru’ya) et vision
    (ru’yā). D’après l’auteur de Al-Qabas, l’on dit : (ra’aytu ru’yatan) lorsque tu
    as vu quelque chose de tes propres yeux ; et (ra’atu ru’yā) d’une perception par
    le cœur et (ru’yā), en abrégeant, si c’est un songe. L’on dit que l’on use du
    terme de (ru’yā) quand la vision est une certitude, comme en ce verset du Très Haut
    : « Nous n’avons fait de la vision que Nous t’avons montrée ainsi que de
    l’arbre maudit, mentionnée dans le Coran, qu’une tentation pour les hommes. »
    Coran (XV60), selon la doctrine de la majorité, et qu’elle a lieu à l’état de veille.
    La deuxième catégorie concerne la vérité des visions. Il y a plusieurs
    propos à ce sujet : le premier est du qāḍī Abū Bakr qui les considère comme des
    pensées et des convictions ; le deuxième est de al-Aṣfahānī : c’est la perception
    de quelques fragments que la nuit n’a pas dissous ; le troisième est de Ibn
    Fawrak : ce sont des hallucinations ; le quatrième est celui des Muˁtazila : ce
    n’est que de l’imaginaire sans réalité véritable, ni preuve. C’est, de leur part, une
    position doctrinale qui révoque en doute le point de vue commun, touchant à des
    principes de dogme, comme les djinns, les anges et leurs paroles, par des
    assertions de ce genre : si l’ange Gabriel avait parlé au Prophète, paix et grâce
    sur lui, d’une voix audible, ceux qui étaient présents auraient entendu. Les
    naturalistes, eux, disent qu’elles se font grâce aux mélanges d’humeurs, chaque
    mélange déterminant une vision particulière ; le cinquième est celui d’un groupe
    de théosophes qui soutient que les images du monde sont gravées dans l’ombre
    du Trône, quand se lèvent les voiles, obscurcissant la vue, les images
    mystérieuses s’incrustent dans le secret de l’âme. Vers ce point de vue tendent
    quelques soufis dont Ibn ‘Arabī al-Ḥātimī l’hôte de Damas ; le sixième, que ce
    sont les paroles de Dieu, Très-Haut, à son serviteur en état de sommeil, la
    preuve de cela figure dans le Musnad de al-Tirmidhī au chapitre consacré au
    Sceau des Prophètes, paix et grâce sur lui : la vision pour le serviteur est une
    parole que Dieu, Exalté et Magnifié, lui adresse dans son sommeil.
    C’est la bonne nouvelle annoncée dans le verset : « Ils recevront la bonne nouvelle en
    cette vie et dans l’autre. » Coran (X. 64), ainsi l’expliqua l’Envoyé de Dieu,paix et grâce sur lui, à Abū l-Dardā, en ajoutant : personne avant toi ne m’a interrogé sur ce sujet;
    Le septième celui de Ṣāliḥ al-Mu’azilī, c’est une perception par l’œil, citée par l’auteur de Al-Qabas Le huitième d’après d’autres : c’est une vision par les yeux du cœur qui permettent un regard éclairé.
    La troisième catégorie touche à la distinction des visions : celles que l’on
    traverse, et celles que l’on ne peut traverser. Al-Karmānī, dans son célèbre livre
    Al-Ru’yā, soutient : « Les visions se subdivisent en huit catégories. On peut en
    traverser une, et non les sept autres. Quatre, de ces dernières, découlent des
    quatre mélanges d’humeurs selon leur proportion dominante, de sorte que celui
    qui est dominée par tel mélange s’en laisse imprégner. A titre d’exemple : celui
    en qui domine le fiel jaunâtre tend vers les couleurs jaunes, les nourritures
    amères, les poisons, les épices, les foudres, et autres. Celui en qui domine le
    sang tend vers les couleurs pourpres, les nourritures sucrées, les exultations, car
    le rouge est excitant et cause de la jouissance et de la douceur, tandis que le fiel
    jaunâtre est aigre et timoré. Celui que domine le phlegme tend vers les couleurs
    blanches, la pluie, les eaux, la neige. Celui que domine l’humeur sombre tend
    vers les couleurs noires, les choses brûlantes, les nourritures acides qui
    alimentent l’humeur noire. Cette domination d’une humeur est connue par des
    preuves que donne la médecine. La cinquième touche aux entretiens intimes de
    l’esprit. C’est une activité dont on est conscient, puisqu’elle se produit à l’état
    de veille : le ressassement de certaines idées est si intense que, la nuit venue,
    elles se transforment en rêves. La sixième vient de Satan. Ce sont des
    suggestions qui vont à l’encontre de la loi religieuse, ou qui sont légales, mais
    débouchent sur quelque chose de condamnable, comme de faire des pèlerinages
    surérogatoires au détriment de la famille et des parents. La septième contient en
    partie des visions oniriques. La huitième est la seule que l’on puisse traverser.
    Elle échappe aux catégories précédentes et vient du royaume des visions, de la
    tablette gardée touchant aux affaires de ce monde-ci ou à celles de l’au-delà, en
    bien comme en mal, sans rien en omettre:
    Le connaît qui le connaît, l’ignore qui l’ignore, le mentionne qui le mentionne, l’oublie qui l’oublie !
    C’est le seul type qui requière l’interprétation anagogique, et aucun autre que celui-ci ne le
    peut…..
    Source Sanhaji au confluent des cultures

    Réponse
97. Modibo dit :

    31 octobre 2016 à 7 h 46 min

    DE L’HOMME VICAIRE DE DIEU SUR TERRE !

    Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux, et que le salut et la paix d’Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Mohammad. Louange à Allah, nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin est guidé et celui qui s’égare n’a ni maître ni conseiller.

    Objectif :

    La dernière fois, nous avons parlé des raisons qui nous ont poussés à choisir ce sujet : Récits des envoyés de Dieu. C’était une introduction résumant les objectifs de l’analyse de tels récits, la différence entre messager et prophète, leur nombre, etc.

    Il est donc naturel que nous commencions aujourd’hui par l’histoire du premier prophète Adam (BP sur lui). Certes, c’est le premier prophète et le premier homme aussi, mais avant lui, comment était-ce ? Comment était l’univers ? Qu’y avait-il avant Adam, avant la création du Paradis, avant les Anges, avant les cieux la terre et les montagnes, avant les océans, nuages et air ? Ce sont des interrogations qui nous ramènent au début, le début de tout.

    Au début, il y avait seulement Dieu et rien d’autre. Allah que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : «C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S’est établi sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. » (TSC[1], Al-Hadîd ‘Le Fer’ : 4). C’est une vérité qui donne à réfléchir. Quelle est donc notre vraie place dans cet univers ? A la fin de ce discours, vous découvrirez que nous sommes infiniment petits !

    Le commencement de la création :

    En voyant tant de gens, de technologies, de créatures, il est difficile de penser qu’à un moment donné, au tout début, rien de tout cela n’existait et Qu’il y avait seulement Dieu. Un homme vint voir le prophète (BP sur lui) et lui demanda : « Où était notre Dieu avant d’avoir créé les cieux et la terre ?

    Le prophète répondit : Il était dans le vide. » (Rapporté par Imam Ahmad.) Le mot ‘vide’ ici traduit le mot ‘’ama’’ qui signifie ce que le cerveau ne peut percevoir ou imaginer.

    Imran Ibn Houssain -Que Dieu l’agrée- a rapporté : « Un groupe de Yémen arriva chez le prophète et lui demanda : « ô envoyé de Dieu, nous sommes venus apprendre la religion et pour savoir comment tout a commencé ? Le prophète (BP sur lui) répondit : « Dieu seul exista d’abord et rien hormis Lui. Son Trône était sur l’eau, Il écrivit sur la tablette toute chose et Il créa les cieux et la terre. ». Que sommes-nous donc comparés à tout ce pouvoir ?

    Allah nous le rappelle si bien –ce qui peut être traduit comme : « S’est-il écoulé pour l’homme un laps de temps durant lequel il n’était même pas une chose mentionnable ? » (TSC, Al-‘Insân ‘L’Homme’ : 1). Il s’est donc passé un temps où nous n’existions pas, où nous n’étions rien, pourquoi alors nous conduisons-nous avec arrogance ? Pourquoi refusons-nous d’obéir à notre Créateur ?

    « Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l’être alors qu’au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent » (TSC, Az-Zoumar ‘Les Groupes’ : 67). Faudra-il attendre le jour de la résurrection pour nous rendre compte de nos erreurs ? Mais de ce jour là Allah dit –ce qui peut être traduit comme : « Le jour où Nous plierons le ciel comme on plie le rouleau des livres. Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons ; c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons ! » (TSC, Al-‘Anbiyâ’ ‘Les Prophètes’ : 104.)

    Abdellah Ibn Umar raconte qu’un jour le prophète monta sur la chaire et répéta à voix haute ce verset plusieurs fois –ce qui peut être traduit comme : « Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l’être. » Puis il entama de réciter les plus beaux noms de Dieu, ensuite il dit : «Allah se complémente et dit : Je suis Le Souverain, Je suis Le Contraignant, Je suis Le Très Fort, Je suis Le Puissant, Je suis Le Premier, Je suis Le Dernier.

    Le prophète répétait frénétiquement les plus beaux noms de Dieu et nous regardions la chaire trembler ». La chaire, faite de bois, a tremblé d’émotion alors que nos cœurs sont durs. «Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire.

    Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur. » (TSC, Al-‘Isra’ ‘Le Voyage Nocturne’ : 44.)

    Qui es-tu donc pour dire :’je ne veux pas effectuer la prière’ ?! Qui es-tu pour dire :’Je n’ai pas envie de porter le voile ?! Et alors que Dieu (que Son nom soit exalté) dit –ce qui peut être traduit comme : «…Agissez avec bonté envers (vos) père et mère » (TSC, An-Nisâ’ ‘Les Femmes’ : 36), tu continues à leur être ingrat et désagréable!
    Cela était le commencement ; comment sera la fin ? Nous avons rempli ce monde, nous estimons que c’est le notre, mais qu’en est-il vraiment ?

    La fin de la création :

    Nous avons besoin de parler de la fin comme nous avons parlé du commencement, pour nous rendre compte de notre faiblesse et de notre constant besoin de Dieu.

    «Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu’Allah voudra [épargner]… » (TSC, Az-Zoumar ‘Les Groupes’ :68)

    Quel est donc ce souffle qui foudroie toutes les créatures, les bêtes, les hommes, les djinns ?

    Mais qui sont ceux qu’Allah voudra épargner ?
    A cet instant, Allah (que Son nom soit exalté) demande : « Ange de la mort, qui est resté en vie ? L’ange répond :- Israfil, Gabriel, Mikaël et moi Ton serviteur. -C’est-à-dire qu’à cet instant tu es mort, tu n’existes plus. Cela te fait-il un peu penser à tes péchés ? Combien d’années es-tu resté éloigné d’Allah ? Où es-tu en ce moment ?- Allah ordonne : « Ange de la mort, prends l’âme d’Israfil » Puis dit : « Qui est resté en vie ? » -Gabriel, Mikaël et Ton serviteur. Allah dit : « Ange de la mort, prends l’âme de Mikaël, puis l’interpellera de nouveau : Ange de la mort prends l’âme de Gabriel, ensuite demandera : Qui est resté en vie ?- Ton serviteur, ô Seigneur. Allah dit : « Ange de la mort, prends ton âme. » Allah dit alors : « Où sont les puissants? Où sont les hautains ? A qui appartient la royauté, aujourd’hui ? Mais personne ne répond puisqu’il n y a plus personne, alors Allah dit : La royauté est à Allah, l’Unique, le Dominateur. Le prophète (BP sur lui) a dit : « Allah (que Son nom soit exalté) dit : ‘La royauté aujourd’hui est à Allah, l’Unique ; le Dominateur, quarante’ ». Le temps est aboli et on ne sait pas s’il s’agit de quarante jours ou mois ou années. La Royauté est à Allah Seul. As-tu saisis le sens des beaux noms d’Allah ‘le Premier’ et ‘le Dernier’ ?
    « Tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Allah. Et c’est Lui le Puissant, le Sage. A Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il fait vivre et il fait mourir, et il est Omnipotent. C’est Lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché et Il est Omniscient. » (TSC, Al-Hadîd ‘Le Fer’ : 1-4).

    Le prophète (BP sur lui) avait l’habitude de dire cette invocation : « Ô Allah, Seigneur des sept cieux et du Trône sublime, notre Seigneur et Seigneur de toute chose, O Allah, Tu es le Premier et rien n’existe avant Toi, Tu es le Dernier, rien n’existe après Toi, Tu es l’Apparent, rien n’existe au-dessus de Toi, Tu es le Caché, rien n’est plus près que Toi. ». Ce sont des mots qui remplissent le cœur d’adoration et d’amour pour Son créateur. Ce qui résume un des objectifs de l’étude des histoires des prophètes cités dans l’introduction qui est la consolidation de notre foi et croyance.

    Parmi les beaux noms de Dieu, figure le nom « Qui produit sans modèle ; Novateur », le verset le précise en effet –ce qui peut être traduit comme : « Ne voient-ils pas comment Allah commence la création puis la refait ?… » (TSC, Al-‘Ankaboût ‘L’Araignée’ :19) et aussi ce verset –ce qui peut être traduit comme : « Et c’est Lui qui commence la création puis la refait; et cela Lui est plus facile. Il a la transcendance absolue… » (TSC, Ar-Roûm ‘Les Romains’ :27). Nous n’existions pas, c’est Lui qui nous a créés. Sinon que répondre à ces questions ? «Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? Ou ont-ils créé les cieux et la terre ? Mais ils n’ont plutôt aucune conviction. Possèdent-ils les trésors de ton Seigneur ? Ou sont-ils eux les maîtres souverains ? » (TSC, At-Toûr : 35). Une interrogation réprobatrice qui nous incite à réfléchir sur le Créateur ; comment pouvons-nous Lui désobéir ?

    J’ai parlé du commencement et de la fin pour vous inciter à réfléchir sur la puissance divine, sur notre besoin de Lui et sur notre soumission à Allah. Beaucoup de nos jeunes sont prisonniers de leurs péchés ; les uns ont des relations illicites, les autres prennent de la drogue ; mais il est si simple de se libérer de tous ces péchés rien qu’en aimant Allah (que Son nom soit exalté). Si vous ressentez que vous êtes pauvres (dans le sens avoir besoin d’Allah), que vous avez besoin d’Allah, parlez lui, implorez Son pardon en Lui avouant votre faiblesse face aux péchés, Il vous aidera à vous en sortir et à vous repentir. Le prophète (BP sur lui) était l’exemple même de la soumission, il répétait fréquemment ces belles paroles d’invocation : « Ô mon Seigneur ! Je suis Ton serviteur, le fils de Ton serviteur, le fils de Ta servante, mon front est dans Ta main, Ton arrêt sur moi est exécutoire et le destin que Tu m’as prescrit est bien juste ». Le prophète (BP sur lui) raconte ce qu’il a vu dans son voyage nocturne : « J’ai vu Gabriel le jour de mon voyage semblable à une couverture de laine délavée par crainte d’Allah. » Avez-vous jamais ressenti ce sentiment de soumission et de crainte ?

    Abdelkader Al Kilani disait : « J’ai frappé aux portes et devant chaque porte je trouvais beaucoup de monde, j’ai essayé d’entrer par la porte de la prière mais j’ai trouvé des milliers devant la porte, puis j’ai frappé à la porte de la soumission et je n’ai trouvé personne alors je suis entré par cette porte et je vous ai dit entrez donc !»

    Les premières créations :

    Quelle est donc la première création d’Allah ? Certainement pas Adam qui fut créé en dernier, en parlant de ce sujet important, je fais attention à ne citer qu’une source sûre. Voici donc ce que dit le prophète dans un hadith rapporté par l’Imam Ahmed : « La première chose que Dieu créa est la plume (le Calame). Il dit : « écris tout ce qui sera dès maintenant et jusqu’au jour de la résurrection. » (Rapporté par Termizy, Abu Dawud et Imam Ahmad). Ce hadith a une version rapportée par Al Bûkhari : le prophète (BP sur lui) a dit : « Allah (que Son nom soit exalté) a dit à la plume : « Ecris Mon savoir sur toutes Mes créatures jusqu’au jour de la résurrection. »

    Il y a une question assez courante que certains posent dès qu’on leur dit que le destin a déjà été écrit : « Si tout est écrit depuis longtemps, pourquoi nous demandez-vous de faire ceci ou cela ?! ».
    J’ai trois remarques à vous faire :

    1) Qui sont les personnes qui posent généralement cette question ? Ce sont bien sûr les infidèles, avez-vous jamais entendu un bon croyant mentionner des doutes pareils ?!

    2) En ordonnant à la plume d’écrire Son savoir au sujet de ces créatures, Allah nous apprend qu’Il sait en avance ce que nous allons faire, Il ne nous oblige pas à commettre tel ou tel acte, en conséquence, nous sommes parfaitement responsables de nos actes.
    Prenons un exemple pour éclaircir cette idée. Soit un père qui a trois enfants. Il les rassemble et leur donne à chacun,10 livres , et leur dit : « Faites-en ce que vous voulez », puis il prend un cahier et écrit ceci : Le premier dépensera l’argent pour faire du bien, le deuxième qui est avare ne le dépensera pas, le troisième dépensera son argent dans quelque chose de mal. Après le retour des enfants, il s’avère que tout s’est passé comme avait prévu le père. Les avait-il obligés à quelque chose ? Non ! Seulement c’est leur père, il connaît leur façon de se conduire.

    Donc la transcription du destin dans les Tablettes est une transcription du savoir divin et non pas une transcription de contrainte. Et si vous avez encore des doutes sur ce sujet, posez-vous la question : Allah est-Il injuste ? Tant que tu es sûr qu’Il (exalté soit-Il) est juste, tu n’as aucun souci à te faire.

    Considérons les beaux noms de Dieu, n’ y a-t-il pas parmi ces noms, Le Juste, Le Miséricordieux ?! Comment pouvons-nous donc douter de sa justice ?
    Mais parlons plutôt du côté le plus important. Allah sait ce que nous faisons à chaque moment de notre vie, comment pouvons-nous Lui désobéir ? Avant de commettre un péché quelconque, le jeune homme s’assure d’abord que ses parents sont endormis, il s’enferme alors dans sa chambre.

    Ne sait-il pas que Dieu le regarde? Le lendemain il se dit tout content de lui : « c’est bien, personne ne m’a vu. » ! Si quelqu’un le voyait, il en mourrait de honte, mais son cœur ne tremble même pas à la pensée que Dieu le regarde ! Ecoutez ce verset –ce qui peut être traduit comme : « Ne vois-tu pas qu’Allah sait ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent. Ensuite, Il les informera, au Jour de
    la Résurrection, de ce qu’ils faisaient, car Allah est Omniscient. » (TSC, Al-Moujâdala ‘La Discussion’ :7).

    Le fait que tout soit déjà écrit, est une chose qui doit nous pousser à être confiant en Dieu.
    Oui, car enfin, pourquoi vous vous en faites pour votre avenir ? Ne faites-vous pas ce que vous devez faire ? Etudiez, apprenez, œuvrez et ne vous préoccupez pas du reste !

    La mère qui ne dort pas la nuit parce que sa fille aînée n’est pas encore mariée, apprenez madame que tout a été écrit, le nom du mari de votre fille comme tout le reste, alors pourquoi vous en soucier ?!

    Regarde comment le prophète (BP sur lui) apprend des concepts de foi importants à un gamin de treize ans -Ibn Abbas –Que Dieu l’agrée- a raconté « J’étais monté sur un chameau derrière le prophète (BP sur lui) quand il me dit : « Jeune homme ! Je veux t’enseigner des mots : « Respecte
    Dieu, tu Le trouveras toujours avec toi. Si tu veux quelque chose, sollicite Dieu. Si tu veux demander assistance, demande l’assistance à Dieu et Sache que si tous les hommes s’unissaient pour te rendre un service, ils ne pourraient le faire que dans la mesure où cela aurait été décrété par Dieu. Et si les hommes s’unissaient pour te nuire, ils ne pourraient le faire que dans la mesure où cela aurait été décrété par Dieu. Les plumes sont levées et les pages sont séchées. »

    Les deux premières créations sont donc la plume et la tablette préservée.
    Mais il y a quelque chose avant ces deux créations, quelque chose de très majestueux, quelque chose que nous verrons au paradis si Dieu le veut : le Trône du Tout Miséricordieux.

    Le prophète (BP sur lui) dit : « Dieu seul exista d’abord et rien hormis Lui. Son Trône était sur l’eau. » Mais êtes-vous désireux de voir le Trône ? Le prophète (BP sur lui) a dit : « Lorsque vous sollicitez Dieu, sollicitez l’Eden [le firdaws], c’est le milieu du paradis, et l’endroit le plus haut du paradis, et son toit est le Trône du Tout Miséricordieux. »
    Ceux qui résident dans l’Eden n’ont qu’à lever la tête pour voir le Trône. Mais est-ce que quelqu’un désire vraiment ce rang ? Ou bien, pensons-nous uniquement à manger, boire, travailler et mourir ?! Y ‘a-t-il des personnes qui possèdent cette motivation, et qui se disent : « Mon but est l’Eden, je ferai tout mon possible pour y arriver et Allah m’aidera »?

    Le prophète (BP sur lui) a dit : « Le premier ciel par rapport au second n’est qu’un grain de sable dans un désert, le second ciel par rapport au troisième n’est qu’un grain de sable dans un désert, de même que le troisième par rapport au quatrième, de même que le quatrième par rapport au cinquième, de même que le cinquième par rapport au sixième, et de même que le sixième par rapport au septième ciel. Le septième ciel par rapport au siège n’est qu’un grain de sable dans un désert, et le siège par rapport au Trône n’est qu’un grain de sable dans un désert, et le Trône par rapport à la main du Tout Miséricordieux n’est qu’un grain de sable dans un désert !

    Le prophète (BP sur lui) a dit, d’après Abdillah Ibn Amr Ibn Al-Aç : « Dieu a écrit la destinée de toutes les créatures cinquante mille ans avant la création des cieux et de la terre et Son trône était sur l’eau» (Rapporté par Muslim).

    Le prophète (BP sur lui) a dit, d’après Abu Hurayra : « Les gens ne cesseront pas de s’interroger mutuellement jusqu’à arriver à poser cette question: « Voilà qu’Allah a créé tout l’univers; qui est donc le créateur d’Allah? ». Au cas où vous heurteriez à cette question, invoquez la protection divine en disant: « J’ai foi en Allah! »». (Rapporté par Muslim)

    Le prophète dit aussi : « Méditer sur la création de Dieu, ne méditez point sur Son Essence, car vous ne L’estimerez pas comme Il doit l’être. » Ne cherche pas à méditer sur l’essence divine et dis-toi qu’il n’y a rien qui Lui ressemble.

    Le prophète (BP sur lui) a dit : « Les gens vont vous poser des questions à propos de tout, jusqu’à vous demander : « Voici ce que Dieu a créé, Qui a donc créé Dieu ? Si on vous le demande, dites : Dieu est avant tout, et a créé toute chose, et sera après toute chose. ».

    Un homme est venu voir Ibn Abbas et lui dit :’Je pense à des choses.’ –Quelles choses ? demanda Ibn Abbas. –Je n’ose pas les dire ! répondit l’homme. –Des doutes ? demanda Ibn Abbas. –Oui, répondit l’homme. Ibn Abbas rit de bon cœur et dit :-C’est tout à fait normal, chacun a ce genre de pensées au début de sa relation avec Allah. Si tu as de telles pensées, répète ces mots : Il est le Premier et le Dernier, Il est l’Apparent, et le Caché, il n’ y a d’autre divinité que Dieu.
    Des jeunes gens viennent me voir et me disent que depuis qu’ils ont quitté les péchés, ils commençaient à penser à des choses auxquelles ils ne pensaient jamais auparavant !

    Je vous rassure tout de suite, nous pouvons surpasser ce problème très facilement.

    Premièrement, il faut que vous sachiez que vous êtes bons, ce genre de doutes ne provient absolument pas de vous mais du diable, qui, conscient, que vous êtes entrain de lui échapper, tente de vous troubler et vous déstabiliser.

    Deuxièmement, au moment où ses pensées traversent votre esprit, dépêchez vous de dire ceci : «Je crois en Dieu et en son prophète. Il est le Premier et le Dernier, Il est l’Apparent, et le Caché, il n’ y a d’autre divinité que Dieu».

    Troisièmement et pour vous débarrasser progressivement de ces pensées, chaque fois que vous en avez, faites une aumône, après deux ou trois mois, le diable aura assez que vous accumuliez des bienfaits grâce à lui, il vous laissera tranquille, mais méfiez-vous, il ira trouver quelque nouvelle issue.

    Création des cieux et de la terre.

    « Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S’est établi «Istawā» sur le Trône» (TSC, As-Sajda ‘La prosternation’ :4).

    La durée de la création est donc de six jours, puis Allah nous explique cette création plus en détail –ce qui peut être traduit comme : « Dis : « Renierez-vous [l’existence] de celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui donnerez-vous des égaux ? Tel est le Seigneur de l’univers, c’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au-dessus d’elle, l’a bénie, et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. [Telle est la réponse] à ceux qui t’interrogent. Il S’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre : « Venez tous deux, bon gré, mal gré ». Tous deux dirent : « Nous venons obéissants. ». Il décréta d’en faire sept cieux en deux jours et révéla à chaque ciel sa fonction… ». (TSC, Foussilat ‘Les Versets Détaillés’ :9-12).

    A-t-il fallu quatre ou deux jours pour créer la terre ? Ils sont quatre jours dont deux jours pour créer la terre et deux jours pour y assigner ses ressources. Cela fait six jours avec les deux jours nécessaires pour la création des cieux.

    Il est une question qu’on pourrait se poser : Si Dieu est capable de créer l’univers par le seul mot « sois » et il est aussitôt, pourquoi les a-t-Il créés en six jours ?
    Il y a une leçon à tirer de cela, c’est qu’en fait tout doit se faire d’une manière progressive. Prenons l’exemple de quelqu’un qui tient absolument à ce que son ami effectue la prière, il conseille, insiste et réprimande son ami sans relâche. Après un certain temps, son ami sera plus contrarié que convaincu ! Il faut donc procéder par étapes en toutes choses et respecter la loi de l’univers qui consiste à donner à chaque chose son temps.

    Les juifs prétendent que Dieu a créé les cieux et la terre en six jours et qu’Il s’est reposé le septième jour ! Dieu (que Son nom soit exalté) leur répond –ce qui peut être traduit comme : « En effet, Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre lassitude. Endure donc ce qu’ils disent. ». (TSC, Qâf : 38). Dieu a mentionné ici l’endurance pour nous apprendre que pour toutes les actions que nous entreprenons, nous aurons besoin d’endurance et de persévérance. L’endurance est la solution à tous les problèmes.
    Création de choses extraordinaires :

    Les matrices :

    Dieu a créé des choses différentes qui relèvent plus des symboles et des concepts que des créatures. La première est la matrice ‘symbolisant le lien de parenté’. Abu Hurayra a rapporté que l’envoyé de Dieu (BP sur lui) a dit : « Allah a créé les êtres et lorsqu’il eut achevé la Création, le lien de parenté se leva et dit: « Voici le séjour de celui qui demande refuge contre la rupture des liens de parenté? ». – « Oui, répondit Allah, ne seras-tu pas satisfait que Je rapproche de Moi celui qui te maintient et que Je rompe avec celui qui te rompt? ». – « Certes oui, Seigneur », répondit-il. – « Eh bien! Je te l’accorde », reprit Allah»

    Allah accorde cette faveur en effet au lien de parenté, revoyez donc vos relations avec vos parents et tous vos proches car le lien de parenté nous en demandera compte au jour de la résurrection. Le prophète (BP sur lui) dit qu’au jour de la résurrection le lien de parenté sera accroché au bord du Sirat et demandera compte à chacun qui le traverse. Ceci ne vous fait pas réfléchir ? Aucune raison ne vous donne le droit de rompre vos liens de parenté, ni argent, ni brouille et encore moins les querelles et les malentendus.

    La porte du repentir :

    Un des compagnons du prophète (BP sur lui) rapporte : Une fois le prophète nous parla longuement. Il nous a mentionné une porte de l’Ouest dont la largeur est tellement grande qu’un chevalier ne pourra la parcourir qu’après quarante ou soixante années. Cette porte se trouve en face de Damas, Dieu l’a créée le jour où Il a créé les cieux et la terre. Elle restera ouverte pour le repentir, et ne se fermera pas avant que le soleil ne se lève de l’Ouest. »

    Dans ce hadith deux faits sont très révélateurs. Premièrement que la porte a été créée bien avant l’homme, ce qui veut dire que la miséricorde d’Allah est sans limites, puis que la porte est ouverte avant même qu’il ne soit créé.

    L’entrée par cette porte est chose aisée. En effet se repentir consiste en trois étapes : regretter les fautes déjà commises, cesser de les commettre et s’engager à ne plus les commettre.

    Que ce soit des relations illicites, abandon de la prière, ingratitude envers les parents, tout est pardonné, effacé, dès que ces trois points sont respectés. Pourquoi attendre alors ?!
    Il faut savoir que la porte ne restera pas ouverte éternellement, elle se fermera le jour où le soleil se lèvera du côté de l’est, et alors le repentir ne sera plus possible.

    Le livre :
    Dieu a écrit un livre avant de créer les cieux et la terre de deux milles ans. De ce livre deux versets ont été descendus sur l’homme. Quiconque lira ces versets trois nuits de suite, le diable n’approchera point sa demeure. Ces deux versets sont les derniers de la sourate Al Baqara –ce qui peut être traduit comme : « Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers ; (en disant) : « Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers ». Et ils ont dit : « Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C’est à Toi que sera le retour ». Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait. Seigneur, ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de commettre une erreur. Seigneur ! Ne nous charge pas d’un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur ! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître, accorde-nous donc la victoire sur les peuples infidèles. » (TSC, Al-Baqara ‘La Vache’ : 285-286.)

    « Nous avons entendu et obéi. » Ne pouvons-nous pas respecter notre parole ?
    Ne pouvons-nous pas nous engager à obéir à Allah, en effectuant la prière à son heure ? En baissant le regard sur les choses interdites ? En cessant de dire du mal des autres ?

    La Mecque :
    Le prophète (BP sur lui) a dit : « …Ce pays, Allah l’a rendu sacré, le jour où Il a créé les cieux et la terre. Ce territoire restera sacré par l’ordre d’Allah jusqu’au Jour de la Résurrection… » (Rapporté par Al-Boukhâri) Eprouvons-nous l’envie de la visiter ?

    La miséricorde :
    Abû Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit: L’Envoyé d’Allah (BP sur lui) a dit: Lorsque Allah eut terminé l’œuvre de la Création, II écrivit sur Son Livre, qui se trouve par-devers Lui, au-dessus du Trône: « Certes, Ma miséricorde l’emporte sur Ma colère! »

    ‘Abû Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit: J’ai entendu l’Envoyé d’Allah (BP sur lui) dire: « Allah a fait que la miséricorde soit formée de cent parties dont Il garda quatre-vingt-dix-neuf par-devers Lui, et envoya une seule partie sur la terre. C’est grâce à cette partie que tous les êtres sont animés d’un sentiment de bonté les uns envers les autres si bien que la bête de somme écarte son sabot de son petit dans la crainte de le blesser. Le jour de résurrection, Allah reprend cette partie et l’ajoute aux quatre-vingt-dix-neuf et répand le tout sur Ses créations, il ne sera alors perdu qu’un véritable malheureux ». C’est dire que la miséricorde de Dieu est sans limite.

    Création des Anges et des djinns.

    Parler des anges serait particulièrement apprécié par vous si vous croyez très fort en leur existence. Voici le premier hadith qui montre bien que notre foi ne serait complète sans cela.
    Abou Horaira- Que Dieu l’agrée- a rapporté : ‘Un jour que le prophète (BP sur lui) s’était montré aux gens, un homme vint vers lui et lui dit : ‘Qu’est-ce que la foi ? – Elle consiste à croire en Dieu, en Ses anges, à Sa rencontre (au jour de la résurrection), en Ses envoyés, et de croire aussi à la résurrection.

    Ce hadith nous montre de quoi sont crées les anges. Aicha –Que Dieu l’agrée- a rapporté que l’envoyé de Dieu (BP sur lui) a dit : « Les anges sont créés de la lumière, les djinns d’un feu pur, et Adam de la façon qu’on vous a décrite. »

    Les anges ont été créés avant Adam, ceci nous est prouvé par ce verset –ce qui peut être traduit comme : « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire (Khalifa) » (TSC, Al-Baqara ‘La Vache’ :30). Mais peut on les décrire ?

    Nous allons rapporter ce que dit le prophète (BP sur lui) lorsqu’il vit Gabriel pour la première fois : « J’ai vu Gabriel dans sa réelle image, il a six cents ailes dont chacune couvrait tout l’horizon ; je le voyais partout dans le ciel. »
    Songez combien il est grand, et songez combien nous sommes petits ! Je ne fais pas que vous donner des informations, il faut que cela vous incite à réagir, à améliorer vos prières et tous vos autres actes de foi.

    Il a été rapporté, dans leur description, que le prophète (BP sur lui) a dit : « J’ai été autorisé à parler d’un des anges qui portent le Trône, entre le lobe de l’oreille de l’un d’entre eux jusqu’à son épaule il y a une distance de sept cents années. » (Rapporté par Abu Dawud). Rappelles-toi des versets –ce qui peut être traduit comme : «Etes-vous plus durs à créer ? ou le ciel, qu’Il a pourtant construit » (TSC, An-Nâwi’ât ‘Les Anges qui arrachent les âmes : 27).

    Tous les anges ont-ils des ailes ? Allah (que Son nom soit exalté) dit –ce qui peut être traduit comme : « Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu’Il veut, car Allah est Omnipotent. » (TSC, Fatîr ‘Le Créateur’ : 1)

    Les anges font aussi objet de préférence selon leur statut. Gabriel (Paix sur lui) vint trouver le prophète (BP sur lui) et lui dit :’Comment considérez-vous ceux qui ont pris part à la bataille de Badr ? ‘Il lui répondit :’Nous les considérons les meilleurs des musulmans’. Gabriel dit : ‘Nous avons la même estime pour les anges qui ont participé à Badr ». Contrairement aux hommes, les anges ne mangent pas et ne boivent pas. Allah dit –ce qui peut être traduit comme : « Puis, lorsqu’il vit que leurs mains ne l’approchaient pas, il fut pris de suspicion à leur égard et ressentit de la peur vis-à-vis d’eux. Ils dirent : « N’aie pas peur, nous sommes envoyés au peuple de Lot » (TSC, Hoûd : 70). «Ensuite il l’approcha d’eux… »Ne mangez-vous pas ? » dit-il. Il ressentit alors de la peur vis-à-vis d’eux…» (TSC, Adh-Dhâriyât ‘Qui Eparpillent’ : 27-28)

    Quel est leur nombre ? « Chaque jour il y a 70 mille anges qui circulent autour de la Maison peuplée [demeure céleste au septième ciel au dessus de la Ka’ba] et qui ne reviennent pas, jusqu’au jour de la résurrection. » 70 mille par jour, combien cela fait dans une année ? Combien cela ferait dans des millions d’années ? Le prophète (BP sur lui) dit : «Au jour de la résurrection on fera venir la Géhenne munie de soixante dix mille rênes, chacun des rênes sera tenu par soixante dix mille anges qui la traînent. »

    Les anges, comme l’homme, invoquent Dieu et lui obéissent de différentes manières. Allah (que Son nom soit exalté) dit en parlant des anges –ce qui peut être traduit comme : « Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s’interrompent point. » (TSC, Al-‘Anbiyâ’ ‘ Les prophètes’ : 20) Les anges disent –ce qui peut être traduit comme : «nous sommes certes, les rangés en rangs ; et c’est nous certes, qui célébrons la gloire [d’Allah] » (TSC, As-Sâffât ‘Les rangées’ : 165). Les anges ne s’interrompent jamais d’exalter la gloire de Dieu, alors que nous avons du mal à évoquer Dieu et à

    Le mentionner même pour quelques minutes !

    Les anges ont une grande crainte de Dieu. Allah décrit cette crainte –ce qui peut être traduit comme : «Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’il a agréés [tout en étant] pénétrés de Sa crainte. » (TSC, Al-‘Anbiyâ’ ‘Les Prophètes’ : 28) Il y a des personnes qui n’ont jamais ressenti ce sentiment de crainte, qui ne se sont jamais repenties, n’ont jamais effectué une prière en étant soumises et craintives !

    Les anges sont craintifs nuit et jour, pourquoi nos cœurs sont-ils si durs ?! « Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui es descendu de la vérité [le Coran] …» (TSC, Al-Hâdid ‘Le fer’ : 16)
    Les anges font aussi le pèlerinage autour de
    la Maison

    peuplée qui est une demeure céleste qui se trouve au septième ciel au-dessus de
    la Ka’ba. Allah que son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : «Par At-Tur ! Et par un Livre écrit, sur un parchemin déployé ! Et par la Maison peuplée ! » (TSC, At-Toûr : 1-4) Je saisis cette occasion pour conseiller aux jeunes gens de faire le pèlerinage.

    Ne dites pas que vous êtes trop jeunes, je vous assure que cela vous sera très bénéfique. Vous pouvez selon vos moyens effectuer le pèlerinage ou la oumra. Cela vous permettra de renforcer vos liens avec Dieu. D’ailleurs le prophète (BP sur lui) nous incite à imiter les anges. En effet, un jour il s’adresse à ses compagnons juste avant d’effectuer la prière : « Ne voulez-vous pas être en rang comme le font les anges auprès de leur Seigneur ? ». –Et comment les anges se mettent-ils en rang devant leur Seigneur ?demandent-ils. – Ils complètent le premier rang, reprit-il, et ils se serrent dans le rang. »

    Le prophète (BP sur lui a dit : « Le ciel gémit à juste raison car il n’y a pas dans les cieux l’emplacement de trois doigts sans qu’il n’y ait un ange debout, en inclination ou en prosternation, ils resteront ainsi jusqu’au jour de la résurrection où ils se redresseront et diront qu’ils n’ont pas adoré Allah comme il se doit »

    Allah n’a pas besoin de nos actes d’adoration, le ciel étant rempli d’adorateurs, mais nous avons besoin de Lui. «O hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c’est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange. S’Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création. Et cela n’est point difficile pour Allah » (TSC, Fâtir ‘Le Créateur’ :15). Nous avons vu comment les anges adorent Allah et malgré cela nous Lui sommes plus chers quand nous
    L’adorons et les anges seront à notre service au Paradis «…De chaque porte, les Anges entreront auprès d’eux : « Paix sur vous… » » (TSC, Ar-Ra’d ’Le Tonnerre’ :23-24). Tu es meilleur pour Allah avec ton repentir.

    Les Anges meurent-ils ? «… Tout doit périr, sauf Son Visage… » (TSC, Al-Qassas ‘Le Récit’ : 88) «Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu’Allah voudra [épargner]… » (TSC, Az-Zoumar ‘Les groupes’ : 68). Est-ce une mort respectant le cycle de la vie ou une mort à l’au-delà ? Nous ne savons pas et nous ne demandons pas.

    Quelles sont les mœurs des anges ? En fait, le prophète ne nous a parlé que d’une qualité : la pudeur. Un jour qu’il était allongé, il reçut Abu Bakr et Umar sans changer de position, mais lorsqu’on annonça l’arrivé de Othman, le prophète (BP sur lui) changea de position, on lui demanda la raison de son attitude, il répondit : «Comment ne pas ressentir de la pudeur devant quelqu’un pour qui les anges eux-mêmes expriment un respect pudique face à sa pudeur et ses valeurs morales?».

    Les anges sont pudiques, je dis cela à la jeune fille et au jeune homme, qui se parlent au téléphone à deux heures après minuit, où est passée votre pudeur ? Comment osez-vous tenir des propos indécents à l’heure où Dieu descend et dit : «Y a-t-il parmi vous quelqu’un qui veut se repentir pour que J’accepte son repentir ? Y a-t-il parmi vous celui qui demande pardon pour que Je le lui accorde ? ».Quelle serait votre réaction si votre père entendait de tels propos ? Ne seriez-vous pas honteux et embarrassés ? Dieu que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : « Ne sait-il pas que vraiment Allah voit ? » (TSC, Al-‘Alaq ‘L’Adhérence’ : 14).

    On voit partout des exemples de manque de pudeur :

    La jeune fille qui rit aux éclats en pleine rue, ou qui danse dans un mariage en disant : ‘Je danse juste parce que c’est un mariage !’. Ne sait-elle pas que la pudeur ne se divise pas : ou vous êtes pudique, ou vous ne l’êtes pas du tout.
    La jeune fille qui se permet d’avoir un petit ami. Ne ressens-tu pas de la honte en écoutant Dieu que Son nom soit exalté dire –ce qui peut être traduit comme : « ni ayant des amis clandestins » (TSC, ‘Anisâ’ ‘Les femmes’ : 25) ?

    Le jeune homme qui se croit le droit de connaître des filles avant le mariage, ne saisis-tu pas le sens de ce verset –ce qui peut être traduit comme : «… Et ce n’est pas un acte de bienfaisance que de rentrer chez vous par l’arrière des maisons. Mais la bonté pieuse consiste à craindre Allah.

    Entrez donc dans les maisons par leurs portes… » (TSC, Al Baqara ‘La Vache’ : 189). N’avez-vous pas honte de vous exhiber tous les deux dans les rues devant tout le monde ?
    La pudeur de la femme doit être sans limites, songez que pour prendre son avis pour son mariage, son père doit se contenter de son silence ?!
    Quelle est notre relation avec les anges ?

    Notre relation avec les anges est extrêmement plaisante. En fait les anges –ceux qui portent le Trône- prient pour nous et demandent le pardon de Dieu pour nous. Dieu que Son nom soit exalté dit –ce qui peut être traduit comme : «Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l’entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient : « Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et protège-les du châtiment de l’Enfer. » (TSC, Ghâfir ‘Le Pardonneur’ : 7) Vous vous rendez compte que les Anges demandent le pardon pour vous au septième ciel alors que vous ne voulez pas les connaître. Soyez sûr qu’il y a des choses plus magnifiques dont malheureusement beaucoup de personnes ignorent l’existence.

    Les anges nous portent les bonnes nouvelles. « Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah », et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux. « …N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés ; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis » (TSC, Foussilat ‘Les versets détaillés : 30).

    Les anges nous entourent et veillent sur nous sans que nous ressentions combien cette proximité est bénéfique pour nous ! « Il [l’homme] a par devant lui et derrière lui des Anges qui se relaient et qui veillent sur lui par ordre d’Allah… » (TSC, Ar-Ra’d ’Le Tonnerre : 11). Ils nous entourent : Le prophète (BP sur lui) a dit : « Les anges n’ont de cesse de prier sur celui qui prie sur moi aussi longtemps que durera sa prière sur moi… ». Ils notent aussi toutes nos actions : « alors que veillent sur vous des gardiens, de nobles scribes. » (TSC, Al-‘Infitâr ‘La Rupture’ : 10-11) comme ils nous servent de messager. Le prophète (BP sur lui) dit : « Dieu possède des anges parcourant la terre et qui me transmettront les salutations de ma communauté. ».

    Les anges se chargent aussi de noter notre heure d’arrivée à la prière du vendredi : Le prophète (BP sur lui) a dit : « Lorsque vient le jour du vendredi, les anges se tiennent aux portes de toutes les mosquées et inscrivent les noms des fidèles dans l’ordre où ils sont entrés. Lorsque l’imam s’assied, ils ferment leurs registres et écoutent le sermon.» (Rapporté par Al-Bûkhari) Pour être inscrit, il faut arriver à l’heure, si vous arrivez en retard, c’est simple, votre nom ne sera pas retenu.

    Après toutes ces informations sur les anges, il vous est demandé de les aimer, d’aimer l’ange de droite et l’ange de gauche qui, inscrivent vos actions. Pensez qu’ils sont là au moment où vous allez commettre une mauvaise action. Le prophète (BP sur lui) dit : « Lorsque l’homme commet une faute, les anges s’éloignent de lui un mile par répugnance de ce qu’il vient de faire ». Il faut aussi que vous soyez propres, je dis cela aux fumeurs, les anges ne supportent pas l’odeur de la fumée pas plus que l’odeur de l’alcool. Le prophète (BP sur lui) a dit : «Les anges souffrent de ce dont le fils d’Adam souffre.»

    Un dernier point est à relever du hadith suivant, le prophète (BP sur lui) a dit : «L’ange (Gabriel) ne cessait de me recommander de bien traiter mon voisin, à tel point que j’ai senti qu’il voulait en faire l’un de mes héritiers. » La moindre des choses est d’honorer les anges qui sont vos voisins les plus proches.

    Sachant tout cela, nous devons croire en les Anges et en tout ce qui a été dit sur eux.

    Egalement, il faut croire en les djinns qui ont été créés après les Anges et avant Adam (Paix sur lui). Allah (Exalté soit-Il) dit –ce qui peut être traduit comme : « Nous créâmes l’homme d’une argile crissante, extraite d’une boue malléable. Et quant au djinn, Nous l’avions auparavant créé d’un feu d’une chaleur ardente. » (TSC, Al-Hijr : 26-27)

    Les djinns sont créés avant Adam et à partir de feu sans fumée, c’est un feu qui a l’effet de poison tellement elle est torride. « Il a créé l’homme d’argile sonnante comme la poterie ; et il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée » (TSC, Ar-Rahmân ‘Le Tout Miséricordieux’ : 14).
    Iblis appartient aux djinns : « Et lorsque Nous dîmes aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam », ils se prosternèrent, excepté Iblis [Satan] qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur… » (TSC, Al-Kahf ‘La Caverne’ : 50).

    J’aimerais conclure avec une remarque. Allah a créé toutes les créatures, tels que les animaux, les oiseaux, etc. et ce n’est qu’ensuite qu’Il créa Adam. Pourquoi ?

    C’est que Allah a préparé tout l’univers pour recevoir Adam, oui, Allah dit –ce qui peut être traduit comme : « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire ‘Khalifa’… » (TSC, Al-Baqara ‘La Vache’ : 30).

    Nous avons un rang et une valeur supérieurs, nous n’avons pas été créés pour boire et manger ! Nous sommes responsables de gérer la terre, de faire en sorte qu’elle reste continuellement en parfaite harmonie avec son Créateur.

    Amr Khaled

    Réponse
98. Modibo dit :

    30 octobre 2016 à 12 h 13 min

    Isaac (Ishaq) fIls d’Abraham :

    le noble, fils du noble, Ie saInt

    Isaac naquit alors que son pere avait cent ans et son frere
    Ismael quatorze. Quant A sa mere Sara, elle etait agee de quatre-vingt-dix
    ans lorsque la bonne annonce de sa naissance lui
    parvint. Dieu dit : « Nous lui times la bonne annonce
    d’Isaac comme prophete d’entre les gens vertueux. Et
    Nous Ie benimes ainsi que Isaac. Parmi leurs descendances
    il y a O’homme) de bien et celui qui est manifestement
    injuste envers lui-m@me. » (37, 112-113) Dieu a fait son
    eloge dans de nombreux versets de Son Livre saint.
    Nous avons rapporte, plus haul, Ie hadith d’Abu Hurayra
    on Ie Prophete, sur lui la grace et la paix, a dit : «Le noble, fils
    du noble, fils du noble, fils du noble, est Joseph fils de Jacob
    fils d’Isaac fils d’Abraham ».
    Les gens du Livre disent qu’A son mariage avec Rebecca
    la fille de Betouel, Isaac avait quarante ans et son pere emit
    encore vivant. lIs rapportent aussi que son epouse etait sterile
    et qu’il invoqua Dieu pour lui donner des enfants d’elle.
    Rebecca tomba alors enceinte de deux jumeaux qu’elle mit au
    monde. Le premier s’appelait Esau ; c’est lui que les Arabes
    appellent al-‘Ay~ ou ‘Ay~ft. II est, dit-on, l’ancetre des
    Romains. Quant au deuxieme, il s’appelait Jacob ou Israel.
    C’est de lui que se reclament les Juifs. lIs disent egalement
    qu’Isaac preferait son fils Esau A Jacob car c’etait son aine, et
    que sa femme Rebecca aimait Jacob par compassion pour lui
    car c’etait Ie plus jeune.

    Réponse
99. Abdoulaye-garib27 dit :

    27 octobre 2016 à 20 h 04 min

    salam A la oumma
    @salam frère et maître MODIBO
    ———————————————–
    Anaa 7777 dit :
    23 octobre 2016 à 11 h 21 min
    « La hamza instable élidée peut même ne pas être écrite quand plusieurs mots avec une telle hamza se suivent. Ainsi, la célèbre formule d’ouverture du Coran بِسْمِ ٱللَّهِ, bi-smi-llāhi « au nom de Dieu », s’analyse بِ bi (particule de serment) suivi de إِسْمِ ʾismi, « nom » (portant une hamza instable) puis de اَللّٰه « ʾAllāh », (aussi avec hamza instable). Les deux derniers mots débutant chacun par une hamza instable élidée, une seule est écrite, au moyen du ʾalif waṣla, celle pour ʾAllāh. »
    —————————————————————–
    SALAM ALKM MON CHER MAîTRE & FRÈRE ANAA777
    VOTRE DEMONSTRATiON SEMBLE ASSEZ CORRECTE
    SUR LE PLAN GRAMMATiCAL LiTTERAiRE. J’ADMETS
    mais NOUS AVONS TENDANCE A OUBLIER 2 DETAiLS
    1- il n’y avait pas de ponctuation au temps du prophète.
    2- dans le coran nous avons effectivement les 2 mots :
    (Bismi بسم v1) et (Bi’ismi باسم s96v1) si on peut dire ainsi.
    —————————————————————–
    donc je suis d’accord avec vous sur le choix de:Bismi بسم
    mais
    il n’y a pas de mal non plus pour qui dira Bi’ismi باسم car
    c’est tout aussi correct et employer dans le même sens.
    « EN TON NOM » ou « AU NOM DE…. »
    —————————————————————–
    donc A ce niveau je ne vois pas de gros problématiques.
    mashaAllahou car dans la Basmala
    c’est après بسم Bismi que les choses deviennes ambigüës
    nous arrivons maintenant sur les raisonnements de maitre et frère
    BASSIROU CAMARA qui dit :
    24 octobre 2016 à 9 h 03 min
    Lisons ensemble : bi ismil-lâhir ra ahamânir rahiimin!!! (je précise que les différents attribus divins comportant ce verset sont tous conjugués au singulier),car,le fidèle s,adresse à dieu lui seul=illâhi au lieu du dieu de toutes les créatures des univers=allâhou etc..etc..!
    —————————————————————-
    SALAM ALKM MON CHER MAîTRE & FRÈRE BASSiROU
    JE PEUX TOUT AUSSi ADMETTRE VOTRE DEMONSTRATiON SUR CETTE BASMALA
    car EFFECTiVEMENT (ALLAHOU الله) et (iLAHi إله S114V3)
    ne s’écrivent pas de la même façon comme on le voit bien noter
    même si on ne comprend pas la Langue Arabe, on voit BiEN la difference entre
    ALLAHOU الله
    et
    iLAHi إله s114v3
    ——————————
    APPAREMMENT ce SONT 2 CHOSES DiFFERENTES comme on le voit tous.
    donc maintenant qu’on voit tous la difference d’écriture entre
    (ALLAHOU الله) et (iLAHi إله s114v3)
    quoique l’on le connaissait déjà mais c’est bien de le rappeler.
    maintenant
    voyons voir comment est noter la Basmala en question
    بسم الله الرحمن الرحيم
    donc on voit bien que c’est ALLAHOU الله qui est noter
    et non iLAHi إله qu’on trouve dans la dernière Sourate 114 au verset 3
    ————————————
    si on devrait prononcer iLAHi إله pourquoi donc ne pas noter ainsi
    بسم إله الرحمن الرحيم
    Là au moins il n’y aurait pas eu d’ambigüité ! certes !
    ———————————–
    il n’y a rien de tabous dans certaines écritures coraniques.
    tout est terre-a-terre (mais flexible et pas trop figer). car
    Dieu englobe toute chose et s’adapte A toute chose en Bien.
    ———————————–
    maintenant c’est aux musulmans (qui ont besoin de leur religion)
    de savoir comment cette écriture et sa prononciation sont si différentes ??
    ———————————–
    cette prononciation est devenu si general,
    qu’elle est devenue très naturelle aux yeux tous..
    ———————————-
    on peut aussi admettre les vocables de Bismillahi car
    ALLahou ou iLahi renvoie A la même et unique Divinité.!
    ———————————-
    iLAHi إله est l’énergie spirituelle (morale-mentale) entre l’homme et Dieu Très-Haut (3 Lettres)
    et
    ALLAHOU الله est l’énergie physique-cosmique (sans toucher) entre l’homme et Dieu Très-Haut (4 Lettres)
    ———————————–
    CE QUE BEAUCOUP OUBLi
    C’EST de se RAPPELER que nos ANCiENS CHEiKH et GUiDES NE POUVAiENT PAS FAiRE ATTENTION A TOUS LES DETAILS,
    CHAQUE ANCiEN NE PEUT APPORTER A LA OUMMA QU’EN FONCTiON DE CE QUE DiEU DANS SA GLOiRE LUi AURA FACiLiTÉ D’APPORTER A LA OUMMA.
    UNE SEULE PERSONNE NE PEUT PAS tout FAiRE,
    iL Y’A FORCEMENT DES SUJETS ou DETAiLS QUE CHACUN PEUT NE PAS Y S’iNTERESSER
    POUR des RAiSONS QUELCONQUES ou PAR MANQUE DE TEMPS..
    ———————————————————–
    EN TOUT CAS LA SUPPRESSION DES 2 AL dans « Al’Rahaman » et « al’Rahîm » se saurait être justifier en aucun cas.
    car
    on peut bien trouver des personnes qui s’appellent « Rashid »
    mais
    « AL Rashid » « le plus Droit Qui agit avec Droiture »
    semble spécifique A la Divinité
    ———————————————————–
    donc LA PRÉSENCE DES « AL’ » qui PRÉCÈDENT LES NOMS DiViN ont tout aussi leurs importances A jouer..
    car même si on a tendance A omettre les AL’ dans les calcul de Pm des Noms divin individuels
    comme dans « Rahaman » on compte 298 aulieu de « AL’Rahaman » qui fait 329
    cependant
    dans la Basmala, on oubli JAMAiS trop de calculer les 2 AL dans
    Bismillahi Al’Rahaman Al’Rahîm
    sinon
    sans les 2 AL le total de la Basmala donnerait ceci
    بسم الله ارحمن ارحيم
    somme numerique classic => 786 – 62 (les 2 AL) => 724
    et dans ce cas
    A quoi bon de considérer 786 ou 787 si on ne veut pas prononcer les 2 AL ??
    faudrait donc aussi les enlever dans les calculs. ce qui semble assez Logic !
    ———————-
    donc je conclu en disant que les 2 formes sont Admissibles A savoir :
    Bismillahi Al’Rahaman Al’Rahîm
    ou
    Bismi Allahou Al’Rahaman Al’Rahîm
    il peut même y avoir d’autres formes de prononciations !
    wa Allahou AaLam !
    ——————————-
    donc
    on peut bien les réciter sans les 2 AL mais dans ce cas,
    on peut pas trop escompter sur les bénefices des 2 « AL »
    ce qui es tout a fait Logic quoique
    Bismillahi ARahaman ARahîm
    soit tout aussi admissible mais incomplet !
    ——————————–
    mes respect A tous !
    ——————————–
    et Dieu connait mieux ce que gharib a dans son petit’cœur tout chaud !
    c’est aussi l’essentiel.
    ——————————-
    il y’a 2 bénéfices dans les « AL » qui précède les Noms divin
    – bénéfices spirituels certes
    – bénéfices mystiques certes
    car
    les Rouhan de la Basmala ne réagiront pas de la même façon avec les differentes prononciations A savoir

    Bismillahi ARahaman ARahîm
    ou
    Bismillahi AL’Rahaman AL’Rahîm
    ou
    Bismi Allahou AL’Rahaman AL’Rahîm
    ou
    Bismi Allahou AL’Rahaman AL’Rahîm
    ——————————–
    ce qui est Logic et dans
    « iLahi » on aura forcement A faire avec les Royhan de iLahi إله
    et
    dans الله on aura forcement A faire avec les Royhan du Nom suprême الله le Très-Haut et l’omnipotent (et c’est le Nom Suprême qu’on ne doit pas prononcer délibérément ! quoiqu’on a pris cet habitude !)
    ——————————–
    pareil si on prend l’exemple du Nom Latif
    on le trouve dans la s42v19 en ceci الله لطيف « Allahou Latif… »
    donc on voit bien l’omission volontaire du AL donc admissible ici !
    mais dans la s67v14 on a ceci
    ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير
    « Ala yahalam mane khalaqa waHouwa AL’Latîf AL’khabîr »
    donc
    ici on a « AL’Latîf » et non « Latif » tout court !
    ainsi
    si « Ya Latîf » ne repond pas vite pour certains
    pourquoi pas ne pas essayer
    « Ya Al’Latîf » ou « Ya Al’Rahaman »…etc…etc…
    ——————————-
    encore mes respect A tous
    @votre frère et apprenant Abdoulaye gharib27
    wa salam A tous.

    Réponse
    • Modibo dit :

      27 octobre 2016 à 20 h 18 min

      lecon magnifique, merci tresgrandmaitre !

      Réponse
100. Modibo dit :

     26 octobre 2016 à 23 h 13 min

     Critiques des savants contre la narration d’Al-Waleed ibn Muslim.
     Il n’est permis d’appeler Dieu que par les noms cités dans le coran ou la sunnah ; mais on trouve dans ladite narration du hadith 21 noms qui ne remplissent pas cette condition :

     Al-Khāfid الخافض ; Al-Mu‘izz المعز ; Al-Moudhill المذل ; Al-‘Adl العدل ; Al-Jalīl الجليل; Al-Bā‘ith الباعث ; Al-Muhsi المحصي ; Al-Mubdi‘ المبدئ ; Al-Mu‘īd المعيد ; Al-Mumīt المميت ; Al-Wājid الواجد ; Al-Mājid الماجد ; Al-Wāly الوالي ; Al-Muqsit المقسط ; Al-Mughni المغنى ; Al-Māni‘ المانع ; Ad-Dār الضار ; An-Nāfi‘ النافع ; Al-Baqi الباقي ; Ar-Rashīd الرشيد ; As-Sabur الصبور

     L’Imam At-Tirmidhi, lorsqu’il a évoqué ces noms dans ses Sunan, a averti sur leur ton étrange, vu leur faiblesse et leur manque de preuves

     Les noms cités dans la narration d’Al walid ibn muslim sont les propos de ce dernier et non les paroles du prophète :

     يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله عن رواية الترمذي وابن ماجة : « وقد اتفق أهل المعرفة بالحديث على أن هاتين الروايتين ليستا من كلام النبي صلى الله عليه وسلم وإنما كل منها من كلام بعض السلف « . مجموع الفتاوى

     — Le Cheikh Ibn Taymiyya , MF9

     « Les connaisseurs du hadîth sont unanimes à dire que ces deux versions ne relèvent pas de la parole du Prophète, que Dieu le bénisse et le salue. Elles ne relèvent que de la parole de certains Prédécesseurs. »

     — MF9

     Ibn Hajar a souligné qu’il s’agit d’une incorporation :

     وساق الترمذي وابن حبان الأسماء. والتحقيق أن سردها إدراج من بعض الرواة

     — Ibn Hajar , Bulûgh ul-marâm, hadîth n° 12841

     « Il est relaté de Abû Hurayra qu’il a dit : Le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) a dit : « Dieu a 99 Noms – 100 moins 1 – celui qui en fera le ihsâ’ entrera au paradis » : unanimement reconnu (comme authentique). At-Tirmidhî et Ibn Hibbân ont cité les Noms. L’avis pertinent est que cette citation est une incorporation (id’râj) de la part de certains transmetteurs »

     — Bulûgh ul-marâm, hadîth n° 12841

     Vu la chaine de transmission du hadith, Ibn Outheymine a révélé que ce hadith est faible :

     ولم يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم تعيين هذه الأسماء، والحديث المروي عنه في تعيينها ضعيف ».

     — Ibn Outheymine, les règles optimale10

     « Ce n’est pas vrai que le prophète -la paix soit sur lui – a mentionné ces noms, et le hadith qui en parle est faible Da’îf »

     Les noms en vert sont cités dans la sunnah, ceux en jaune sont les noms absolus (الاسماء المطلقة) cités dans le coran puis en orange on trouve les noms restreints (الاسماء المقيدة) et les noms couplés (الاسماء المضافة) cités dans le coran :

     100 الأحد al-Ahad Dieu est Unique 11 قُل ھُوَ اللهُ أَحَد Dis : « Il est Allah, Unique12. Al-Ikhlaas:1

     101 الأعلى al-A’lâ { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى } Al–‘Aala:1

     102 الأكرم al-Akram { اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ الذِي عَلمَ بِالْقَلَمِ } Al–‘alaq:3

     103 الإله al-Ilâh { وَإِلھُكُمْ إِله وَاحِدٌ لا إِله إِلا ھُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِیمُ } Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part lui 13 Al–Baqarah:163

     104 الجميل al-Jamîl إِنَّ اللَّه جَمِیلٌ یُحِبُّ الْجَمَالَ Allah est beau et aime la beauté 14,15 Muslim:91

     105 الجواد al-Jawâd (إن الله جواد یحب الجود ویحب معالي الأخلاق ویبغض سفسافھا) أخرجه البيهقي، عن طلحة بن عبيد الله، وأبو نعيم عن ابن عباس16

     106 الحافظ al-Hâfidh فَاللّهُ خَيْرٌ حَافِظاً وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ Mais Allah est le meilleur gardien, et Il est Le plus Miséricordieux des miséricordieux 17 YUSEF:64

     107 الحفي al-Hafiyy سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيّاً J’implorerai mon Seigneur de te pardonner car Il a m’a toujours comblé de Ses bienfaits 18 Maryam 19:47.
     108 الحييّ al-Hayyiyy إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ حَلِيمٌ حَيِيٌّ سِتِّيرٌ يُحِبُّ الْحَيَاءَ وَالسَّتْرَ فَإِذَا اغْتَسَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَتِرْ Allah is forbearing, modest and concealing, and He loves modesty and concealment. When any one of you performs Ghusl, let him conceal himself.' » 19
     Sunanan-Nasa’i:406

     109 الخلاق al-Khallâq وَلَیْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَھُمْ بَلَى وَھُوَ الْخَلاقُ الْعَلِیمُ Celui qui a créé les cieux et la terre ne sera-t-Il pas capable de créer leur pareil ? Oh que si ! et Il est le grand Créateur, l’Omniscient20. Ya-Sin 36:81

     110 الديان ad-Dayan { یَحْشُرُ اللَّه الْعِبَادَ فَیُنَادِیھِمْ بِصَوْتٍ یَسْمَعُه مَنْ بَعُدَ كَمَا یَسْمَعُه مَنْ قَرُبَ ، أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّیَّانُ } bukhari:bookof tawheed: explanationof thestatement ofAllah: 6/2719

     111 الرازق ar-Raziq { …إِنَّ اللَّه ھُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّازِقُ …} Allah is the one Who fixes prices, Who withholds, gives lavishly and provides21,
     AbuDawud:3451, at-Tirmidhee:1314, IbnMajah:2200

     112 الرب ar-Rabb Dieu nous éduque, éduque nos corps, nous-mêmes, et nos esprits22
     { سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ } « Salam » [paix et salut] ! Parole de la part d’un Seigneur Très Miséricordieux23.,
     Ya-Sin 36:58

     113 الرفيق ar-Rafîq { یَا عَائِشَةُ إِنَّ اللهَ رَفِیقٌ یُحِبُّ الرِّفْقَ Muslim: bookofpiety, good relations andgood manners: 4/2003

     114 السبوح as-Subboûh (سُبُّوحٌ قُدوُّسٌ رَبُّ الْمَلاَئِكَةِ وَالرُّوحِ) SaheehMuslim: bookof prayers(chapterof what tosay in rukuu and sujud:1/353:487

     115 الستير as-Sitîr Celui Qui cache, qui ne déshonore pas, Qui ne scandalise pas 24
     إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ حَلِيمٌ حَيِيٌّ سِتِّيرٌ يُحِبُّ الْحَيَاءَ وَالسَّتْرَ فَإِذَا اغْتَسَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَتِرْ Allah is forbearing, modest and concealing, and He loves modesty and concealment. When any one of you performs Ghusl, let him conceal himself.' » 19 Sunanan-Nasa’i406

     116 السيد as-Sayyid السَّیِّدُ الله The lord is Allah 25,26 SaheehAbuDaawud:4806

     117 الشافي ash-Shâfî اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ مُذْهِبَ الْبَاسِ اشْفِ أَنْتَ الشَّافِي لاَ شَافِيَ إِلاَّ أَنْتَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا « O Allah! The Lord of the people, the Remover of trouble! (Please) cure (Heal) (this patient), for You are the Healer. None brings about healing but You; a healing that will leave behind no ailment. » 27
     Bukhari: bookof medicine: 5/2147

     118 الشاكر ash-Shâkir (وَمَنْ تَطَوَّعَ خَیْراً فَإِنَّ اللَّه شَاكِرٌ عَلِیمٌ) Et quiconque fait de son propre gré une bonne œuvre, alors Allah est Reconnaissant, Omniscient28. Al–Baqarah:158

     119 الطيب at-Tayyib { أَیُّھَا النَّاسُ إِنَّ اللهَ طَیِّبٌ لاَ یَقْبَلُ إِلاَّ طَیِّبًا } Allah est bon et n’accepte que ce qui est bon 15 SaheehMuslim: ThebookofZakaat: 2/703:1015

     120 العالم al-‘Aalim ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ Puis vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l’invisible et le visible, et alors, Il vous informera de ce que vous faisiez29. At-tuba :94

     121 القاهر al-Qâhir Le Dominateur Suprême, Gloire à Lui, Celui qui dompte sur toutes les créatures. Il est Supérieur dans Sa domination et Son pouvoir30, (وَھُوَ القَاھِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَھُوَ الحَكِیمُ الخَبِیرُ) Al–An’aam:18

     122 القدير al-Qadîr إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ car Allah est, certes Omnipotent31. Al-bakara:148

     123 القريب al-Qarîb (فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْه إِنَّ رَبِّي قَرِیبٌ مُجِیبٌ) Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours (aux appels) »32. Hud:61

     124 المالك al-Mâlik « ‏ إِنَّ أَخْنَعَ اسْمٍ عِنْدَ اللَّهِ رَجُلٌ تَسَمَّى مَلِكَ الأَمْلاَكِ، لاَ مَالِكَ إِلاَّ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ‏ » There is no king but Allah, the Exalted and Glorious33.
     Muslim: bookof Manners andEtiquette, TheProhibition OfThe Names MalikAl-Amlak OrMalik Al-Muluk 5338

     125 المبين al-Mubîn (يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللهُ دِينَهُمُ الحَقَّ وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللهَ هُوَ الحَقُّ المُبِينُ) et ils sauront que c’est Allah qui est le Vrai de toute évidence34.
     An-nur 24:25

     126 المحسن al-Muhsin (إذا حكمتم فاعدلوا وإذا قتلتم فأحسنوا، فإن الله عز وجل محسن 35
     Tabaraani in majmu’ kabeer: viewfrom hadeeth 7114to7123,and Musannaf Abdul-razzaq 4/492.

     127 المحيط al-Muhît Celui qui englobe toutes Ses créatures par Sa puissance et englobe toute chose par Sa science واللّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ et Allah encercle de tous côtés les infidèles36.
     Al-Bakara:19

     128 المسعَّر al-Mosa’îr { …إِنَّ اللَّه ھُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّازِقُ …} Indeed Allah is Al-Musa’ir, Al-Qabid, Al-Basir, Ar-Razzaq37.
     AbuDawud:3451, at-Tirmidhee:1314, IbnMajah:2200

     129 المعطي al-Mu’tî {مَنْ یُرِدِ اللهُ بِه خَیْرًا یُفَقِّھْه في الدِّینِ، وَاللهُ الْمُعْطِي 35
     Bukhari: bookof One-fifthof Booty tothe Causeof Allah(Khumus) :3/1143

     130 المليك al-Malîk (إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِي جَنَّاتٍ وَنَھَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِیكٍ مُقْتَدِر) Les pieux seront dans des Jardins et parmi des ruisseaux, dans un séjour de vérité, auprès d’un Souverain Omnipotent38.
     Al–Qamar:55

     131 المنان al-Mannân (اللَّھُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ لاَ إِلَه إِلاَّ أَنْتَ الْمَنَّانُ O Allah, I ask Thee by virtue of the fact that praise is due to Thee, there is no deity but Thou, Who showest favour and beneficence39, SaheehAbudaawud 1495

     132 المولى al-Mawlâ (وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّه مَوْلاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِیرُ) Et s’ils tournent le dos, sachez alors qu’Allah est votre Maître. Quel excellent Maître et quel excellent Protecteur40 !
     Al-Anfal:40

     133 النصير an-Nasîr (وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّه مَوْلاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِیرُ) Et s’ils tournent le dos, sachez alors qu’Allah est votre Maître. Quel excellent Maître et quel excellent Protecteur40 !
     Al-Anfal:40

     134 الوتر al-Witr وَھْوَ وَتْرٌ یُحِبُّ الْوَتْرَ and Allah is witr (one) and loves ‘the witr’ (i.e., odd numbers)41.
     Al-Bukhari:6047

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