Réligions-Spiritualités

1 109 Responses to Réligions-Spiritualités

1. lilia Rose dit :

   6 juin 2015 à 7 h 24 min

   On l’appelle aussi – zawâj mu’aqqat – (mariage temporaire). Il consiste à ce qu’un homme contracte un mariage avec une femme pour un jour, pour une semaine ou pour un mois. On l’appelle « mut`a » parce que l’homme jouit du mariage et bénéficie de ce droit jusqu’au terme qu’il a lui-même fixé. Ce type de mariage est unanimement condamné par les imams des écoles de droit sunnites et qualifié d’invalide dès la création du contrat.
   Ceux-ci se fondent sur plusieurs arguments pour appuyer leur thèse:
   – Le mariage temporaire ne se rapporte à aucune des prescriptions issues du Coran concernant le mariage, la répudiation, la période de viduité ou la succession. Il est donc illicite, au même titre que les autres formes de mariages illicites.
   – Les traditions prophétiques condamnent clairement le mariage temporaire. Ainsi, le propos de Sabura al-Juhanî, lequel précise que lors de la conquête de La Mecque, le Prophète leur permit de contracter des mariages temporaires avec des femmes, mais ils n’étaient pas sortis de La Mecque qu’il le leur interdit de nouveau. Dans la version rapportée par Ibn Mâja, il est dit que:
   « L’Envoyé de Dieu interdit le mariage temporaire et déclara : « Ô Humains ! Je vous ai permis hier le mariage temporaire. Eh bien ! Sachez dorénavant que Dieu l’a interdit jusqu’au Jour de la Résurrection. »
   On rapporte également d’après `Alî que l’Envoyé de Dieu a défendu de contracter des mariages temporaires avec des femmes au cours de la conquête de Khaybar et de consommer la viande d’âne domestique. » (2)
   – ‘Umar a interdit le mariage temporaire, alors qu’il était en prêche sur la chaire (minbar), à l’époque où il était Calife et les Compagnons approuvèrent cette interdiction ; or, il est certain que si ‘Umar avait été dans le faux, les Compagnons n’auraient pas manqué de le désavouer.
   – Al-Khattâbî a dit : « Le mariage temporaire est unanimement condamné par les docteurs de la loi, excepté par les Chiites. Or, si l’on s’en tient à leur principe, lequel veut qu’en cas de divergence, on doit s’en remettre à l’avis de ‘Alî , ceux-ci auraient dû déclarer le mariage temporaire invalide. En effet, on rapporte d’après une chaîne de transmetteurs sûrs que ‘Alî considérait le mariage temporaire comme étant abrogé. En outre, al-Bayhaqî rapporte que Ja`far Ibn Mouhammad [un des imams descendant du Prophète ] étant interrogé sur le mariage temporaire, répondit : « C’est la fornication en soi ».

   – De plus, le but du mariage temporaire étant d’assouvir son envie et non de procréer et protéger les enfants, buts initiaux du mariage, une telle union est semblable à la fornication attendu que, dans les deux cas, la finalité est uniquement d’obtenir jouissance.
   Ajoutons à cela que le mariage temporaire porte préjudice, non seulement à l’épouse, car celle-ci devient telle une marchandise qui passe de main en main, mais aussi aux enfants, puisque ceux-ci ne peuvent s’établir dans une famille où ils seront élevés.
   – Il est vrai qu’un certain nombre de Compagnons et de Successeurs (tabi`în) ayant été interrogés au sujet et du mariage à terme, ont déclaré qu’il était licite, et il est notoire d’attribuer cet avis à Ibn ‘Abbâs . C’est ainsi que, dans le Tahdhîb as-Sunan, on peut lire : « Ibn ‘Abbâs a autorisé un temps le mariage temporaire en cas de besoin et non de manière absolue. Mais lorsqu’il apprit que les musulmans en abusaient, il revint sur ce qu’il avait dit. Ceci étant, Ibn ‘Abbâs a défendu à celui qui n’en éprouve pas la nécessité de contracter un mariage temporaire.
   Al-Khattâbî -apporte que Sa’îd Ibn Jubayr questionna Ibn ‘Abbâs en ces termes :
   As-tu conscience de ce que tu viens de faire et de l’avis juridique que tu viens de donner ? Ton avis est parvenu aux quatre coins du pays et les poètes ne manquent pas d’en faire l’écho. »
   Ibn ‘Abbâs demanda : « Et que disent-ils ? » Sa’îd Ibn Jubayr Répondit : « Ils disent ceci :
   Je proposai au cheikh, après qu’il soit resté un long moment dans la continence : Ô compère ! Pourquoi ne prends-tu pas l’avis d’Ibn ‘Abbâs ? Pourquoi ne prends-tu pas une compagne pour te détendre, chez qui tu fais halte jusqu’au terme d’usage chez les gens ? »
   À l’écoute de ces vers, Ibn Abbâs s’écria : « Nous sommes à Dieu, et c’est à Lui que nous retournons ! J’en jure par Dieu, ce n’est pas là l’avis que j’ai donné, ni ce que j’ai voulu ; je n’ai déclaré licite que ce que Dieu a déclaré tel lorsqu’Il a permis la consommation des bêtes mortes, du sang et de la viande de porc à celui qui y est acculé. Or, le mariage temporaire ne sort pas de ce cadre.»
   Les précisions d’ash-Shawkânî qui dit :
   « Quoi qu’il en soit, nous autres ne pratiquons, parmi les actes d’adoration, que ceux qui nous sont parvenus du Législateur suprême ( Dieu ) ; or, il est établi que le mariage temporaire a été interdit à tout jamais. Quant au fait que certains Compagnons aient eu un avis contraire, cela ne remet pas en cause le bien-fondé de ce que nous disons et ne constitue pas une excuse valable.
   Comment pourrait-il en être autrement alors que la majorité des Compagnons a retenu du Prophète l’interdiction du mariage temporaire, qu’ils se sont conformés eux-mêmes à cette interdiction, et nous l’ont rapportée?
   C’est si vrai que dans un propos rapporté par Ibn Mâja au moyen d’une chaîne de transmission sahih, Ibn ‘Umar relate que : « Après avoir autorisé le mariage temporaire, l’Envoyé de Dieu nous l’a interdit. Par Dieu ! Il n’est pas d’individu marié qui ait épousé une femme de manière temporaire après cela, sans que je l’aie lapidé à coup de pierres. »
   Abû Hurayra rapporte également du Prophète le propos suivant :
   « Le mariage temporaire a été aboli par la répudiation, la retraite de viduité et la succession. »
   [ Rapporté d’après ad-Dâraqutnî, al-Hâfidh la qualifie de hasan. Et bien que l’on trouve Mu’ammil Ibn Ismâ’îl dans la chaîne des garants de ce hadith, il n’empêche qu’il est hasan [bon], car le désaccord des traditionalistes concernant cette personne ne remet pas en cause le fait que sa transmission soit hasan quand elle est renforcée par des traditions témoins (shawâhid), comme pour les traditions hasan li-ghayrihi.]
   Quant à l’argument qui consiste à dire : d’un côté, il y a accord unanime sur le fait que le mariage temporaire ait été licite un temps, et l’on sait que l’objet d’un accord unanime emporte la certitude. D’un autre côté, il y a divergence sur le fait de savoir s’il a été rendu illicite ou non, et l’on sait que l’objet d’une divergence emporte la présomption , or, la présomption ne saurait abroger la certitude.
   On le réfute en répondant que : premièrement, nous contestons l’assertion que  » la présomption ne saurait abroger la certitude  » et en demandons la preuve. Le fait que cette assertion soit conforme à l’avis de la majorité des docteurs de la loi ne suffit pas à lui seul à convaincre ceux qui ont un avis contraire et demandent à la partie adverse de présenter la preuve rationnelle ou traditionnelle établie par consensus communautaire de cela.
   Deuxièmement, si la preuve qui emporte la présomption était abrogée, elle ne le serait qu’en vertu du principe que la licité du mariage temporaire est restée telle qu’à l’origine, or ce principe relève de la présomption et non de la certitude.
   S’agissant enfin de la lecture rapportée d’après Ibn ‘Abbâs, Ibn Mas’ûd, Ubay Ibn Ka`b et Sa’îd Ibn Jubayr :
   Quant à la jouissance que vous tirez d’elles à terme fixé », elle n’est pas coranique pour ceux qui ne considèrent comme telle que les lectures transmises par une chaîne de garants ininterrompue, multiple et convergente (tawâtur), et n’est pas non plus une tradition prophétique, puisque rapportée comme étant issue du Coran. Elle ne peut être tout au plus que l’équivalent d’un commentaire de verset. Or, le commentaire de verset ne fait pas force de loi.
   Quant à ceux qui ne posent pas la condition du tawâtur, ils ne voient pas d’empêchement à ce qu’un verset coranique à caractère présomptif soit abrogé par une tradition prophétique ayant le même caractère, ainsi qu’il a été établi dans les livres des fondements du droit musulman. »

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   • davidoffolle dit :

     16 juin 2015 à 0 h 53 min

     De crainte de soulever une polémique sans fin,je ne développerai pas le sujet du mariage temporaire comme annoncé sur la page de garde.
     Cependant les avis ne sont pas aussi définitifs que suggéré et le sujet conserve son caractère délicat selon la façon de l’aborder.
     Des fatwas contemporains d’Imams sunnites de la prestigieuse Azhar ont légitimé le mariage à temps,malgré toutes les réserves développées ici et font autorité.
     Il eut été intéressant de comprendre pourquoi les chi’ites s’obstinent à légitimer un principe considéré définitivement interdit par la bouche de Rassoul lui même ( sas ) .
     Seraient-ils plus ou moins pieux que les autres croyants ?

     Wal ‘âqibat lilmouttaqîna

     Réponse
     • liliaRose dit :

       16 juin 2015 à 6 h 58 min

       Arguments Contre le Mariage Temporaire (Davidoffolle)
       Nous allons voir que le mariage temporaire a subit le même cheminement d’interdiction que la consommation d’alcool, à savoir trois étapes :
       – Première étape : permissivité en l’absence de révélations sur le sujet
       – Deuxième étape : permissivité mais pratique détestable pour les élites des croyants
       – Troisième étape : interdiction totale d’une pratique de l’obscurantisme préislamique par le Coran ou les Hadiths, liée à l’élévation de la foi et de la morale de la communauté musulmane.
       Exemple de la Première étape :
       Abdullah Ibn Mas’oud rapporte : « Nous partions au combat avec le Messager d’Allah alors que nous n’avions pas de femmes. Nous nous sommes donc dit : pourquoi ne pas se castrer ? Le Prophète nous l’y interdit et nous autorisa d’épouser temporairement la femme contre l’habit » (Muslim, 8, 3243)
       Explication de la Deuxième étape :
       A part cela, il vous est permis de les rechercher, en vous servant de vos biens et en concluant mariage, non en débauchés. Puis, de même que vous jouissez d’elles, donnez-leur leur mahr, comme une chose due. Il n’y a aucun péché contre vous à ce que vous concluez un accord quelconque entre vous après la fixation du mahr. Car Allah est, certes, Omniscient et Sage. (…) Ceci est autorisé à celui d’entre vous qui craint la débauche; mais ce serait mieux pour vous d’être endurant. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. (Coran 4.24)
       Ce passage montre qu’il est préférable d’être endurant plutôt que de contracter un mariage temporaire qui était le dernier recours pour celui qui craint la débauche. De la même manière, celui qui meurt de faim est autorisé à manger du porc sans être considéré comme transgresseur. (Coran 16.115)
       Troisième étape : l’interdiction totale
       `Alî Ibn Abu Talib rapporte : Le Jour de Khaybar, l’Envoyé de Dieu a interdit le mariage temporaire et la consommation de la viande d’ânes. (Bukhari, 5, 59, 527)
       D’après Sabra Al-Jouhany qui dit : « Qu’il était en compagnie du Messager d’Allah lorsque celui-ci dit : O les hommes ! Je vous avais autorisé le mariage temporaire et Allah a désormais interdit cela jusqu’au Jour de la Résurrection. Quiconque détient une femme sur cette base, qu’il la libère et ne prenez rien de ce que vous leur avez donné » (Muslim, 8, 3255)
       Par la suite, deux avis sont apparus au sujet de l’interdiction du mariage Temporaire :
       l’avis d’Ibn Abbas, le mariage temporaire est interdit mais autorisé uniquement dans les cas extrêmes.
       Abu Jamra rapporte : J’ai entendu Ibn Abbas (donner son jugement) lorsqu’on l’a questionné sur le mariage temporaire, et il l’a permis. Sur cela, un homme lui demanda « Est ce seulement lors d’une grande nécessité et lorsque les femmes sont rares ? » Sur cela, Ibn Abbas a répondu : « Oui ». (Bukhari, 7, 62, 051)
       l’avis d’Ali, le mariage temporaire est interdit dans tous les cas.
       Ali a apprit qu’Ibn Abbas (qu’Allah soit satisfait d’eux) avait donné un certain assouplissement concernant le mariage temporaire sur quoi il lui dit : Ne soit pas hâtif (dans ton jugement) Ibn Abbas, car le Messager d’Allah a interdit pour toujours le fait de contracter ce type de mariage et la consommation de la chair d’ânes. (Muslim, 8, 3266)
       Décision finale
       ‘Urwa b. Zabair a rapporté que ‘Abdullah b. Zubair (qu’Allah soit satisfait de lui) s’est levé (et a prononcé un discours) à La Mecque, en disant: « Allah a aveuglé les cœurs de certaines personnes en les privant de lumière de sorte qu’ils donnent un verdict religieux en faveur du mariage temporaire, en faisant allusion à une personne (Ibn ‘Abbas). Ibn Abbas l’appela et lui dit : Tu es une personne dépourvue de bon sens. Par ma vie, la Mut’a a été pratiqué durant la vie du chef de la piété (il voulait dire le Messager d’Allah, que la paix soit sur lui), et Ibn Zubair lui a répondu : il te suffit de le faire, et par Allah, je te lapiderai. Ibn Shihab dit : Khalid b. Muhajir b. Saifullah m’a informé : Alors que j’étais assis en compagnie d’une personne, un homme vint vers lui et il a demandé un verdict de religieux concernant la Mut’a et il lui a permis de le faire. Ibn Abu ‘Amra al-Ansari (qu’Allah soit satisfait de lui) lui dit : Soit intelligent. Il a été autorisé dans les premiers jours de l’Islam, (pour celui) qui a été poussé vers cela par contrainte de la nécessité tout comme (la consommation de) la charogne, le sang et la chair de porcs, et puis Allah a intensifié (les commandements de) sa religion et a interdit celle-ci (complètement). (Muslim, 8, 3261)
       Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner [entre le bien et le mal] (Coran 8.29)
       Le Calife Omar a rappelé que le mariage temporaire était illicite dans toutes les situations et les compagnons approuvèrent cette interdiction. Quelques années après la mort de Omar, la secte des Chiites Rafidiths a renié toutes les décisions entreprises par ce dernier, car Omar était celui qui a fait chuter l’empire perse, le pays des adeptes de la secte.
       Les Chiites Rafidiths ne croient en aucuns hadiths du Sahih Muslim et Bukhari, puis ils disent qu’il n’y a aucuns versets dans le Coran qui l’a interdit et qu’il ne faut pas rendre illicite ce qu’Allah a rendu licite.
       Pourtant ce que le Prophète a interdit est comme ce qu’Allah a interdit !
       Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. Et quiconque tourne le dos… Nous ne t´avons pas envoyé à eux comme gardien. (Coran 4.80)
       Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d´entre vous qui détiennent le commandement. (Coran 4.59)
       Accomplissez la Salat, acquittez la Zakat et obéissez au messager, afin qu’il vous soit fait miséricorde. (Coran 24.56)
       Abu Rafî’ a rapporté : Le prophète a dit : « Je ne veux pas voir quelqu’un parmi vous, adossé à son divan dire quand un de mes ordres ou de mes prohibitions lui parviennent :  » Nous ne savons pas. Ce que nous trouvons dans le livre d’Allah, nous le suivons « .» (Abu Dâwûd, 35, 4588)
       Al-Hassan ibn Djâbir a rapporté : « J’ai entendu Al-Miqdâm ibn Ma’dî Karab dire : « Le jour de Khaybar, le Messager d’Allah a interdit des choses, puis il a dit : « Une époque viendra où un homme adossé à son divan, à qui on rapporte un de mes hadiths, démentira ce qu’on lui rapporte de moi et dira :  » Entre nous et vous, il y a le Livre d’Allah. Ce que nous y trouvons de licite, nous le considérons licite et ce que nous y trouvons d’illicite, nous le considérons illicite « . N’est-ce pas que ce que le Prophète d’Allah a interdit est comme ce qu’Allah a interdit ? » (Abu Dâwûd, 35, 4587)
       Autres Arguments contre le Mariage Temporaire :
       Le Prophète avait l’habitude de dire cette invocation pour les jeunes mariés : « Qu’Allah bénisse pour toi (ton mariage), te bénisse et vous unisse dans le bonheur. »
       Dieu peut-il bénir l’union de deux personnes qui ont l’intention de se désunir avant même de s’unir ?
       Ce que le diable aime le plus, c’est de désunir ce que Dieu à unis.
       « La chose permise la plus détestée de Dieu est le divorce » (rapporté par Abû Dâoûd)
       La Sunna du Prophète lors d’un mariage est d’organiser un repas et de convier les musulmans afin de célébrer l’heureux évènement et également afin de rendre cette union publique et reconnue par la société. Alors que le mariage temporaire est caché, secret, non déclaré car ceux qui la pratique ressentent une honte.
       Les Chiites utilisent également comme arguments que les jeunes de nos jours ne sont pas prêts au mariage à cause de leurs études, ou encore qu’ils n’ont pas les moyens de se marier.
       Pour celui qui n’est pas prêt, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Ô jeunes, que se marie celui d’entre vous qui a la possibilité de le faire et que celui qui n’en a pas la possibilité pratique le jeûne car il constitue un frein. » (Boukhari).
       Pour celui qui n’a pas les moyens, il doit se rappeler le mariage d’Ali avec Fatima. Il ne possédait aucune richesse, même pour la dot, et c’est le Prophète et les compagnons qui l’ont aidé. La pauvreté ne l’a pas empêché d’épouser la meilleure femme de son époque.
       wala `Udwan illa `alal-Zalimin

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   • HAICHATOU dit :

     17 juin 2015 à 10 h 19 min

     bonjour LILIA heureuse de vous lire sur toutes les pages du blog avec votre éveil et vos arguments concis clairs
     y’a meme pas a polémiquer aucune femme digne de valeur n’accepterai jamais un mariage temporaire

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2. lilia Rose dit :

   5 juin 2015 à 5 h 18 min

   Le signe que l’on compte sur l’action, c’est la diminution de l’espérance quand il y a chute.!!!
   Les gens de cette science distinguent trois catégories d’œuvres : les œuvres de la Loi, les œuvres de la Voie (tariqa) et les œuvres de la Réalité divine (Haqiqa). On peut aussi concevoir ces œuvres comme actes d’Islam, actes de -iman (foi) et actes d’ihsan (excellence)[1], ou encore d’actes de piété (‘ibada), actes de servitude (‘ubudiyya) et actes de servitude absolue (‘ubuda). Sinon, on pourra dire qu’il s’agit d’actions de ceux qui sont au commencement, d’actions de ceux qui sont sur le chemin et d’actions de ceux qui sont parvenus à la fin. La Shari’a, c’est que tu Le serves, la tariqa, c’est que tu aspires à Lui, et la Haqiqa est que tu témoignes de Lui. On pourra aussi dire que la Shari’a est la justesse dans les formes, la tarîqa est la justesse dans les consciences et la Haqiqa est la justesse dans les secrets intimes (sara-ir).
   La justesse des corps se réalise par trois principes : le repentir, la piété et la droiture. La justesse des cœurs se réalise par trois principes : la sincérité (ikhlas), la véracité et l’apaisement. La justesse des secrets se réalise par trois principes : la vigilance, la contemplation et la connaissance. Ou encore : la justesse extérieure est celle d’éviter l’illicite et d’obéir au prescriptions de la Loi ; la justesse des cœurs se produit alors qu’on s’est libéré des vices et qu’on s’est enjoint à la vertu ; et la justesse des secrets intimes, qui sont les âmes des hommes (arwah), s’accomplit dès lors qu’on les a brisés afin qu’elles se disciplinent et qu’on les ait éduqués au comportement juste, à l’humilité et à la noblesse de caractère.
   Sache que nous venons d’évoquer les actions nécessaires à la purification des corps, des cœurs et des âmes. Nous les avons spécifiées selon chaque catégorie. Pour ce qui concerne la science et la connaissance de Dieu, ce sont les fruits provenant de la purification et du perfectionnement. Dès lors que les secrets intimes sont purifiés, ils s’emplissent de science, de connaissance et de lumières.
   On ne peut pas parvenir à une station avant d’avoir réalisé celle qui la précède. Celui dont le début est lumineux, le sera aussi sa fin. Ainsi, on ne peut pas œuvrer dans la Voie avant d’accomplir les œuvres de la Loi, sans avoir entraîné ses membres à les accomplir afin de remplir les conditions permettant le repentir, de détenir les fondements de la piété et d’agir en visant la droiture du comportement. Cette attitude est conforme à celle de l’Envoyé de Dieu –sur lui la paix et le salut –dans ses paroles, ses actions et ses états intérieurs (-ahwal).
   Une fois que l’extérieur (zahir) est pur et illuminé par l’accomplissement de la Loi, on peut avancer vers les œuvres intérieures de la Voie, qui sont celles de la purification des attributs “humains” : dès lors que l’on est libéré des attributs proprement humains, on est revêtu des attributs spirituels qui sont l’attitude juste (adab) envers Dieu dans Ses épiphanies, les lieux de Sa manifestation. Les membres du corps se reposent alors de leur labeur et le seul élément qui subsiste est cette justesse dans le comportement.
   Un homme réalisé a dit : “Celui qui parvient à la réalité de l’Islam ne fléchit pas sous le poids des actions. Celui qui parvient à la réalité de la Foi ne peut agir que par Dieu. Celui qui parvient à la réalité de l’Excellence du comportement ne fait face à personne si ce n’est Dieu.”
   Lorsqu’il voyage à travers ses états, le cheminant ne devra pas s’appuyer sur lui-même ou ses propres actions, ses états spirituels ou ses facultés personnelles. Il devra compter sur la gratification (fadl) de son Seigneur, sur Son octroi de réussite et sur Sa guidance et Sa direction. Dieu dit : “Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et choisit, il n’y a pas de choix pour les hommes” (Coran 28 : 68). Dieu dit : “Si Dieu l’avait voulu, il aurait fait qu’un seul peuple de tous les hommes. Mais il ne cesseront de différer entre eux, excepté ceux à qui Dieu aura accordé Sa miséricorde”. (Coran 11 : 120)[2] Le Prophète –sur lui la paix et le salut !- dit : “Aucun d’entre vous n’entrera au Paradis grâce à ses œuvres. Ils demandèrent : Même pas vous, ô Envoyé de Dieu ? Il répondit : Même pas moi, sauf si Dieu m’enveloppe dans Sa miséricorde.”
   S’abandonner à ses propres bassesses, c’est faire preuve de déchéance et de mécréance. Compter sur le fruit de ses actions, c’est le signe que l’on n’a pas réalisé la cessation de l’existence individuelle (zawal). S’attacher aux charismes et aux états spirituels est le signe qu’on ne fréquente pas les gens de Dieu. Lorsque le véritable abandon à Dieu est atteint, l’espérance n’est pas atténuée lorsque l’on tombe dans la désobéissance, ni n’est elle accrue lorsque tu agis en toute excellence. La crainte révérencielle ne grandit pas seulement lorsqu’on commet un acte d’inadvertance (ghafla) et l’espérance ne s’accroît pas lorsque survient un éveil (yazqa). La crainte révérencielle et l’espérance s’équilibrent en permanence puisque la crainte résulte de la contemplation de la Majesté assujettissante de Dieu (jalâl) et l’espérance naît de la contemplation de la Beauté de Dieu (jamâl). La Majesté et la Beauté de la Réalité divine ne souffrent ni d’accroissement, ni de diminution. Ainsi, ce que reçoivent ces personnes n’est pas de même nature que ce que reçoivent celui qui espère en ses œuvres : lorsque les bonnes actions de ce dernier sont faibles, sa confiance en Dieu diminue, et lorsque ses désirs sont nombreux, il nourrit un grand espoir dû à son shirk[3]d’avec son Seigneur et à sa grande ignorance. S’il devait s’éteindre à lui-même et subsister en son Seigneur, il pourrait enfin être délivré de ses peines et parvenir à la connaissance de son Seigneur.
   Ton maître doit être parfait, afin qu’il retire ton âme de ses tourments pour le placer dans le repos par la vision de ton Seigneur. Le maître parfait est celui qui te procure le repos après le désarroi, et non pas celui qui te guide vers le désarroi. Celui qui te guide vers tes œuvres, t’épuise. Celui qui te guide vers ce monde, te trompe. Celui qui te guide jusqu’à Dieu l’aura fait avec le cœur sincère, comme l’a dit le shaykh Ibn Mashish –que Dieu l’agrée : “La direction vers Dieu est la direction de l’occultation de soi. Lorsque tu t’occultes, tu te rappelles ton Seigneur. Dieu le Très-Haut dit : Souviens toi de Dieu si tu viens à oublier ! (Coran 18 /24. L’affliction vient du rappel à soi-même et au souci de ses occupations et de son lot. Est bien reposé celui qui est étranger à cela !
   Quant à la parole de Dieu : “Nous avons crée l’homme dans la misère” (Coran 90 : 4), elle s’adresse aux gens “du voile”, c’est à dire à ceux qui croient encore subsister par eux-mêmes. Concernant ceux qui sont morts en Dieu, le Très-Haut dit : “Celui qui sera au nombre des plus rapprochés de Dieu jouira de repos, de la grâce et du jardin des délices” (Coran 56 : 88), c’est à dire le repos par l’Union, les parfums par la beauté et les jardins par la perfection. Le Très-Haut dit : “La fatigue ne les y atteindra pas, et ils ne seront jamais expulsés de cette demeure” (15 : 48). Le repos n’est toutefois octroyé qu’après le labeur et la victoire n’est obtenue qu’après la quête. “Le jardin est bordé de choses détestables”.
   O toi, amoureux du sens de Notre beauté,
   La dot est chère pour nous épouser.
   Le corps amaigri et l’esprit appliqué,
   Des paupières qui ne goûtent pas le sommeil,
   Et un cœur qui ne contient rien d’autre que Nous.
   Si tu es prêt à payer ce prix,
   Alors éteins-toi pour l’éternité.
   L’extinction rapproche de cette cour.
   Ote tes sandales lorsque tu arrives
   En ce domaine. En lui est notre sainteté.
   Jette au loin tes deux natures, et ôte
   D’entre nous ce qui entre Nous.
   Lorsqu’on t’interroge : “Qui aimes-tu ?
   Réponds : Je suis Celui que j’aime et Celui que j’aime est moi !”
   IBN’ ATTA ALLAH

   Réponse
3. lilia Rose dit :

   4 juin 2015 à 10 h 46 min

   INJIL

   Le mot « évangile », tout comme le mot arabe : « Injil », viennent du mot grec « euangelion », qui signifie: Bonne Nouvelle. Les Evangiles font partie des 27 livres du Nouveau Testament et qui nous sont parvenus en grec. En parlant de l’Evangile, le Nouveau Testament lui donne les qualificatifs suivants : « l’Evangile de Jésus-Christ » (9 fois), »l’Evangile de Dieu » (8 fois), « l’Evangile de la gloire de Christ, qui est l’image de Dieu » (2 Corinthiens 4:4), « l’Evangile de votre salut » (Ephésiens 1:13), « l’Evangile de paix » (Ephésiens 6:15), « l’ Evangile de la gloire du Dieu bienheureux » (1 Timothée 1:11), « la Parole vivante et permanente de Dieu » (1Pierre 1:23) « l’Evangile éternel » (Apocalypse 14:6). En plus de 40 endroits, le Nouveau Testament appelle l’évangile « Parole de Dieu » ou « Parole du Seigneur ». L’Evangile vient donc de Dieu et est destiné à apporter aux humains le salut, c’est-à-dire la réconciliation avec Dieu et la paix avec lui. Mais l’apôtre Paul met ses lecteurs en garde contre toute altération du texte sacré : « Mais, quand nous-mêmes, quand un ange du ciel annoncerait un autre Evangile que celui que nous vous avons prêché, qu’il soit anathème! » ( Galates 1:8). « Je vous rappelle, frères, l’Evangile que je vous ai annoncé,… et par lequel vous êtes sauvés, si vous le retenez tel que je vous l’ai annoncé; autrement, vous auriez cru en vain » (1 Corinthiens 15: 1-2). Le même apôtre déclare qu’il ne falsifie, ni n’altère la parole de Dieu (2 Corinthiens 2 :17 ; 4 :2). Et Jude déclare que la foi a été transmise aux saints (c’est-à-dire aux croyants) une fois pour toutes (Jude 3). C’est pourquoi, le texte que nous avons sous nos yeux est complet et non altéré.
   Le Coran reproche à des juifs d’avoir altéré le Livre en le récitant et en le communiquant (Al-Baqara, 2.75 ; Al-Imran, 3.78), d’en avoir caché une partie (Al-Anam, 6.91) ou d’en avoir altéré le sens (An-Nisaa, 4.46 ; Al-Maidah, 5.13 et 41). Mais jamais le Coran ne parle d’altération des manuscrits ! Au contraire, il affirme l’inaltérabilité de la Parole de Dieu en plusieurs endroits (Al-Maidah, 5.48 ; Al-Anam, 6.34 et 115 ; Yunus,10.64; Al-Hijr,15.9 ; Al-Kahf,18.27 ; Al-Fath, 48.23).
   Le Coran parle en onze endroits de l’Evangile et reconnaît qu’ il vient de Dieu (Al-Imran, 3.3, 48, 65 ; An-Nisaa, 4.110 ; Al-Hadid,57.27), qu’ il est « une direction et une lumière » (Al-Maidah, 5.46) . Ibn Ishaq, dans la « Sirat Rasoulallah » mentionne l’apôtre Jean et son évangile. Comme nous l’avons indiqué en exergue le Coran recommande de s’appuyer sur le Pentateuque et l’Evangile :  » Dis aux hommes des Écritures: Vous ne vous appuierez sur rien de solide, tant que vous n’observerez pas le Pentateuque, l’Évangile, et ce que votre Seigneur a fait descendre d’en haut… » (Al-Maidah, 5.68 ; voir aussi Al-Baqara, 2.136).
   u commencement était la Parole (ou le Verbe, en grec : le logos), et le logos était avec Dieu, et le logos était Dieu.
   I.2 Il était au commencement avec Dieu.
   1.2: Dès le début de son Evangile, Jean souligne la nature divine du logos, c’est-à-dire de Jésus-Christ. Le Coran, lui aussi qualifie Jésus de « Verbe d’Allah (kalimatullah) ». Les anges dirent à Marie : « Allah t’annonce son Verbe (bikalimatin minhu). Il se nommera le Messie, Jésus fils de Marie… »(Al-Imran,3.45) ; Jésus est appelé le « Verbe émané d’Allah »(bikalimatin mina Allahi) en Al-Imran,3.39. Et en An-Nisaa,4.171, il est encore qualifié de « rasolou Allahi wakalimatuhu (prophète d’Allah et sa parole) jetée en Marie ». Le Coran ne dit pas de Jésus qu’il est « une » parole d’Allah, mais qu’il est « sa » parole jetée en Marie. La Parole ou Verbe (kalima) ne peut désigner que deux choses : elle est, soit une prérogative intrinsèque à Dieu, soit une faculté extrinsèque . Si l’on admet qu’il s’agit d’une faculté extrinsèque, alors le texte coranique signifierait qu’Allah a « jeté » cette faculté en Marie : il se serait alors amputé d’une de ses facultés, ce qui est inconcevable, puisque Dieu ne saurait être privé d’une de ses facultés. Mais si « kalima » désigne une faculté intrinsèque, cela signifie qu’elle fait partie de l’essence divine, et cela de toute éternité. Alors le texte coranique signifie que la Parole éternelle s’est incarnée, ce qui rejoint la doctrine chrétienne.
   Pour comprendre la relation qui unit la Parole à Dieu, il faut se souvenir que Dieu a la capacité d’écouter (Al-Baqara,2.127) et d’aimer (Al-Baqara,2.195). En raison de son immuabilité (Al-Ahzab 33.62), la capacité d’écouter et d’aimer sont éternelles. Avant la création des djinns, des anges et des hommes, de qui Dieu était-il à l’écoute? Qui aima-t-il de toute éternité?
   En répondant que Dieu n’avait personne à écouter et à aimer avant la création, on soutient qu’il lui manquait quelque chose. Mais, s’il lui manque quelque chose, il n’est plus ni parfait, ni indépendant, donc pas Dieu. Ce n’est que dans la mesure où il a un vis-à-vis qu’il peut aimer et avec lequel il peut dialoguer de toute éternité qu’il est un Dieu parfait et indépendant. La personne qui est le vis-à-vis éternel est le » logos » (la Parole ou le Verbe), appelé encore « Fils ». L’évangile selon Jean proclame que le « Père aime le fils » (Jean 3:35, Jean 5:20) et cela même avant la fondation du monde (Jean 17:24) et que le Fils lui-aussi « aime le Père »(Jean 14:31). Le mot « fils » (en grec : uios) est la traduction du mot hébreu « ben » ou du mot araméen « bar ». Ces mots indiquent non seulement la filiation, mais aussi l’origine, l’appartenance, l’ essence, la nature. [On trouve ainsi le mot « fils » dans les expressions suivantes : « fils du tonnerre » (Marc 3:17), « fils de la géhenne » (Matthieu 23.15), « fils de la rébellion » (Ephésiens 2.2 ; 5.6 ; Colossiens 3.6 ), « fils de la perdition » (2 Thessaloniciens 2.3) ].
   L’expression « fils de Dieu » signifie donc que le « logos » appartient à Dieu, qu’il en a l’essence et la nature. Elle est employée pour dire que le Père et Fils sont d’essence divine, et non qu’il y a antériorité temporelle, car la qualité de Père n’existe qu’à partir du moment où il y a un Fils. Le Père et le Fils sont donc synchrones et ne constituent pas deux divinités, mais deux personnes dans un seul et même Dieu. Le véhicule de cet amour , le trait-d’union entre Père et Fils est l’Esprit-Saint, la troisième personne de la Trinité (mieux: la Tri-unité) divine.
   Le mot « fils », dans la Bible, ne correspond pas au terme arabe « walad », mais à « ibn » . C’est ce dernier terme qu’ utilise le Coran pour parler du fils de Marie: « ibni Maryama » (Al-Maidah,5.46 ; Al-Hadid,57.27), « ibnu maryama qawla alhaqq » (fils de Marie, parole de vérité (Maryam,19.34). Et lorsque le Coran annonce à Marie la venue d’un enfant sage et pur (Maryam,19.19 ; As-Saffat, 37.101 ; Az-Zariyat, 51.28) , il utilise le terme de « ghoulâm ». Le Coran affirme en maints endroits que Dieu n’a pas de « walad », mais ne déclare nulle part que Dieu n’a pas de « ibn ». Le mot « ibn » peut, en effet, aussi s’entendre figurativement, comme dans l’expression : « ibn as-sabil »( le voyageur, littéralement le « fils du chemin »), que l’on trouve plusieurs fois dans le Coran (Al-Baqara, 2.177 et 215; An-Nisaa, 4.36 ; Al-Anfal, 8.41 ; Al-Tauba, 9.60 ; Al-Isra, 17.26 ; Ar-Rum; 30.38 ;Al-Hashr, 59.7). Dans un seul endroit , le Coran utilise, à propos de Jésus, l’expression « ibnou Allahi »: « Les juifs disent: Ozaïr est fils d’Allah (ibnou Allahi) . Les chrétiens disent : Le Messie est fils d’Allah (ibnou Allahi)… »(At-Tauba, 9.30). Bien que le Coran qualifie ces affirmations d’illusoires, il n’ajoute pas: Dieu n’a pas de « ibn » , alors que dans les passages où est utilisée le mot « walad » , le Coran précise régulièrement qu’Allah ne saurait avoir de « walad », car « walad » signifie progéniture, plutôt que fils ( Al-Baqara, 2.116 ; Al-Anam, 6.101;Yunus,10.68; Al-Isra,17.111; Al-Kahf, 18.4 ; Maryam,19.35, 88, Az-Zumar, 39.4).
   En fait, la Trinité que le Coran réfute est constituée d’Allah, de Marie et de Jésus :  » Allah dit alors à Jésus: As-tu jamais dit aux hommes: Prenez pour dieux moi et ma mère, à côté d’Allah unique? – Par ta gloire! non. Comment aurais-je pu dire ce qui n’est pas vrai? Si je l’avais dit, ne le saurais-tu pas? Tu sais ce qui est au fond de mon âme, et moi j’ignore ce qui est au fond de la tienne, car toi seul connais les secrets » (Al-Maidah,5.116; voir aussi An-Nisaa,4.171). Cette trinité ne correspond pas à celle de la Bible, qui proclame en maints endroits qu’il n’y a qu’ un seul Dieu (Malachie 2:10 ; Romains 3:30 ; 1 Corinthiens 8:4 et 6 ; Ephésiens 4:6 ; 1 Timothée 2:5 ; Jacques 2:19). Mais ce Dieu unique est constitué du Père, du logos ou Fils et du Saint-Esprit.
   La filialité divine de Jésus est déjà affirmée dans l’Ancien Testament (Psaume 2:12 ; Proverbes 30 :4 ; Esaïe 9 :5) . Elle est confirmée dans plus de 50 passages du Nouveau Testament : Jésus y est même qualifié de « Dieu » pas seulement en Jean 1:1, mais encore en Jean 20 :28 ; Actes 20 :28 ; Romains 9:5 ;
   2 Corinthiens 4:4 ; Philippiens 2 :6 ; Colossiens 1 :15 ; Hébreux 1:8-9 ; 1 Jean 5:20). « Car Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même… » (2 Corinthiens 5:19). »Car en lui (en Jésus-Christ) habite corporellement toute la plénitude de la divinité » (Colossiens 2:9). »Je suis dans le Père – affirme Jésus – et le Père est en moi » (Jean 14:10, 11 ; Jean 10:38). »Moi et le Père, nous sommes un » (Jean 10:30 ; 17:22). « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jean 14:9)(voir aussi 14.28).
   I.3 Toutes choses ont été faites par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui.
   1. 3 : Les premiers mots de la Bible (de la Torah ou Taurat) parlent de la Création en ces termes : « Au commencement Dieu (Elohîm) créa » (Genèse 1:1). Le mot utilisé pour désigner Dieu est « Elohîm », pluriel d’ « Eloah ». Or le mot »Elohîm »régit ici, et en d’autres endroits, le singulier. Dans le récit de la Genèse, Dieu utilise souvent le pronom : « nous ». Il en est de même dans le Coran, où ce pronom « nous », appliqué à Allah se trouve plus de 2000 fois. On a voulu voir en ce « nous » un « pluriel de majesté ». Mais aucun des rois juifs ou païens, des prophètes, des chefs religieux, des chefs de clan n’a utilisé de pluriel de majesté , ni sous l’Ancienne, ni sous la Nouvelle Alliance. Il faut donc voir dans ce pluriel l’indice d’une pluripersonnalité au sein d’une essence divine unique. Malachie, qui exerça son ministère prophétique vers 440-430 avant J.-C., proclama : « N’avons-nous pas tous un seul père? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés? » (Malachie 2:10). Et l’Eternel déclare :  » Moi, l’Eternel, j’ai fait toutes choses, seul j’ai déployé les cieux, seul j’ai étendu la terre » (Esaïe [740-680 av. J.-C.] 44:24). Mais l’Evangile de Jean précise, tout comme les épîtres aux Colossiens 1:16 et aux Hébreux 1:2, que c’est la parole qui a tout créé, ce que déclarait déjà le psalmiste : »Les cieux ont été faits par la parole de l’Eternel, et toute leur armée par le souffle (en hébreu : Rouakh = Esprit) de sa bouche »( Psaume 33 : 6). L’intervention de l’Esprit de Dieu dans la création est aussi soulignée par Job :  » L’esprit de Dieu m’a créé, et le souffle du Tout-Puissant m’anime » (Job 33:4).
   Or, Ecclésiaste 12 :1 dit : « Souviens-toi de ton créateur (littéralement : des créateurs de toi) pendant les jours de ta jeunesse ». Au Psaume 149:2, il est aussi question de « ceux qui ont créé Israël ».
   En L’eternel, qui est le seul créateur, cohabitent trois personnes co-actives et en parfaite connivence: le Père, la Parole (logos) ou Fils, et l’Esprit.
   Pour le Coran, le Créateur (al-Khâliq) est Allah. Le verbe créer (khalaqa) a, dans le Coran, pour sujet uniquement Allah, sauf en Al-Imran,3.49 où il a pour sujet Jésus qui dit : »Je formerai (littéralement : je créerai, [akhlouhou] ) de boue la figure d’un oiseau, je soufflerai sur lui, et par la permission d’Allah l’oiseau sera vivant… ». Jésus, pour le Coran, est le seul – en dehors d’Allah – à avoir le pouvoir créateur.
   I.4 En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes.
   I.5 La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue.

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   • madja dit :

     5 juin 2015 à 19 h 50 min

     attention!!! ne jouez pas avec les mots pour induire beaucoup en erreur. en effet sister lilia c’est un sujet complexe.définissez nous clairement ou établissez une comparaison entre le walad et le ibn. Nabih ISSA est une créature pure et simple! sauf qu’ ALLAH l’a élevé au rang des plus proches.. Jésus, pour le Coran, est le seul – en dehors d’Allah – à avoir le pouvoir créateur. il y aurait deux(2) créateurs???? maza allah! »…. je soufflerai sur lui, et par la permission d’Allah l’oiseau sera vivant… » ceci n’a été possible que grâce à la permission qui lui a été accordé. vous lisez beaucoup je le sais et je vous admire beaucoup, néanmoins revoyez bien la sourate ikhlass. au cas vous voulez répondre dites nous en deux mots qui est NABIH ISSA selon vous.

     Réponse
     • davidoffolle dit :

       16 juin 2015 à 13 h 07 min

       Le danger est réel frère Majda.
       Je ne distingue pas clairement les propos des évangiles,des apôtres et les commentaires du texte. Quoi est de qui ? Qu’est ce qui est parole,qu’est ce qui est commentaire ?
       Je comprends par le texte que ce qui est contesté c’est le principe de la Trinité et non le statut de « fils de Dieu » attribué à Jésus. Du moins par les commentaires et cela n’est ni concevable ni convenable ni permis!
       Restons réservés sur toute prose discutant de Jésus…

       Réponse
   • liliaRose dit :

     17 juin 2015 à 17 h 35 min

     Et Il sera le messager aux enfants d’Israël, [et leur dira]: « En vérité, je viens à vous avec un signe de la part de votre Seigneur. Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d’un oiseau, puis je souffle dedans : et, par la permission d’Allah, cela devient un oiseau. Et je guéris l’aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d’Allah. Et je vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos maisons. Voilà bien là un signe, pour vous, si vous êtes croyants(sourate 3 verset 49)

     Réponse
4. AHMAD3333 dit :

   2 juin 2015 à 23 h 55 min

   Reponse au frere Mourid tidjani
   Pour ce qui es du tabdiil cela a été interdit formellement par notre shaykh ABOUL ABASS AHMAD ATIDJANI le cas de notre maitre SHAYKH MOUHAMMAD DAMRAOUI en est la preuve .
   Pour ce qui est des recettes a visée materielle tout depend de la capacité spirituelle de l’auteur car il ne faudrait pas oublier que le fait de demander a DIEU fait partie des plus grands actes d’adoration .
   IBNARABI HATIMI RTA l’a detaillé dans son AL FUSUSAL HIKAM.

   WALLAHHOU TALLAH AHLAM .

   Réponse
   • mouridtijani dit :

     4 juin 2015 à 13 h 48 min

     salam

     L’histoire du tabdil et l’interdiction du cheikh (ra) à pratiquer ce genre de recette est assez connue. J’ai voulu la poser car dans l’histoire, le cheikh (ra) l’avait interdit car un de ses mourides en ABUSAIT en faisant apparaitre toutes sortes de plats etc… Et si on en n’avait pas abusé, l’aurait il autorisé? Mais bon, pour moi le débat est clos et je préfère m’en abstenir.
     Concernant les autres recettes coraniques (et autre si bien pratiquées), je l’ai expliqué plus bas. Elles sont halal, j’en doute pas. Et en prenant du recul sur cette question, ô combien similaire à une simple recherche de richesse classique, un moment il faudra choisir entre la rencontre avec Allah swt ou la recherche de ce bas monde. Je ne parle pas de ça, c’est classique.
     Mais si j’ai posé la question sur les recettes c’est que certaines d’entre elles font intervenir des djinns ou des rouhanes (mêlées à des versets coraniques) pour obtenir un besoin, ou d’autres mécanismes, wa Allahou a’lam ; je me suis donc posé la question, mais toujours dans la pesrpective du mourid qui veut travailler, faire l’effort pour l’obtention de l’agrément d’Allah swt et rentrer dans Sa divine présence (en vue d’obtenir le fath). Mais aussi pour d’autres raisons qui m’auraient échappé, voilà pourquoi je pose la question.

     Et al hamdoulilah peu après avoir posé la question, j’ai eu une réponse PARTIELLE (partielle car le cheikh (ra) évoque cette question à travers l’INTENTION avec la quelle on aborde les recettes, cette réponse peut s’étendre à toute recherche de ce bas monde en ce cas) du cheikh Tijani (ra) dans ses jawahir al maani qui dit en substance et je cite p854 (trad Skiredj) : (Mais je donne cette citation à titre d’information, ça peut toujours servir car elle a aussi son importance pour la question de l’intention pendant l’acte)

     (…)
      » Quant aux litanies et cultes (on peut y inclure les recettes, c’est moi qui note) qui ont été rapportés comme étant des actes qui peuvent favoriser la fortune, éviter le mal, décimer le persécuteur, éviter la pauvreté, réaliser les objectifs et faire d’autres choses :
     + Si ces invocations sont citées dans l’intention d’obtenir strictement l’objectif demandé, cela constituera une association à la divinité, appelée « association d’intérêts ». Elle est évidemment interdite dans la religion, à l’unanimité.

     + Mais si la demande évoquée dans l’invocation vise l’aide à l’adoration d’Allah swt, il y a alors 2 cas :

     1. Ou bien l’objectif de ces litanies et de ce culte spécifiques est l’intérêt personnel, tel que la fortune, par exemple, indépendamment de sa volonté de se diriger vers Allah swt, par son zikr et son culte : alors cela constituera aussi une association d’intérêts à Allah swt, et c’est interdit dans la religion.

     2. Mais si le serviteur a l’intention, à travers ces litanies et ce culte, de se diriger vers Allah swt tout en espérant la réalisation d’une affaire personnelle pouvant l’aider à adorer son seigneur : alors l’invocation qu’il va citer après son culte pour qu’Allah réalise son affaire personnelle sera permise et ne comportera aucune objection.

     Mais à condition de croire que c’est Allah swt, selon Sa volonté, et non pas les litanies qui exauceront sa demande (…) » fin de citation

     Réponse
5. mouridtijani dit :

   2 juin 2015 à 21 h 03 min

   salam

   je voulais savoir si la pratique du zikr du coeur (Allah Allah Allah) nécessitait une autorisation d’un moqaddem dans la tariqa tijaniyya svp?

   barak Allahou fikoum

   Réponse
   • AHMAD3333 dit :

     2 juin 2015 à 23 h 48 min

     Salam ya shaykh tout dépend de ton intention . Dans la tariqa , les awrads soumis aux autorisations sont explcités .
     Tu as bel et bien le droit de zikr ALLAH ALLAH a un nombre fixé ou indeterminé mais si tu as l’autorisation et le controle d’un maitre ce serait plus benefique pour toi .
     WALLAHHOU AHLAM

     Réponse
     • mouridtijani dit :

       4 juin 2015 à 12 h 54 min

       salam
       Barak Allahou fik Ahmad!!
       Je préfère quand même demander autorisation c’est plus sûr.

       Réponse
6. lilia Rose dit :

   31 Mai 2015 à 21 h 18 min

   Abû-l-Hasan ’Alî ibn Abî-Tâlib est né vers l’année 600 à la Mecque, soit environ dix ans avant le début de la Révélation prophétique. Son père, Abû Tâlib, était lui-même l’oncle du Prophète Mouhammad. Dès son enfance, ’Alî quitta le foyer familial pour suivre ce dernier et épousa sa première fille, Fâtima, qui lui donna deux fils qui devinrent eux-mêmes deux Imâms vénérés du chiisme : Hassan et Hossein. Il fait donc partie de Ahl al-Bayt (« les gens de la Maison », c’est-à-dire des proches du Prophète) dont l’importance spirituelle en Islam est immense.
   Il est considéré comme étant l’un des premiers, avec la première épouse du Prophète Khadjija, a avoir cru en la mission divine de Mouhammad et à se convertir à la nouvelle religion révélée. Tout au long de son existence, il fut un compagnon intime du Prophète et l’accompagna dans ses multiples pérégrinations à Médine, ou encore combatit à ses côtés lors de nombreuses batailles, dont la plus fameuse reste celle de Uhud.
   Eloge de l’affection, la bravoure, le savoir et la générosité de l’Imâm ’Alî, artiste inconnu, Palais Golestân
   Selon les chiites, il aurait été désigné par le Prophète lui-même comme son successeur. Cette position fut rejetée par la future communauté sunnite, qui désigna Abû Bakr comme premier calife après la mort de Mouhammad, malgré les protestations des partisans (shî’a) d’ ’Alî. Ces derniers faisaient notamment valoir le lien privilégié ayant existé entre ’Alî et le Prophète, et tiennent pour acquis que ce dernier l’aurait même, au travers d’allusions répétées, désigné comme son successeur. Au sein même de ce groupe, une faction s’insurgea contre le fait qu’’Alî n’ait pas davantage cherché à faire valoir ses droits à la succession, et cessèrent de lui apporter leur appui : on les nomma par la suite les « Kharidjites », c’est-à-dire ceux qui sortent (du rang des partisans d’ ’Alî). Peu après, cette scission interne se transforma en opposition ouverte et les « sortants » engagèrent une lutte effrénée contre ’Alî, lutte qui se solda par son assassinat en 661 dans le mihrab de la mosquée de Koufa, alors qu’il était en train de diriger la prière.
   Très proche du Prophète, il fut fortement influencé par ses enseignements. Le Prophète le tenait par ailleurs en haute estime et le considérait comme un véritable guide spirituel menant à la connaissance de la sagesse prophétique. Dans ce sens, le Prophète Mouhammad aurait déclaré : « Je suis la cité de la connaissance et ’Alî est la porte de cette cité ». En outre, dans son Mustadrak, Nîshâbûrî indique que le Prophète aurait affirmé à son sujet : « ’Alî est avec le Coran et le Coran est avec ’Alî. Ils ne se sépareront que lors de leur retour au hawd (piscine du paradis) », ou encore « Véritablement, ’Alî vient de moi et je viens de lui, il est le walî (maître spirituel) de tout croyant venant après moi ». Prolongeant les enseignements du Prophète, l’Imâm ’Alî eut par la suite un rôle central dans le développement de la jurisprudence (fiqh), la théologie (kalâm), l’exégèse coranique (tafsîr) et la rhétorique (balâgha). Plusieurs titres lui ont été donnés dont l’Imâm (guide, ou « celui qui se tient en avant »), al-Sâdiq (le véridique, le sincère), ou encore al-Murtadha (l’élu). Avec ses onze descendants, il est considéré par les chiites comme infaillible. Il est également défini comme qutb ou « pôle spirituel », et se situe au sommet de nombreuses chaînes spirituelles (salâsil) de divers ordres mystiques et soufis.
   La figure centrale de l’Imâm dans la piété chiite
   Au-delà de sa dimension historique, l’Imâm est une figure religieuse et mystique centrale de la piété chiite en ce qu’il est le dépositaire de vérités ésotériques concernant le sens profond de l’ensemble des révélations prophétiques faites à l’homme. Nous touchons ici à un aspect essentiel du chiisme selon lequel au-delà de la lettre de la Révélation apportée par le Prophète Mouhammad, il existe également un sens caché et secret que tout croyant doit chercher à saisir. Cependant, incapable de réaliser seul cette entreprise, le fidèle à besoin d’un guide pour l’initier à ses significations cachées. Ce rôle est assumé par l’Imâm , à la fois pôle et guide personnel de chaque croyant lui permettant d’établir un lien avec son Créateur. Dans ce sens, de nombreux commentateurs chiites l’ont défini comme la « face » (wajh) par laquelle Dieu se révèle à l’homme. L’Imâm a donc une double dimension : il faut ainsi distinguer les Douze Imâms qui se sont incarnés dans l’histoire, de l’Imâm dans sa dimension métaphysique, en tant que guide invisible et personnel présent dans le cœur de chaque croyant.
   Après la prophétie de Mouhammad (nubûwwa ou nobovvat en persan), il inaugure l’entrée dans le cycle de la walâya (ou velâyat en persan, l’Imâm étant lui-même qualifié d’ « ami » (walî) de Dieu) devant aboutir à révéler « l’ésotérique de la prophétie » (bâtin al-nubûwwa). L’Imâm est ainsi une sorte de « Coran parlant » qui en explicite les significations profondes et sans qui la Révélation serait condamnée à demeurer dans le domaine du monde sensible et à rester en quelque sorte lettre morte.

   Nahj-ul-Balâgha (La voie de l’éloquence)

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   • isssa 158 dit :

     1 juin 2015 à 20 h 20 min

     salam soeur favorite de BASSIROU CAMARA
     soeur aimé de moi en coulisse sans même qu’elle le sache!
     pourriez vous me donner une recette pour le kashf? une vision de certitude?
     barka’LLAHOU

     Réponse
   • lilia Rose dit :

     4 juin 2015 à 11 h 11 min

     Al-Kashf (dévoilement)
     C’est le but recherché par le mourid. Il entreprend la Khalwah et obéit à la volonté de son Cheikh précisément pour faire partie des gens du Kashf, ceux qui sont privilégiés par la manifestation divine. Le sens littéral du mot Kashf est « dévoilement », mais dans la terminologie soufie, cela signifie exposer le cœur à des illuminations métaphysiques ou « des révélations » non atteignables par la raison. Il y a, selon les Soufies, un Kashf appelé « At-Tajalli » ou manifestation divine : c’est l’apparition d’Allah à l’homme.
     Il y a deux points concernant les interprétations soufies du Kashf et Tajalli :
     Premièrement, concevoir la métaphysique par le Kashf est impossible, et les soufis affirment le contraire, s’opposant à la vérité. En effet, toute chose existante ne peut être conçue qu’avec la possession de la raison. Si l’homme perd sa raison, il perd son habilité à concevoir tout aspect de la vérité, et dérive vers des hallucinations et des non-sens terribles.
     Deuxièmement, toute affirmation que l’essence divine peut apparaître est un mensonge flagrant. Le Prophète et Messager d’Allah, Moussa -Bénédiction d’Allah sur lui- qu’Allah a favorisé par le privilège de lui avoir parlé directement, n’a pas pu voir Allah suite à sa requête, comme l’indique le verset :
     « Et alors Moussa vint à Notre rendez vous et que son Seigneur lui eut parlé, il dit : « Ô mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te vois ». Il dit : « Tu ne Me verras pas ; mais regarde le mont : s’il tient en place, alors tu Me verras ». Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au mont, Il le pulvérisa, et Moussa s’effondra foudroyé. Lorsqu’il se fut remis, il dit : « Gloire à Toi ! C’est vers Toi que je me repens, et je suis le premier des croyants. »
     (Sourate 7 verset 143)
     C’est une croyance essentielle, tenue par l’unanimité du monde sunnite, qu’il est impossible à toute créature d’être témoin de la manifestation divine dans ce monde, comme le confirme les paroles d’Allah :
     « Les regards ne peuvent l’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards. Et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. »
     (Sourate 6 verset 103)
     Le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- a indiqué l’impossibilité de voir Allah lorsqu’il a été interrogé par ses Compagnons à propos de la vision d’Allah.(éxalté)- a répondu en objectant :
     « Il y avait une lumière, comment pouvais je Le voir ? »

     Réponse
     • 5995 dit :

       4 juin 2015 à 22 h 11 min

       Salam Ma soeur Lilia pour cette belle presentation! keep it up

       Réponse
     • isssa158 dit :

       6 juin 2015 à 0 h 22 min

       Ammine soeur de moi. Et lorsqu’on d’un maitre, qque devient-on?

       Réponse
7. mouridtijani dit :

   31 Mai 2015 à 21 h 15 min

   salam

   je voudrai connaitre l’avis de notre cheikh sidi Ahmad Tijani (ra) concernant les recettes de tabdil (genre fisamoumin, etc…) ou celles liées à des besoins purement matériels (argent (waqi’a etc…), travail, etc…).
   Les a t il autorisé ou CLAIREMENT prohibé à ses disciples svp? Ou y-a-t-il des conditions sépcifiques à chaque contexte?

   Et plus généralement que pensait-il (ra) des procédés purement ésotériques (pour s’attirer les faveurs du monde invisible) utilisés par beaucoup d’entre nous sur le blog?

   le fait de les pratiquer, font-ils de nous des mourids désobéissant au cheikh (ra) et donc de notre Prophète bien aimé (saw) et d’Allah swt? Vous comprenez maintenant où je veux en venir.

   je parle ici spécifiquement des problématiques liées à la tariqa tijaniya et à elle seule.

   Maitres Davidofolle, Manojdev (ou d’autres Maitres tijanis), si vous passez par là…
   barak Allah ou fikoum

   Réponse
   • mouridtijani dit :

     1 juin 2015 à 23 h 08 min

     salam

     Quelqu’un m’a répondu sur l’autre partie du blog (recette2015).
     Ne vous dérangez donc pas.
     barak Allahou fikoum

     Réponse
     • mouridtijani dit :

       2 juin 2015 à 19 h 46 min

       salam

       J’ai reçu un mail d’un frère au sujet de la question posée et visiblement il y a eu une mésinterprétation de mes propos. Excusez mon manque de clarté, c’est de ma faute.

       Mon but n’était pas de chercher une quelconque polémique (décidément je resterai toujours maladroit) sur les recettes du blog.

       Les recettes utilisant le coran al hamdoulilah sont halal (waqi’a etc…, le tabdil c’est une autre histoire). Ma question était de savoir si, pour la recherche de l’ouverture, le cheikh (ra) ne nous pas interdit explicitement l’utilisation de telle recette (qui sont halal pour le musulman lambda mais peut être pas pour celui qui veut sérieusement rentrer dans la voie avec ses codes ets es règles à respecter strictement au risque d’être banni).
       Voilà pour être bref.

       Réponse
8. mouridtijani dit :

   27 Mai 2015 à 22 h 58 min

   salam

   Cheikh al Hashimi (ra) sur les vertus du dhikr :
   

   Réponse
9. lilia Rose dit :

   27 Mai 2015 à 22 h 16 min

   La science de la certitude est ce qui résulte de la démonstration (burhan)
   La vision de la certitude est ce qui résulte du dévoilement (kashf) et de l’évidence (bayan)
   La vérité de la certitude est ce qui résulte de la vision contemplative
   et essentielle (shuhud waiyan)
   La science de la certitude est réservée aux intellectuels parmi les croyants ; la vision de la certitude appartient à ceux qui sont dotés d’intuitions mystiques parmi les aspirants à la vision directe ; et la vérité de la certitude appartient à ceux qui sont enracinés et fermement établis dans la station de l’excellence.
   On peut illustrer cette gradation par une comparaison : l’homme qui aurait entendu parler de la Mecque sans l’avoir jamais vue sait, par la science de la certitude, que cette ville existe ; puis, lorsqu’il s’en approche et l’aperçoit, mais sans y pénétrer, il acquiert la vision de la certitude ; enfin lorsqu’il entre dans la ville, en découvre les rues et les sites, il possède la vérité de la certitude.
   Ainsi en est-il pour la connaissance du Vrai – Exalté soit-il !: les gens du voile cherchent des indications qui les mènent à la science de la certitude ; les gens du voyage parmi ceux qui aspirent à l’extinction dans l’Essence obtiennent la vision de la certitude au moment où ils sont illuminés par les lumières du monde spirituel et où les ténèbres des formes sensibles se retirent d’eux ; ils demeurent néanmoins dans la stupéfaction de l’extinction, sans s’établir durablement dans la vue du Vrai.
   Quand enfin cette vue les saisit à jamais et qu’ils s’enracinent solidement dans la connaissance, ils obtiennent la vérité de certitude : c’est alors le bienfait suprême et le comble de la béatitude.
   Que Dieu nous accorde la grâce de compter parmi ces favorisés !

   Réponse
   • djily dit :

     30 Mai 2015 à 21 h 11 min

     Amine ya Rabi.Louange à Allah,Seigneur de l’univer.Sokhna Lilia merci

     Réponse
10. Maman aby dit :

    27 Mai 2015 à 10 h 38 min

    Bonjour le Blog ! G une question ki turlupine : si une femme divorce la période des trois mois débute quand ? Le jour de la répudiation ? Le jour de la signature au tribunal ? Bonne journée à tous

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      27 Mai 2015 à 16 h 56 min

      Il faut distinguer entre le mariage en Islam,mariage selon la Sunna de Rassoul ( sas), et le mariage civil que je qualifie d' » administratif « , héritage de la civilisation.

      Dès lors que la répudiation est signifiée,tous les délais courent à partir de ce moment,délai de reprise de l’épouse,délai de viduité,etc…

      Le problème qui reste pendant est la  » prise en otage  » du religieux par le civil car l’administration,par le code du mariage,ne permet pas à la femme de fonder un autre foyer tant que le mariage n’est pas dissous par les tribunaux.

      Un homme de mauvaise foi peut,de manière dilatoire,faire traîner les procédures indéfiniment,quand bien même la femme serait religieusement libre,lui causant un tort et un préjudice manifeste,ce que l’Islam ne permet pas!
      Vis-à-vis de Dieu elle est libre et ne subit que les caprices des tribunaux,la fin du délai d’attente l’attestant à compter de la signification de la répudiation.

      Dieu sait mieux

      Réponse
      • lilia Rose dit :

        28 Mai 2015 à 1 h 41 min

        Qu’il soit conflictuel ou à l’amiable, le divorce n’est jamais anodin. C’est un événement qui bouleverse les habitudes de la vie. Il remet en cause les fondations d’une vie de couple qui s’achève, il ouvre une phase de turbulences et de perturbations qui est déstabilisante.
        Le terme de répudiation est évoqué dans ce cas de divorce consacre la loi de plus fort sur le plus fragilisé
        Le principe suprême du respect de la dignité humaine d’ une femme que son époux peut répudier comme bon lui semble est quelle que soit sa nationalité et une femme privée de dignité

        Réponse
11. lilia Rose dit :

    26 Mai 2015 à 16 h 49 min

    Sagesses d’Ibn ‘Atâ Allah
    Vouloir le dénuement,
    quand Dieu t’impose l’usage des créatures,
    est une recherche de toi déguisée.
    Mais c’est manquer d’ambition élevée
    que de vouloir user des créatures,
    quand Dieu t’impose le dénuement.
    Le mot tajrid (le détachement du monde) représente l’action d’enlever. On emploie ce terme pour désigner le fait d’enlever un vêtement ou bien, par exemple, la mue d’un animal. Il y a trois catégories de soufis : ceux qui se dénuent seulement de l’extérieur, ceux qui se dénuent seulement de l’intérieur, et ceux qui se dénuent à la fois de l’extérieur et de l’intérieur.
    Le dénuement extérieur, c’est abandonner le monde de la causalité et de briser les habitudes du monde physique. Le dénuement intérieur, c’est abandonner tout attachement psychique et illusoire. Effectuer ces deux types de dénuement, c’est abandonner à la fois les attachements de l’âme, et les habitudes du monde physique. On peut dire que le tajrid extérieur, c’est d’abandonner tout ce qui empêche les membres du corps d’obéir à Dieu ; le tajrid intérieur, c’est abandonner tout ce qui distrait le cœur de la présence de Dieu ; accomplir les deux, c’est à la fois isoler son cœur en vue de Dieu et naviguer vers Lui. Le tajrid extérieur parfait, c’est l’abandon de la causalité et l’habit du commun. Intérieurement, c’est l’abandon du cœur de toute attitude néfaste et l’embellissement de celui-ci par les qualités nobles. Voilà le tajrid parfait !
    Lorsqu’on se dénue de l’extérieur sans effectuer le dénuement intérieur, on est un menteur, tout autant que celui qui fait passer du cuivre pour de l’argent. Son intérieur est laid alors que son extérieur est beau. Si on se dénue de l’intérieur sans se dénuer à l’extérieur, alors c’est comme si on faisait passer l’argent pour du cuivre. Ce dernier cas est rare, étant donné que lorsque l’on fait un effort de dénuement extérieur, l’effort est aussi intérieur. Lorsque l’extérieur est occupé par cet effort dans le monde physique, l’intérieur participe de cet effort, et l’effort employé ne peut aller dans deux directions opposées. Celui qui parvient au dénuement à la fois extérieur et intérieur, voilà le parfait véridique. Il est l’or pur, celui qui convient au trésor des rois.
    Le sheikh Abu-l-Hassan ash-Shadili a dit : “L’adab du disciple désengagé et non investi dans le monde se décline en quatre attitudes : le respect des anciens, l’indulgence envers les jeunes, la droiture pour soi-même et le sacrifice de soi. L’adab du disciple impliqué dans le monde se décline en quatre attitudes : la fréquentation des hommes de piété, la fuite des moins pieux, la présence à la prière en commun et la générosité envers les pauvres et les moins fortunés. Ce disciple-là doit aussi se parer de l’adab du disciple non impliqué dans le monde car c’est ainsi qu’il pourra se parfaire. Fait partie de l’adab de celui qui est impliqué dans le monde des causalités le fait de rester attelé à la tâche que Dieu a voulu pour lui, et ce jusqu’à ce que Dieu le Très-Haut lui permette de sortir de ses mondanités, par une indication claire ou allusive de son sheikh. C’est à cette condition qu’il pourra avancer vers le détachement du monde.”
    Le désir de se retirer du monde alors que Dieu t’y a établi est en réalité un appétit caché : par ce désir, tu veux reposer son ego et tu n’auras donc pas la confiance (en Dieu) nécessaire à la vie difficile qu’est la réclusion du monde. Dès que le dénuement te tombe dessus tu t’agites et te lamentes et tu te tournes vers le monde pour sa subsistance. Voilà qui est pire que de rester impliqué dans le monde. Il s’agit d’un appétit égotique. Il est “Caché” car à l’extérieur on fait montre de détachement et d’ascèse –qui sont, en soi, des vertus nobles et sublimes –mais on garde pour soi sa part de tranquillité, de sainteté, ou bien de repos (en Dieu). Mais l’intention n’est pas vraiment d’atteindre la servitude et la foi sincères. C’est aussi un manque de bienséance envers Dieu que de vouloir abandonner le retrait du monde sans faire preuve de patience et sans en attendre la permission. Le signe qu’on ne s’est jamais vraiment coupé du monde, c’est que malgré les résultats du détachement, malgré qu’on se soit coupé de ce qui éloigne de la religion, si jamais on perdait de vue ces résultats, on se tournerait à nouveau vers les hommes le regard inquiet et on se soucierait des moyens de sa subsistance. Dès lors que ces conditions cessent, on peut avancer vers le véritable tajrid.
    Nous pouvons lire dans le Tanwir : “Ce que Dieu vous demande, c’est que vous restiez là où il vous a mis, jusqu’au moment où Dieu, l’Unique, vous fasse partir, tout comme il vous a fait venir. Votre souci ne doit pas être d’abandonner le monde ; votre souci doit être que le monde vous abandonne.”
    Ainsi, l’un d’eux a pu dire : “Je m’étais dépouillé des moyens de ma subsistance et ensuite j’y suis retourné. Puis je perdis les mêmes moyens de ma subsistance. Je n’ai donc pas essayé de les retrouver. Je me rendis chez le sheikh Abu l-Abbas al-Mursi avec la ferme intention de me mettre en tajrid. Je me disais alors : “Il est peu probable que je j’atteigne Dieu le Très-Haut dans cet état de mondanités et de science extérieure !” Avant même que je lui adresse la parole, il me dit : “Un homme bien érudit et bien impliqué dans l’étude des sciences religieuses vint passer du temps en ma compagnie et goûta un peu de la Voie. Il vint me voir et me dit :
    Sidi, je désire abandonner mes études et venir vivre auprès de vous !
    Je lui répondis :
    -Ce n’est pas ce que Dieu te demande. Reste plutôt là où Il t’a placé, car il a déjà décrété le niveau de réalisation spirituelle que atteindras sous notre direction, et quelles que soient les circonstances tu y parviendras.”
    Puis le sheikh me regarda et dit :
    “Ainsi agissent les véridiques (siddiqun) : ils ne quittent pas un état, tant que Dieu Lui-même ne se charge de les en sortir.” J’en pris donc congé et Dieu nettoya mon cœur de ces désirs et je pus trouvé le repos (du cœur) dans la soumission à la volonté de Dieu le Très-Haut. Cela dit, ces gens-là sont, comme l’affirma l’Envoyé de Dieu –sur lui la paix et le salut, ceux dont le compagnon n’est pas affligé”.
    Il dit : “Le sheikh lui interdit le tajrid parce que son ego le désirait avec avidité. Lorsque l’ego est avide de quelque chose, celle-ci lui est facile ; et ce qui est facile à l’ego n’est pas bien pour lui, car une part de cette chose lui revient.”
    Il dit aussi : “Le disciple ne doit pas forcer les choses du tajrid. Il doit attendre qu’il lui soit donné par Dieu. Si tu veux que ton ego profite de ton effort, si tu forces le tajrid, c’est la faiblesse qui en résultera, faiblesse qui sera suivie de près d’ennemis qui tenteront de déstabiliser et de tenter le disciple. Tu finiras par retourner à ce que tu avais voulu abandonner et tu alimenteras la mauvaise opinion envers les gens du détachement. Tu diras : “Tout est faux ! Nous sommes entrés dans un pays, et n’avons rien vu ! ” ”
    Celui pour qui, au début, le tajrid est pénible, voilà celui qui doit poursuivre ce détachement. Il lui est pénible car il a réalisé qu’une épée lui pèse sur le cou et que s’il bouge un tant soit peu la tête, elle lui tranchera la veine jugulaire.
    Pour ce qui est de celui qui est déjà dans le détachement du monde, s’il veut retourner dans les affaires du monde sans autorisation claire, alors il s’agira d’une chute de l’aspiration élevée vers une aspiration moins forte, ou encore de la grande sainteté vers la petite sainteté. Le shaykh de notre sheikh, Sidi ‘Ali, a rapporté que son sheikh Sidi al-‘Arabi lui a dit : “Si j’avais vu quelque chose de plus élevant, de plus rapprochant et de plus bénéfique que le tajrid, je l’aurais choisi. Mais par les gens de la Voie il est considéré comme un élixir : une quirat de cet élixir suffirait à remplir d’or le vide entre l’Orient et l’Occident. Voilà la place du tajrid dans la Voie.”
    J’ai entendu le sheikh dire : “La science spirituelle de celui qui vit dans le détachement est meilleure. Sa pensée est plus claire, puisque la clarté procède de la clarté, et la turbidité procède de la turbidité. Dès lors que l’on s’investit dans le monde sensoriel, on réduit sa compréhension des secrets spirituels du monde.”
    Dans le même sens, on a rapporté aussi : “Lorsqu’un détaché du monde prend quelque chose de ce monde, Dieu baisse son degré spirituel. Lorsque celui pour qui est autorisé à user des moyens de ce monde prend quelque chose du monde, le moyen qu’il utilise est en réalité une acte d’adoration et une preuve de sa soumission à Dieu. Le tajrid sans autorisation est donc en réalité un attachement, et l’investissement dans le monde avec autorisation est en réalité du tajrid. La réussite est auprès de Dieu.”
    Tout ceci ne concerne que ceux qui cheminent encore sur la Voie. Pour ce qui est de ceux qui sont arrivés et qui sont fermement enracinés –que Dieu les agrée, on ne peut rien en dire puisqu’ils ont été ravis à eux-mêmes, saisis et défendus par Dieu. Dieu se charge de leurs affaires, protège leur secret spirituel et leurs cœurs par des armées de lumières. La poussiéreuse obscurité n’a aucun effet sur eux. C’était le degré spirituel des Compagnons du Prophète–sur lui la paix et le salut – et c’est ainsi qu’ils vivaient dans le monde. Que Dieu les agrée et nous fasse bénéficier de leur état de grâce ! Amine
    Sache que, de celui qui est impliqué dans le monde et de celui qui est en retrait, tous deux oeuvrent pour Dieu. Tous deux reçoivent l’orientation vraie vers Dieu par leurs actions. Comme l’un d’eux a dit : “Ces deux personnes, celui qui est en retrait et celui qui est impliqué, sont comme deux esclaves d’un roi. Le roi dit à l’un : “Travaille !” et dit à l’autre : “Reste en ma présence, je me charge de ta subsistance.” Toutefois, comme nous l’avons dit, c’est l’orientation de celui qui est détaché du monde qui est plus forte, puisqu’il se détourne des affaires du monde et se défait de ses attachements.
    L’aspiration en Dieu (himma) de celui qui est détaché et pauvre en Dieu (faqir) est celle de ceux dont le Prophète –sur lui la paix et le salut –a dit : “Dieu a des hommes qui, s’ils devaient jurer par Dieu, seraient exaucés par Lui.” Notre sheikh a dit : “Il y a des hommes qui, lorsqu’ils désirent quelque chose, c’est par la permission de Dieu.” Le Prophète –sur lui la paix et le salut –a aussi dit : Prenez garde à la vision intérieure du (vrai) croyant : il voit par la lumière de Dieu.
    Le sheikh a eu peur que l’on puisse s’imaginer que cette forte aspiration puisse aller au delà des remparts de la destinée, et qu’elle puisse accomplir ce qui n’est pas accompli par décret divin.

    Réponse
12. Youssef dit :

    26 Mai 2015 à 12 h 16 min

    Salam frères et soeurs, quelle est l’étendue et la portée du langage sourianique dans l’adoration par le musulman? Des exemples pour tel ou tel usage.

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      28 Mai 2015 à 14 h 24 min

      Parler de  » sourhania  » c’est verser dans l’ésotérisme ou le mysticisme
      Adopte ce que tu connais,invocations coraniques,zikrs et délaisse ce que tu ne connais pas. C’est mieux!

      Réponse
13. lilia Rose dit :

    26 Mai 2015 à 8 h 46 min

    Des femmes illustres !
    O Musulmans !

    La femme musulmane trouve le bonheur en imitant les meilleures femmes qui vécurent pendant le meilleur siècle et qui furent éduquées dans la maison la plus noble, la maison de la prophétie – qu’Allah élève leur rang – ; et des versets du Coran furent révélés pour faire leur éloge, Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) a dit :
    {O femmes du Prophète ! Vous n’êtes comparables à aucune autre femme, si vous êtes pieuses} [Les coalisés : 32].
    Des épouses bénies et des femmes illustres ; la première est la femme intelligente, habile, qui est pieuse et a une bonne descendance : Khadijah la fille de Khouwaïlid (qu’Allah soit satisfait d’elle). Elle fut éduquée à avoir de bonnes vertus morales, à être polie et généreuse ; et elle était chaste et honorable. Les femmes de la Mecque l’appelaient « la pure ». Le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) l’épousa, et elle fut une très bonne épouse pour lui ; elle l’aida avec sa propre personne, son argent et sa sagesse ; et lorsqu’il était triste (qu’Allah prie sur lui et le salue), il se réfugiait auprès d’elle et lui divulguait ses soucis. Lorsque la révélation descendit sur lui la première fois, il retourna à elle en ayant le cœur tremblant, effrayé par ce qu’il venait de voir ; et il lui dit :
    (Que m’arrive-t-il ? J’ai eu peur de mourir). Elle le reçu alors avec un cœur ferme et lui dit :
    -« Non ! Je jure par Allah qu’Allah ne t’humiliera jamais ».
    L’Islam brilla chez elle et elle fut la première personne qui embrassa l’Islam dans cette communauté.
    Ibn Kathir a dit :
    -« Khadijah est la première créature d’Allah qui embrassa l’Islam à l’unanimité des musulmans, aucun homme, ni aucune femme la précéda ».
    Les difficultés s’aggravèrent pour le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) au début de sa mission, et le tort qu’on lui causait augmenta, elle était alors pour lui un cœur tendre et une opinion perspicace ; lorsqu’il entendait des gens une chose qu’il détestait, puis il retournait à elle, elle le rassurait et le tranquillisait ; le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (Elle cru en moi lorsque les gens me renièrent ; elle cru en ma parole lorsque les gens me traitèrent de menteur ; elle me secourut avec son argent lorsque les gens refusèrent de m’aider ; et Allah m’a donné des enfants avec elle alors qu’Il ne m’a pas donné d’enfants avec les autres femmes) rapporté par Ahmed.
    Elle était une femme illustre, obéissante à son époux, et une mère affectueuse ; le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) eut tous ses enfants avec elle sauf Ibrahim. Son comportement était élevé, et elle avait de très bonnes qualités ; elle n’a jamais discuté la parole du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue), et elle ne lui a jamais nui en s’opposant à lui ; le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (L’ange Gabriel est venu me voir et m’a dit : « Annonce-lui la bonne nouvelle d’une maison dans le Paradis en pierre précieuse dans laquelle il n’y a pas de bruit, ni de fatigue
    Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
    As-Souhaïli a dit :
    -« Il lui a annoncé la bonne nouvelle d’une maison dans le Paradis car elle n’a jamais élevé sa voix sur le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue), et elle ne l’a jamais fatigué ; donc, elle n’a jamais crié sur lui, et ne lui a jamais causé de tort ».
    Son Seigneur était satisfait d’elle, le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (L’ange Gabriel m’a dit : « Lorsque tu iras à Khadijah, salue-la de la part de son Seigneur et de ma part) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
    Ibn Al-Quayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
    -« Et c’est un mérite qui n’a pas été reconnu à une autre femme qu’elle ».
    Allah (qu’Il soit exalté) l’aima, les anges l’aimèrent et le messager (qu’Allah prie sur lui et le salue) l’aima ; le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (Allah m’a donné son amour) Rapporté par Mouslim.
    Lorsque le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) la mentionnait, il élevait son rang et remerciait sa bonne compagnie, Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit :
    -« Lorsque le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) mentionnait Khadijah, il ne se lassait pas de faire son éloge et de demander à Allah de lui pardonner ».
    Il préserva son amour pour elle et sa loyauté envers elle ; alors, il était généreux envers ses amies après sa mort.
    Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit :
    -« Et parfois, il égorgeait une brebis, puis la coupait en morceaux et les envoyait aux amies de Khadijah. Et parfois, je lui disait : « C’est comme s’il n’y avait pas dans ce monde une autre femme que Khadijah ». Alors, il disait :
    (Elle était ainsi et ainsi, et j’ai eu des enfants avec elle) Rapporté par Al-Boukhari.
    Le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) entendit la voix de sa sœur après sa mort, il fut alors très triste et dit :
    (Elle m’a fait me rappeler de Khadijah).
    Elle était complète dans sa religion, sa raison et son comportement, le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (Beaucoup d’hommes ont atteint la perfection, mais il n’y a que trois femmes qui ont atteint la perfection : Mariam la fille d’Imraane, Aassia la femme de Pharaon et Khadijah la fille de Khouwaïlid) Rapporté par Ibn Mardawaï.
    Elle a surpassé les femmes de cette communauté dans la piété, l’honneur et l’élévation ; le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (La meilleure de ses femmes – c’est-à-dire à son époque – était Mariam la fille d’Imraane ; et la meilleure de ses femmes – c’est-à-dire dans cette communauté – est Khadijah) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
    Elle se réforma elle-même et réforma chez elle, et elle obtint les fruits de ses efforts ; elle devint alors, ainsi que sa fille parmi les meilleures femmes du monde dans le Paradis ; le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (Les meilleures femmes du Paradis sont : Khadijah, Fatima, marie et Aasiah) Rapporté par Ahmed et An-Nassaa’i.
    Elle avait une place importante dans le cœur du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue), il ne s’est pas marié avec une femme avant elle et il n’a pas épousé une femme [une concubine] avec elle jusqu’à ce qu’elle mourut ; il fut très triste à cause de sa perte, Ad-Dhahabi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
    -« Elle était une femme intelligente, honorable, pieuse, chaste et généreuse faisant partie des habitants des gens du Paradis ».
    Et dans la maison de sincérité et de piété, est née Aïcha la fille d’Abou Bakr le véridique ; elle grandit dans la maison de la foi ; sa mère, sa sœur Asma et son frère sont parmi les compagnons du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue), et son père est le véridique de cette communauté.
    Elle grandit dans la maison de la science, son père était le savant de Quouraïch et leur généalogiste ; Allah lui donna une grande intelligence et une très bonne mémoire. Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
    -« Il n’y a jamais eu dans les communautés une femme comme Aïcha concernant sa mémoire, sa science, son éloquence et son intelligence ; elle dépassa les femmes comme elle dans la science et la sagesse ; Allah lui donna la compréhension de la jurisprudence islamique et la mémorisation des poèmes ; et elle avait une grande connaissance des sciences religieuses ».
    Ad-Dhahabi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
    -« Elle est la femme la plus instruite en science religieuse de toute la communauté, et je ne connais pas dans la communauté de Mohammed, et plus exactement parmi toutes les femmes, une femme qui a plus de science [de connaissance] qu’elle ».
    Elle fut plus élevée que les autres femmes grâce à ses mérites et ses bonnes relations. Le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :
    (Le mérite d’Aïcha par rapport aux autres femmes est comme le mérite du pain trempé dans la soupe par rapport au reste de la nourriture) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
    Le prophète l’aima, et il n’aimait que les bonnes choses. Amr ibn Al-‘Aass dit :
    -« Quelle est la personne que tu aimes le plus, ô messager d’Allah ? ». Il dit :
    (Aïcha). Je dis :
    -« Et parmi les hommes ? ». Il dit :
    (Son père) Rapporté par Al-Boukhari.
    Elle est la seule femme vierge avec laquelle il s’est marié, et la révélation n’est pas descendue sous les couvertures d’une autre femme qu’elle ; elle était chaste, elle adorait beaucoup son Seigneur, et elle ne sortait de chez elle que le soir afin que les hommes ne la voient pas. Elle a dit au sujet d’elle-même :
    -« Nous ne sortions que le soir ».
    Elle réalisa la parole d’Allah (qu’Il soit exalté) :
    {Restez dans vos foyers ; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes avant l’Islam (Jahiliyah)} [Les coalisés : 33].
    Al-Quourtoubi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
    Et la législation islamique exige que les femmes restent chez elles et qu’elle évitent de sortir sauf si cela est nécessaire ; et si elles doivent absolument sortir qu’elles le fassent en ne portant aucune parure et en se couvrant complètement ».
    Et Allah éprouve ceux qu’Il aime, et l’épreuve est faite selon le degré de la foi ; on la calomnia lorsqu’elle avait douze ans, elle dit :
    « J’ai pleuré jusqu’à ce je ne dorme plus et les larmes n’arrêtaient pas de couler, et jusqu’à ce que mes parents crurent que les pleurs allaient fendre mon foie » ; et l’épreuve devint encore plus difficile pour elle, elle a dit :
    -« Jusqu’à ce que mes larmes ne coulent plus et je ne ressentais plus aucune larme) ».
    Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
    -« Alors, Allah la secourut et fit descendre son innocence dans dix versets qui sont récités de tout temps ; Il éleva donc son honneur et son rang, afin que sa chasteté soit entendue alors qu’elle était encore dans son enfance ».
    Allah témoigna donc qu’elle est parmi les femmes pieuses et Il lui promit un pardon et une subsistance agréable ; elle ne cessa d’être éveillé en restant avec le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) pour le soigner et être à son service jusqu’à ce qu’il mourut dans sa maison, sa nuit [c’est-à-dire la nuit qu’il passait toujours avec elle, car il avait plusieurs femmes], et sur sa poitrine.
    Et celle qui avait un cœur pur : Saoudah la fille de Zam’âh ; elle est la première femme que le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) épousa après Khadijah et elle resta seule avec lui pendant environ trois ans. Elle était noble, Allah lui donna la pureté du cœur, et elle donna son jour [le jour que le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) doit passer avec elle] à Aïcha pour la satisfaction du cœur du messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) en recherchant ainsi la satisfaction de son Seigneur.
    Et celle qui priait et jeûnait beaucoup : Hafsa la fille du prince des croyants Omar ibn Al-Khattab (qu’Allah soit satisfait de lui) ; elle grandit dans la maison qui secourut la religion et fit apparaître la vérité, sept personnes de sa famille participèrent à la bataille de Badr ; Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit à son sujet :
    -« Elle est celle qui s’élevait [en rang] avec moi parmi les femmes du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) ».
    Et celle qui dépensait beaucoup : Zaïnab la fille de Khouzaïmah Al-Hilaaliyah, celle qui dépensait et s’empressait de faire le bien ; elle demeura avec le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) deux mois, puis mourut.
    Et celle qui accomplit l’émigration pour la satisfaction d’Allah : Oum Habibah Ramlah la fille d’Abou Soufiane. Aucune de ses femmes n’a une descendance plus proche de lui qu’elle ; et aucune de ses femmes n’a reçu une dot plus élevée qu’elle ; et aucune des femmes qu’il épousa était plus éloignée qu’elle au moment du mariage, il l’épousa alors qu’elle se trouvait en Abyssinie où elle s’était enfuie avec sa religion ; et le Roi d’Abyssinie lui donna la dot à la place du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) et il l’a prépara pour qu’elle puisse aller le rejoindre.
    Et celle qui était patiente et pudique : Oum Salamah (qu’Allah soit satisfait d’elle) la fille d’Abou Oumaïyah ; elle était parmi les premières femmes qui émigrèrent, et lorsqu’elle voulut émigrer à Médine avec son mari Abou Salamah, sa tribu la sépara de son mari et de son petit garçon ;
    elle a dit :
    « Chaque jour, je sortais et je m’asseyais sur la vallée et je pleurais jusqu’au soir, et ceci pendant une année complète ou environ une année, jusqu’à ce qu’ils eurent pitié de moi et me rendirent mon petit garçon ».
    Sa certitude en Allah est ferme, son mari Abou Salamah mourut, elle dit alors une invocation prophétique, et Allah lui donna le messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) comme mari. Elle a dit :
    -« J’ai entendu le messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) dire :
    (Tout musulman qui est atteint d’un malheur et dit : « Nous appartenons à Allah et c’est vers Lui que nous retournerons. O Seigneur ! Récompense-moi pour le malheur qui m’atteint, et remplace-le moi par une chose meilleure », Allah le lui remplacera par une chose meilleure ») ». Elle dit : « Lorsqu’Abou Salamah mourut, je dis : « Quel est celui parmi les musulmans qui est meilleur qu’Abou Salamah ! La première maison qui émigra pour rejoindre le messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue). Puis, je dis cette invocation ; Allah me le remplaça alors par le messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) » Rapporté par Mouslim.
    Donc, dites cette invocation lorsqu’un malheur vous atteint, Allah vous remplacera votre malheur par une chose meilleure.
    Et la mère des pauvres : Zaïnab la fille de Jah’che, elle est la fille de la tante du messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue). Elle obtint le bienfait de la noblesse, de la descendance, de l’honneur et de la beauté ; Abou Nou’âïm a dit à son sujet :
    -« Elle est celle qui craint Allah, qui est satisfaite et qui est pieuse ».
    Allah la maria à Son prophète par le texte de Son Livre sans tuteur et sans témoin, Il a dit (qu’Il soit glorifié) :
    {Puis quand Zaïd eût cessé toute relation avec elle, Nous te la fîmes épouser} [Les coalisés :37].
    Le mariage du prophète avec elle est une bénédiction pour les musulmanes jusqu’au jour du jugement lorsque le voile fut prescrit aux filles d’Adam après qu’il l’épousa, afin que le voile soit une protection de l’honneur, de la chasteté et de la pureté.
    Elle était généreuse envers les pauvres et les faibles, elle accomplissait beaucoup d’actes de bienfaisance et elle donnait souvent l’aumône ; et malgré l’honneur et l’élévation de son rang, elle travaillait de ses propres mains, elle tannait le cuir, puis le trouait avec une alêne et le recousait ; ensuite, elle donnait l’aumône de l’argent qu’elle gagnait. Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit à propos d’elle :
    -« Je n’ai jamais vu une femme meilleure dans la religion que Zaïnab, ni plus pieuse, ni plus véridique dans la parole, ni plus préservatrice des liens de parenté, ni plus généreuse ».
    Et l’adoratrice : Jouwaïriyah la fille d’Al-Haarith de la tribu d’Al-Moustaliq ; son père était un chef à qui les gens de sa tribu obéissaient, et elle fut une bénédiction en elle-même et pour sa famille. Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit :
    -« Je n’ai jamais vu une femme qui fut une bénédiction pour sa tribu plus qu’elle ».
    Elle adorait beaucoup son Seigneur, elle était résignée à la volonté de son Seigneur, elle s’asseyait à l’endroit où elle priait et invoquait Allah jusqu’à midi, elle a dit :
    -« Le Messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) vint me voir un matin alors que j’invoquais Allah ; puis, il partit pour accomplir ses besoins et revint un peu avant midi ; et il dit :
    (Tu es toujours assise – c’est-à-dire à invoquer Allah – ?). Je dis : Oui ». Rapporté par Mouslim.
    Et Celle qui est de haut rang : Safia la fille de Houyaï de la descendance d’Aaron (que la paix soit sur lui). Elle était noble, intelligente, d’un rang élevé, pieuse, indulgente et respectueuse. Le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) lui a dit :
    (Tu es la fille d’un prophète – elle est de la descendance d’Aaron -, ton oncle est un prophète – c’est-à-dire Moïse -, et tu es l’épouse d’un prophète) Rapporté par Tirmidhi.
    Le repas de noce du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) le jour de son mariage avec Safia, était composé de beurre fondu, de fromage et de dattes ; et ce fut un mariage facile et béni.
    Et Celle qui préserve les liens de parenté : Maïmounah la fille d’Al-Haarith Al-Hilaaliyah, elle est parmi les femmes illustres ; Allah lui donna un cœur pur, une intention sincère et l’assiduité à l’adoration ; Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit :
    -« Elle était celle qui craignait Allah le plus parmi nous, et celle qui préservait le plus les liens de parenté ».
    O Musulmans !
    Voilà la vie des femmes éternelles dans l’Islam, les mères des croyants, leurs qualités sont brillantes ; elles rassemblèrent entre les beautés et les vertus. Les femmes des musulmans doivent faire qu’elles soient une lumière pour la vie ; elles doivent les imiter dans la religion, les qualités, la crainte d’Allah, l’obéissance complète à Allah et à Son messager, l’assiduité à l’adoration, l’augmentation des bonnes œuvres, la sincérité dans la parole, la préservation de la langue, la dépense pour les pauvres, le soulagement des tourments des faibles, les efforts accomplis pour l’éducation des enfants et la patience pour la correction de leurs défauts ; de même qu’elles doivent les imiter dans la recherche de la science religieuse, elles doivent interroger les savants versés dans les sciences de la religion, porter le voile, être chastes et rester chez elles ; elles doivent s’éloigner des doutes et des envies bestiales, se méfier d’avoir beaucoup de souhaits et d’espoir dans l’avenir, de la distraction dans la vie ou de donner de l’importance à l’apparence en ayant l’intérieur corrompu ; elles doivent se méfier aussi de regarder ce qui est interdit, de parler aux hommes, d’écouter ceux qui les appellent à étaler leurs charmes et à se mélanger aux hommes. Et l’élévation et la gloire de la femme se trouvent dans sa religion et son voile.
    Je cherche refuge auprès d’Allah contre satan le maudit :
    {O Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux} [Les coalisés : 59].
    O Musulmans !
    Les femmes du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) vécurent avec lui dans des maisons modestes, dans des chambres qui étaient construites avec des briques cuites au soleil et des branches de palmier, mais elles étaient remplies de foi et de piété. Elles patientèrent avec le messager (qu’Allah prie sur lui et le salue) et endurèrent la pauvreté et la faim ; parfois, le feu n’était pas allumé dans leurs maisons durant un mois ou deux ; et parfois, durant plusieurs jours, il n’y avait dans leurs maisons qu’une seule datte ; et parfois, il n’y avait que de l’eau sans aucune nourriture. Elles vécurent avec résignation et endurance à la faim, et en patientant pour obtenir ce qu’Allah leur a promis :
    {La vie dernière t’est, certes, meilleure que la vie présente} [Ad-Douha : 4].
    {Et celle d’entre vous qui est entièrement soumise à Allah et à Son messager et qui fait le bien, Nous lui accorderons deux fois sa récompense, et Nous avons préparé pour elle une généreuse attribution} [Les coalisés : 31].
    Il épousa cinq d’entre elles (qu’Allah prie sur lui et le salue) alors que leur âge était entre quarante et soixante ans ; il réalisa ainsi le fait de s’occuper des veuves et de leurs enfants orphelins. Il épousa Khadijah (qu’Allah soit satisfait d’elle) alors qu’elle était âgée de quarante ans, et elle avait trois enfants d’un autre homme, et il ne s’était jamais marié avant elle. Il épousa Zaïnab la fille de Khouzaïmah alors qu’elle était veuve et proche de soixante ans. Il épousa Oum Salamah alors qu’elle était veuve et avait six enfants. Et il épousa Saoudah alors qu’elle était veuve et âgée de cinquante-cinq ans. Il épousa des femmes parmi ses proches parents, les filles de son oncle et de sa tante ; et il épousa des femmes éloignées. Il fut pour elles un époux miséricordieux, bienfaisant, généreux, il avait de bonnes relations avec elles, il leur souriait toujours, et il était doux avec elles.
    Donc, celui qui désire le bonheur, doit prendre le meilleur des hommes comme modèle pour lui ; et que la musulmane rejoigne le cortège de ses épouses pieuses, car il n’y a de succès pour la femme qu’en imitant leurs actions dans le port du voile, la piété et la bienfaisance envers l’époux et les enfants.

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    • Maman aby dit :

      26 Mai 2015 à 9 h 50 min

      😀😃😄 bonjour le Blog ! Ma Lilia vous voyez ke l’on n’a ke faire d’égalité ni de parité ! Comme on en a déjà parlé par ailleurs : la musulmane est un trésor en elle même si él le sait . Bonne journée à tous

      Réponse
14. drabo888 dit :

    25 Mai 2015 à 20 h 50 min

    Salam aleykoum tout le monde

    Mes chers frères et sœurs regardons cette prière avec l’œil de la raison et du cœur ; il s’agit d’un de nos Maîtres Connaissants qui implore son Seigneur, en disant :

    “Ô mon Dieu, si je Te demande la vie d’ici-bas, je demande autre que Toi.
    Si je Te demande ce que Tu m’as garantis, je T’accuse (de ne pas être mon Garant).
    Si mon cœur trouve le repos en un autre que Toi, je T’ai associé
    Tes Attributs majestueux sont tellement exempts d’impuretés,
    Comment pourrais-je alors être avec Toi ? ”
    Ton Essence ne compte aucun défaut, comment pourrais-je me rapprocher de Toi par la mienne ?
    Tu es si Elevé en rapport avec ce qui est autre que
    Toi, comment pourrais-je me tenir, privé de Toi ?

    D’après Cheikh Mohammed Zakî ed-Dîn Ibrâhîm –qu’Allah soit Satisfait de lui.

    Ces paroles sont comme l’écho de l’Esprit Saint, comme si ce Cheikh les avait empruntées à l’hymne des « Porteurs du Trône », ceux qui l’entourent, ainsi qu’aux glorifications des esprits qui baignent dans l’Assemblée Suprême.
    Ces paroles portent le parfum de notre Prophète –que la bénédiction et salut de Dieu soient sur lui- et des saintes lumières du Jujubier de la Limite. Ils sont comme l’écho de la Vérité et de la Loi

    Réponse
15. lilia Rose dit :

    25 Mai 2015 à 13 h 13 min

    Salât de Proximité au Prophète
    Suite à des attaques aveugles sur notre Bien-Aimé Prophète (SAS), nos vénérés maîtres nous ont enseigné de multiplier la Salât de Proximité au Prophète dans ces cas précis car elles lui sont très bénéfiques ainsi qu’à celui qui les psalmodie. Le site des Amis du Cheikh al-Alawi, quand à lui, se soumet à ces recommandations et met en ligne un texte comportant la Salât de Proximité au Prophète (PBSL) tiré du wird de la tariqa al-Qacimiyya al-Madaniyya al-Alawiyya.
    « Certes Dieu et Ses Anges prient sur le Prophète; Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (XXXIII, 56)
    Seigneur, prie sur l’origine de l’arbre des univers et adresse-lui Tes salutations, de sa lumière est issu tout ce qui existe et a existé: océan de Ta lumière, supérieur à la détermination, délivré de l’entrave de la séparation et de la liaison, source de toutes les essences jaillissant de l’origine du point éternel manifesté par ce par quoi il est apparent à l’ensemble de la création. et prie sur
    celui dont ses réalités mouhammadiennes sont apparues manifestement au grand jour. La branche fleurie, épanouie, plutôt le tronc divin éblouissant, effusion des lieux et des temps, et source des significations et de la connaissance. Et il est un verger et les créatures sont ses fruits, ou il est un jardin et les brillances de la création sont ses lumières. Bien plus, il est le ciel de l’existence où se sont illuminés dans la nuit des univers ses pleines lunes et ses lunes.
    Et nous Te demandons par Ton unicité de prier sur la première révélation et la deuxième manifestation, poignée de Ta lumière éternelle et secret de tous les réceptacles.
    Seigneur, prie sur le miroir des réalités et adresse-lui Tes salutations: flambeau de Ta lumière dont l’éclat s’étend à toutes les parties des créations, celle que Tu as manifesté sur lui sans interruption et sans distinction, au point que Tu aies dit: « Ceux Qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment à Dieu » (XLVIII, 1 0).
    La prière et la paix sur toi, Ô lumière de l’existence, source de l’existence et clé de la vision contemplative, Ô toi la manifestation complète et la lumière universelle la plus parfaite. Ô celui qu’on a fait voyager vers le « lotus de la limite » jusqu’à ce que tu sois « à la distance de deux arcs ou plus proche encore » (LIII, 9). Puis la nuit de l’humanité s’est repliée dans le jour de cette essence suprême, et « Il (te) révéla ce qu’Il révéla » (LIII, 1 0). Et vers nous a jailli le rai de lumière de cette journée, et tes soleils et tes lunes ont brillé sur notre néant. Et notre existence est ton existence, et notre vision contemplative est ta vision contemplative.
    Seigneur, prie Tes plus parfaites prières sur notre Maître Mouhammad et adresse-lui Ton salut intégral: océan de la générosité, trésor de l’existence et axe de la vision contemplative, et l’homme, source de l’existence et secret agissant dans l’ensemble de l’existence selon le nombre des théophanies de Dieu dans l’existence.
    Et prie, Seigneur, sur l’origine de la manifestation universelle; la poignée de Ta lumière éternelle par laquelle je T’ai connu et ai été guidé vers Toi. (Et prie) en quantité selon ce qu’exige la sagesse (relative) à la mobilité des électrons d’atomes dans les deux domaines de manifestation, de beauté et de majesté, depuis le commencement jusqu’à ce qui n’a pas de fin dans Ta science. (Et prie) sur la famille et les compagnons, étendards de la guidance et étoiles de la direction. Et sois satisfait, Seigneur, de tous ceux qui les suivent et de ceux qui marchent sur leurs traces jusqu’au Jour de la Rétribution.
    Seigneur, prie sur notre Maître Mouhammad, sur sa famille et ses compagnons et adresse-leur Tes salutations: le trésor des réalités archétypales et mer de la connaissance jaillissante, manifestation seigneuriale, secret de l’existence, Bien-aimé de l’Adoré, le manifesté dans tout existant.
    Seigneur, prie sur la quintessence du Tout Miséricordieux et miséricorde pour les mondes, l’abrogeant des ténèbres et des religions, (et prie sur) le caractère du Tout Miséricordieux, origine de la sagesse et des règles (de la religion). « Et tu es certes d’une moralité éminente » (LXVIII, 4) comme il est fait mention dans le coran, (et) un porteur de bonne nouvelle et un « avertisseur invitant à Dieu avec Sa permission, (et) une lampe lumineuse » (XXXIII, 45-46) apparente et cachée pour les hommes et les génies.
    Seigneur, prie sur la poignée de la jonction, le manifesté sans séparation. Puis il s’établi « et fut à la distance de deux arcs ou plus proche encore » (LIII, 9), et « c’est Lui qui fait rire et qui fait pleurer » (LIII, 43).
    Seigneur, prie sur l’origine de la source de la manifestation et la voie droite pour l’obtention des connaissances , le passage et salue-le: la niche de verre et la poignée de lumière, la beauté de la contemplation et le gisement des secrets et de la présence.
    Seigneur, prie une prière en quantité incalculable et d’un secours inépuisable. « Dis: si la mer était une encre pour écrire les paroles de mon Seigneur, certes la mer s’épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort » (XVIII, 109).
    Seigneur prie sur notre Maître Mouhammad, sur sa famille et ses compagnons immenses autant que prie sur lui l’orant ou l’insouciant, et sur l’ensemble des Prophètes et des Envoyés.
    Dieu prie sur lui et le salue, et sa famille, ses compagnons et tous ceux qui suivent ses traces et avancent selon son modèle.

    Réponse
16. azedin dit :

    25 Mai 2015 à 5 h 57 min

    Slm alkm les frères et sœurs ,
    Afin de m’éviter de l’ont écrit,
    Je vous propose un livre court mais qui en dit bcp sur la piété et la taqwa , suffisamment argumenté ,

    Cliquer pour accéder à al-ikhlas-wa-at-taqwa.pdf

    Slm alkm ,

    Réponse
17. mouridtijani dit :

    24 Mai 2015 à 20 h 28 min

    Réponse
18. mouridtijani dit :

    24 Mai 2015 à 20 h 26 min

    Les 7 Secrets de la Lecture du Nom « Allâh » [partie1] :
    

    Les 7 Secrets de la Lecture du Nom « Allâh » [partie2] :
    

    Réponse
19. mouridtijani dit :

    24 Mai 2015 à 20 h 21 min

    Réponse
20. lilia Rose dit :

    24 Mai 2015 à 17 h 33 min

    Ibn’ Atâ-Illâh-Iskandarî

    Ibn ‘Atâ-Illâh Al-Iskandarî, qui est né vers le milieu du 7 e/XIII e siècle et qui mourut en l’an 709/1309 au Caire, fut non seulement le disciple et successeur du maître Abû-l-‘Abbâs al-Mursî, lui-même disciple du fondateur de l’ordre, Abû-l-Hassan Shâdhilî; il fut aussi le premier maître de cette chaîne à laisser un ouvrage doctrinal écrit, et nous pouvons présumer que ses Hikam résument et fixent l’enseignement oral de ses prédécesseurs.  »
    C’est signe que l’on compte sur ses propres oeuvres que d’espérer moins (de la Miséricorde divine) lors d’un faux-pas.
    – Ton désir de dépouillement (tajrîd), lorsque Dieu te maintient dans l’activité, provient d’un appétit caché. Désirer t’adonner à l’activité quand Dieu te maintient dans le dépouillement, c’est t’abaisser et abandonner un haut dessein.
    – Les aspirations spirituelles antécédentes ne percent pas les murailles du destin.
    – Décharge-toi (en ce qui concerne ta subsistance) de la direction de tes actes ; ce dont s’occupe pour toi un Autre, ne t’en occupe pas.
    – L’effort que tu déploies pour obtenir ce qui t’es garanti, et ta négligence à t’acquitter de ce qui t’est demandé montrent l’obscurcissement de ta clairvoyance.
    – Que le délai mis à t’accorder ce que tu as demandé par des prières insistantes ne cause pas ton désespoir ; l’exaucement de tes prières t’est garanti pour les choses qu’Il a choisi de t’accorder, et non pas pour celles que tu as choisies pour toi-même ; et elles te seront accordées au moment où Il le veut, et non pas au moment que tu souhaites.
    – Que ne te fasse pas douter de la promesse divine le fait qu’elle ne s’accomplit pas, même si le terme en est arrivé, afin que ce doute ne soit pas la cause d’une brèche dans ta clairvoyance et d’une extinction de la Lumière sise dans le repli secret de ton coeur.
    – Si Dieu t’ouvre un accès à la connaissance, muni de cette faveur, ne t’inquiète pas de la diminution de tes bonnes oeuvres. En effet Dieu ne t’a fait cette ouverture que parce qu’Il veut se faire connaître de toi. Ne sais-tu pas que cette voie vers la Connaissance est un don qu’Il t’accorde ; quant à tes oeuvres, ce sont des présents que tu Lui fais. quel rapport y a-t-il entre tes présents et le don qu’Il t’accorde ?
    – Les oeuvres se différencient selon la diversité des états qui se présentent.
    – Les oeuvres sont des silhouettes dressées dont l’âme est la pureté d’intention.
    – Enfouis ton existence sous le sol d’une vie obscure ; le germe issu d’une graine non enfouie ne parvient pas à produire des fruits.
    – Rien n’est plus profitable au coeur que l’isolement ; par lui, il entre dans l’arène de la méditation.
    – Comment un coeur pourrait-il être illuminé tant que les formes des choses existantes se reflètent dans son miroir ?
    – où comment pourrait-il entreprendre son voyage vers Dieu, s’il est entravé par la concupiscence!
    – ou comment désirerait-il ardemment entrer dans la présence de Dieu sans s’être purifier de la souillure de son insouciance ?
    – ou comment espérerait-il comprendre la subtilité des mystères avant de s’être repenti de ses moindres fautes ?
    – L’univers tout entier est ténèbres ; seule l’éclaire l’apparition en lui de Dieu Réalité.
    – Qui regarde l’univers et ne voit Dieu Réalité ni en lui, ni près de lui, ni avant lui, ni après lui, est dépourvu de toute lumière : le soleil de la Connaissance est voilé pour lui par des nuages (que sont à ses yeux) les traces (de l’acte créateur).
    – Une des preuves de la Puissance victorieuse du Très-Haut est le fait qu’Il se voile à toi par ce qui n’a pas d’être en dehors de Lui.
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors que c’est Lui qui manifeste toute chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors qu’Il se manifeste par toute chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors qu’Il se manifeste en toute chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors qu’Il se manifeste à toute chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors qu’Il est le Manifeste (az-zâhir) avant l’existence de toute chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors qu’Il est plus manifeste que toute chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors qu’Il est l’Unique, et qu’avec Lui n’existe nulle chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors qu’Il est plus proche de toi que toute chose ?
    – Comment pourrait-on concevoir que quelque chose Le voile alors que, sans Lui, ne serait manifesté l’existence d’aucune chose ?
    – O merveille : comment peut apparaître l’Etre dans le néant ?
    – Ou encore, comment peut subsister le transitoire à côté de Celui qui a pour attribut l’Eternité (al-qidam, l’antériorité absolue) ?
    Parfait ignorant est celui qui veut qu’à l’instar présent advienne autre chose que ce que Dieu y manifeste.
    – Remettre les bonnes oeuvres au temps du loisir, c’est une faute qui vient de la mollesse de l’âme.
    – Ne demande pas à Dieu qu’Il te sorte d’une situation pour t’employer dans une autre ! S’Il le voulait, Il t’y aurait employé sans te faire quitter la première.
    – Chaque fois que l’aspiration spirituelle de celui qui suit la voix s’arrête aux révélations qui lui sont faites, les voix de la réalité essentielle l’appellent et lui disent : « Ce que tu cherchent est au-delà ». Chaque fois que la beauté apparente des choses créées s’offre à ses regards, leur réalité essentielle lui crie : »Nous ne sommes que séductions, ne sois donc pas impie ! » (Qur’an II, 102).
    – Adresser une demande à Dieu, c’est douter de Lui ; si tu Le cherches, c’est qu’Il est absent pour toi ; chercher un autre que Lui, c’est insolence à Son égard, et si tu adresses à autre que Lui une demande, c’est la preuve que tu es éloigné de Lui.
    – A chaque souffle que tu émets, Il réalise en toi un de Ses décrets.
    – N’attends pas d’être débarrassé de tes tracas, car cela t’empêche d’être attentif à Lui dans la situation qu’Il t’a assignée.
    – Ne t’étonne pas de l’assaut des tracas tant que tu résides en cette demeures (terrestre) ; celle-ci ne peut procurer que ce qui convient à sa nature et répond à sa qualité.
    – Il n’y aura pas d’obstacle à l’obtention de ce que tu recherches en Dieu ; mais difficilement tu obtiendras ce que tu recherches pour toi-même.
    – C’est signe annonciateur du succès dans les dernières étapes que de s’en remettre à Dieu dès les premières.
    – Si tes débuts sont lumineux, la fin le sera également.
    – Ce qui est caché dans le tréfonds du coeur apparaît dans les manifestations extérieures.
    – Qu’il y a loin de celui qui Le prend pour preuve, à celui qui cherche à le prouver ! Celui qui le prend pour preuve, connaît la réalité conformément à son rang : il déduit toute chose de son origine. Ne cherche à Le prouver que celui qui n’est pas parvenu jusqu’à Lui : quand donc est-Il disparu qu’il soit nécessaire de Le prouver ? Quand s’est-il éloigné pour que ce soient les traces de Son action qui nous fassent parvenir jusqu’à Lui ?
    – « Que celui qui est dans l’aisance donne selon son aisance » (Qur’an LXV, 7) : tels sont ceux qui sont arrivés jusqu’à Lui. « Et que celui dont les ressources sont mesurées (donne selon ses moyens) » : tels sont ceux qui voyagent vers Lui.
    – Ceux qui voyagent vers Lui sont guidés par les lumières de leur orientation (tawajjuh). Ceux qui sont arrivés à Lui possèdent les lumières de la contemplation immédiate (muwâjaha). Les premiers appartiennent aux Lumières, tandis que les seconds possèdent les lumières, car ils appartiennent à Dieu et à nul autre. « Dis : Dieu; et laisse-les s’amuser au milieu de leurs occupations futiles » (Qur’an VI, 91).
    Observer les défauts cachés en toi vaut mieux pour toi que scruter les mystères qui te sont voilés.
    – Dieu Réalité ne t’est pas voilé. C’est toi qui es couvert d’un voile qui empêche ton regard de L’atteindre. En effet, si quelque chose pouvait Le voiler, ce voile Le couvrirait. Or, s’il était possible que quelque chose Le couvrît, son Etre serait limité comme par une femme enceinte. Or, qui cerne vaincra. « Et c’est Lui l’Invincible qui domine Ses serviteurs » (Qur’an VI, 18).
    – Arrache-toi aux attributs de ta nature humaine (bashariyyah), qui s’opposent à ta qualité de serviteur parfait (ubûdiyyah), afin que tu puisses répondre à l’appel de Dieu Réalité et être proche de Sa présence.
    – La source de toute désobéissance, de toute négligence, de toute concupiscence, c’est le fait de n’être pas satisfait de soi-même.
    – Mieux vaut pour compagnon un ignorant mécontent de soi plutôt qu’un savant satisfait de lui-même. Que peut être la science d’un savant satisfait de lui-même, et quelle ignorance est celle de l’ignorant qui est mécontent de lui-même ?
    – Le rayonnement du cœur intelligence (baçîra) te fera constater Sa proximité de toi : l’oeil de cette intelligence te fera constater ta non-existence (‘adam) en face de Son Etre et l’essence même de cette intelligence te rendra témoin de Son Etre. Tu ne verras alors ni ta propre existence, ni ta non-existence.
    Dieu est, et aucune chose avec Lui ; et Il est maintenant tel qu’Il a toujours été( hadith)
    Que l’élan de ton aspiration n’aille pas d’autres que Lui : l’espoir ne se met qu’en l’être généreux (al karîm).
    N’expose pas à autre que Lui un besoin qu’Il t’a envoyé. comment un autre que Lui pourrait-il enlever ce que Lui t’a imposé ? Celui qui ne peut se délivrer lui-même (d’un tourment), comment pourrait-il en soulager autrui ? »
    Si tu ne présumes pas de la bonté de Dieu pour la seule raison que la bonté est un de Ses attributs, reconnais-la dans la façon dont Il te traite ! T’a-t-il accoutumé à autre chose qu’à Ses bienfaits ? T’a-t-il accordé autre chose que Ses grâces ?
    Ne voyage pas d’un monde créé à l’autre, car tu serais semblable à l’âne du moulin : il marche et rejoint le point d’où il est parti. Mais voyage, et quitte les mondes créés pour leur Créateur. « Certes, c’est auprès de ton Seigneur qu’est le point d’arrivée » (Coran LIII, 43).
    Pense à ces paroles du Prophète : « Quiconque quitte son pays en vue de Dieu et de Son prophète parviendra jusqu’à eux.
    Qui le quitte visant un avantage de ce bas monde, l’obtiendra. Qui le quitte désirant une femme, l’épousera. Son exil atteindra le but qu’il s’est proposé en émigrant. »
    Comprends bien ces paroles du Prophète : « Son exil atteindra le but qu’il s’est proposer en émigrant ». Réfléchis à cela, si tu es intelligent et doué de compréhension !
    Ne prends pas pour compagnon celui dont l’état ne te stimule pas, et dont les paroles ne te montrent pas la voie vers Dieu !
    Il se peut que tu sois mauvais et que la fréquentation d’un homme plus mauvais que toi t’amène à te complaire à la pensée des bonnes actions que tu as accomplies.
    Il n’est pas mince le mérite d’une bonne oeuvre émanant d’un coeur ayant renoncé (aux biens de ce monde).
    Il n’est pas considérable le mérite d’une bonne oeuvre émanant d’un coeur désirant ardemment (ces biens).
    La beauté des actions provient de la beauté des états d’âme (hâl), et la beauté des états d’âme vient de la confirmation dans les stations (maqâmât) où descendent (sur les coeurs les faveurs divines).
    N’abandonne pas le rappel (dhikr) pour la raison que pendant que ta langue mentionne Dieu ton coeur n’est pas présent. En effet, plus grave serait l’absence complète de la mention de Dieu que sa mention sans participation du coeur.
    L’un des signes de la mort du coeur, c’est l’absence de tristesse après avoir négligé l’accomplissement d’un devoir, et l’absence de regret après avoir commis une faute.
    N’exagère pas l’énormité d’un péché au point que cela te fasse douter de la miséricorde de Dieu à ton égard. En effet, qui connaît le Seigneur considérera son péché comme petit en face de la générosité de Dieu.
    Il n’est pas de faute légère en face de la justice de Dieu ; il n’en est pas de grande en face de Sa grâce.
    Nulle bonne oeuvre n’a plus d’espoir d’être agréée de Dieu que celle que tu oublies et dont tu fais peu de cas.
    Dieu ne t’envoie l’inspiration (wârid) qu’afin que par celle-ci tu avances vers Lui.
    Il t’envoie cette inspiration pour t’affranchir de la main des altérités et te libérer de l’esclavage des choses créées.
    Il t’envoie l’inspiration pour te sortir de la prison de ton être vers le libre espace de la contemplation de Dieu.
    Les Lumières sont les montures des coeurs et des consciences intimes (asrâr).
    La Lumière est l’armée du coeur, de même que l’obscurité est l’armée de l’âme passionnelle. Lorsque Dieu veut faire triompher Son serviteur, Il envoie à son secours l’armée des Lumières et détourne de lui le torrent des ténèbres et des tracas.
    La Lumière permet le dévoilement ; à la vue intérieur (baçîra) appartient le jugement, et au coeur la décision d’avancer ou de reculer.
    Ne te réjouis pas d’une bonne oeuvre pour la raison qu’elle émane de toi ; mais réjouis-toi de ta bonne action pour la raison qu’elle résulte de la faveur que Dieu t’as accordé. « Dis : De la faveur de Dieu, de Sa grâce, que de tout cela se réjouissent (les hommes) : cela vaut mieux que ce qu’ils amassent » (Qur’an X, 59).
    Au gens de la Voie (sâ’ir), et à ceux qui sont parvenus au But (wâçil), Dieu a voilé la vue de leurs propres bonnes actions et de leurs états spirituels (hâl) : à ceux de la Voie parce qu’ils ne sont pas certains d’avoir avec une parfaite sincérité envers Dieu ; à ceux qui sont parvenus au But, parce qu’Il a détourné leur regards de ces oeuvres en leur accordant la faveur
    L’avilissement de l’âme est un arbre qui a pour semence la cupidité.
    Rien de tel pour t’entraîner que la conjecture.
    Tu es libre à l’égard de ce dont tu désespères, tu es l’esclave de ce que tu désires.
    Qui ne progresse pas vers Dieu en considération de la faveur des bienfaits qu’Il lui accorde est traîné vers Lui par la chaîne des épreuves.
    Qui ne rend pas grâces à Dieu pour Ses bienfaits s’expose à en être privé ; qui Lui en est reconnaissant les entrave à son profit.
    S’il continue à t’accorder Ses bienfaits pendant que tu persistes à mal agir avec Lui, crains qu’il n’y ait là un retrait graduel de Ses faveurs : « Nous leur retirerons graduellement nos faveurs de telle façon qu’ils ne s’en apercevront pas ». (Qur’an LXVIII, 44).
    Si ayant violé les règles du respect (envers Dieu), l’aspirant voit le châtiment tarder à venir, c’est ignorance de sa part de dire : « Si j’avais violé les règles de respect, les faveurs divines se seraient interrompues et, nécessairement, j’aurais été puni par l’éloignement de Dieu ». Il est possible que ces faveurs lui soient retirées d’une manière dont il n’a pas conscience, et ne fût-ce qu’en le privant de tout surcroît.
    Ainsi tu seras dans la station (maqâm) de l’éloignement sans que tu t’en aperçoives, et ne fût-ce qu’en te complaisant à la satisfaction de tes désirs.
    Si tu vois un serviteur de Dieu maintenu par Celui-ci dans l’accomplissement régulier des exercices spirituels (awrâd) et favorisé d’une aide divine prolongée, ne mésestime pas les dons que Dieu lui a accordé pour la raison que tu ne vois en lui ni la marque des gnostiques (al-‘ârifîn), ni la splendeur de ceux qui aiment Dieu (al-muhibbîn). S’il n’avait pas d’inspiration (wârid), il ne persisterait pas à pratiquer les exercices spirituels (wird).
    Certains, Dieu Réalité les a installés dans Son service ; à d’autres, Il a particulièrement attribué la fonction qui consiste à L’aimer. « Les uns et les autres, Nous les aidons des dons de ton Seigneur ; les dons de ton Seigneur ne sont pas limités ». (Qur’an XVII, 21).

    Réponse
    • davidoffolle dit :

      24 Mai 2015 à 19 h 29 min

      Ibn Ata fut de mes premières lectures mais me terrifiait car,jeune,je me disais très loin du vrai croyant à le lire…et j’ai compris plus tard ses paroles.
      Bien-aimée existe-il une version française ( traduction ) de ses œuvres ?

      Réponse
      • Modibo Coulibaly dit :

        13 juin 2015 à 18 h 06 min

        SALUT MAITRE!
        POUVEZ-VOUS M’ENVOYER DANS MON MAIL LES VIDEOS DE CETTE PAGE? MON EMAIL: Modibididja007@Yaoo.Com. Merci d’avance! Qu’Alla vous gratifie de ses largesses, Amin!
        Modibo à Bamako

        Réponse
    • AHMAD3333 dit :

      25 Mai 2015 à 10 h 53 min

      Et dire que tu voulais nous priver de tout ce plaisir et tout cet enseignemenr..
      Seyda lilia ..veux tu m’accepter comme chambellan

      Réponse
      • lilia Rose dit :

        26 Mai 2015 à 9 h 16 min

        Le mot chambellan existe dans le vocabulaire des monarques frere AHMAD3333
        Je prefere dire( voyage) c’est la vie, le rocher se sont les misères que l’homme rencontre à chaque pas sur sa route. Aucun homme ne saurait soulever seul ce rocher, mais Dieu, qui aime ceux qui s’entraident, en a mesuré le poids de manière qu’il n’arrête jamais ceux qui voyagent ensemble.
        Nous sommes au service D’allah( Exalté soit il ),alors voyageont ensemble et demeuront les chambellans du tres haut !!!
        Wa Salem Alkm

        Réponse
21. lilia Rose dit :

    24 Mai 2015 à 14 h 58 min

    Extrait d’ Al-‘Iqdu-n-nadhîd fî âdâbi-ch-Chaykh wa-l-murîd

    Les Connaissants ont déclaré : « Les maîtres (machaykh) se divisent en sept catégories (aqsâm):

    Un cheikh qu’Allah a rendu cheikh (cheikhun chayyakha-hu Allah) par Sa grâce providentielle (tawfîqi-Hi)
    Un cheikh que le Prophète ﷺ a rendu cheikh par sa guidance (irchâd)
    Un cheikh que le Coran a rendu cheikh par sa méditation (tadabbur)
    Un cheikh que la science a rendu cheikh par son apprentissage (ta’allum)
    Un cheikh que l’époque (zamân) a rendu cheikh par son déroulement [cyclique ] (murûr)
    Un cheikh que les frères ont rendu cheikh par leur accord unanime à son sujet (ijma’ihim ‘alayh)
    Un cheikh que la passion (hawâ) et la prétention (da’wâ) ont rendu cheikh : celui-ci est perdu (hâlik) .
    Et le cheikh « qui fait cheminer » (mussallik) doit revêtir les 12 qualités (çifah) suivantes :
    Deux qualités provenant de la Présence (Hadrah) d’Allah : la mansuétude (hilm) et le pardon (satr)
    Deux qualités provenant de la Présence du Prophète (PBSL): la bienveillance (ra’fah) et la miséricorde (rahmah)
    Deux qualités provenant de la Présence du plus grand Confirmateur de la vérité (aç-Çiddîq al-akbar) : la sincérité (çidq) et l’adhésion profonde à la vérité (taçdîq)
    Deux qualités provenant de la Présence du plus immense Discriminateur (al-Fârûq al-a’dham) : le commandement du bien et l’interdiction du mal (al-amr bi-l-ma’rûf wa nahî ‘an al-munkar)
    Deux qualités provenant de la Présence de ‘Othman « aux deux Lumières » (dhu-n-Nurayn) : la pudeur (hayâ’) et la soumission (taslîm)
    Deux qualités provenant de la Présence de ‘Alî « Celui qui revient à la charge » durant le combat (al-Karâr) : l’ascèse (zuhd) la plus parfaite et le courage (chajâ’).
    Ainsi quand le cheikh se caractérise par ces qualités de manière permanente et que ses caractères (chyam) ont été purifiés des défauts de l’âme , il devient digne d’être pris comme un exemple à suivre (qudwah) dans la voie .

    Cheikh Mouhammed Abû-l-Hudâ Al-Çayyâdî

    *

    Réponse
    • mandir dit :

      24 Mai 2015 à 15 h 43 min

      Salama okhti. Tres enrichissant. Merci. Parlez nous un peu du modele de cheikh alawi svp.

      Réponse
      • lilia Rose dit :

        24 Mai 2015 à 16 h 07 min

        Wa Alik Salem frere de coeur mandir
        je vais faire de mon mieux mon frere !

        Réponse
      • lilia Rose dit :

        25 Mai 2015 à 6 h 14 min

        La prière « al-Alawiyya »
        du cheikh Ahmad ibn Mustapha al-‘Alawi al-Mostaghnâmî – qu’Allah soit satisfait de lui

        اللَّهُمَّ يَا مَنْ جَعَلْتَ الصَّلاَةَ عَلَى النَّبِيِّ مَنَ القُرُبَاتِ أَتَقَرَّبُ إلَيْكَ بِكُلِّ صَلاَةٍ صُلِّيَتْ عَلَيْهِ مِنْ أَوَّلِ النَّشْأَةِ إلَى مَا لاَنِهَايَةَ لِلْكَمَالاَتِ

        Allahumma, Ô celui qui a établi la Prière sur le Prophète parmi les « actions permettant de se rapprocher » de Toi (qurubât), je m’approche vers Toi par toute prière, priée sur lui depuis la première Création jusqu’à ce qui n’a pas de fin dans les perfections…..
        Cette prière a été intégrée par le Cheikh à la fin de ses Munâjât. Il conseillait à ses fuqarâ’ de réciter celles-ci régulièrement, tout particulièrement la nuit du Vendredi et du Lundi.

        Réponse
    • maman Aby dit :

      24 Mai 2015 à 16 h 13 min

      Bonne après midi le Blog ! Ma Lilia , je vais me mettre au you you hein ! Je vais me mettre à les entendre encore ! Vous savez ki ?

      Réponse
      • lilia Rose dit :

        24 Mai 2015 à 16 h 44 min

        Maman aby les you you avec modération ,il ne faut pas oublier votre coeur .

        Réponse
    • davidoffolle dit :

      24 Mai 2015 à 19 h 24 min

      Sublime !

      Réponse
22. maman Aby dit :

    24 Mai 2015 à 12 h 10 min

    Bonjour le Blog ! G une question et une inquiétude : g une amie ki était mariée avec un guide religieux dont je tairais ici la confrérie donc ce mari nous ayant quitté depuis maintenant 5 ans elle ne veut pas se remarier . Rien n’y fait . Poussée dans ses derniers retranchements elle m’a dit faire le barzakhou c du Wolof mais j’y ai rien compris . Est ce possible pour une musulmane de se refuser au remariage ??? Merci à tous ceux ki voudront se pencher sur ma kestion.

    Réponse
    • davidoffolle dit :

      24 Mai 2015 à 13 h 09 min

      Tant qu’elle préserve sa chasteté et sa pudeur,nul ne peut contraindre une femme au mariage.
      Le mariage en Islam étant un contrat social mais aussi une institution religieuse, » pas de contrainte en religion ».
      Dans ce cas particulier,il est de tradition que l’épouse d’un guide religieux reconnu ne se marie plus après son décès,de par le statut de son défunt mari,en imitation de Rassoul ( sa) dont il était défendu aux épouses de se remarier. Par respect et considération.

      A ce sujet,un Maître dont la dernière épouse,jeune,était sublime suscitait la convoitise de nombre de gens qui le fréquentaient. Au point que,déjà d’un âge avancé,il avait mis en garde quiconque se hasarderait à l’épouser après lui.
      Un malheureux passa outre la réserve. Le jour même où il délégua des mal inspirés comme lui pour sa requête de mariage,il rendit l’âme avant que sa délégation ne revînt de la mission ( rapporté dans  » awrâd chazaliya »).

      Dieu sait mieux!

      Réponse
      • maman Aby dit :

        24 Mai 2015 à 13 h 22 min

        G compris Me . Même si la plupart d’entre ses composés elles se sont remariées ?

        Réponse
      • maman Aby dit :

        24 Mai 2015 à 13 h 24 min

        G fait une erreur de frappe. G voulu écrire ses coepouses

        Réponse
23. lilia Rose dit :

    23 Mai 2015 à 19 h 35 min

    Première partie – Hizb el-ayât

    Je me réfugie auprès d’Allah contre Satan le lapidé.
    «Au Nom de Dieu le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux»1
    Qu’Allah prie sur notre seigneur et maître Mouhammad ainsi que sur ses compagnons et les salue.
    «Allah a acheté aux croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le chemin d’Allah : ils tuent et sont tués. C’est une promesse qu’Il a souscrite en vérité dans la Thorah, l’Evangile et le Coran. Qui donc tient mieux son engagement qu’Allah ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait : c’est là la victoire suprême ((Autre sens possible : succès, réussite)): [réservée à ] ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui parcourent la terre , qui s’inclinent, qui se prosternent, qui ordonnent le bien et interdisent le blâmable et qui observent les limites [tracées] par Allah… et annonce la bonne nouvelle aux croyants.»
    «Bienheureux les croyants, qui sont humbles dans leur prière, qui se détournent des vains propos, qui s’acquittent de l’aumône obligatoire, et qui préservent leurs sexes [de tout rapport], excepté avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent, car là vraiment, on ne peut les blâmer ; alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites, ceux-là sont les transgresseurs ; et qui respectent les dépôts qu’on leur a confiés et leurs engagements, et qui s’acquittent régulièrement de leurs prières. Ceux-là sont les héritiers, qui hériteront du Paradis, pour y demeurer éternellement.»
    «Certes, ceux qui sont soumis à Dieu et celles qui Lui sont soumises, les croyants et les croyantes, les pieux et les pieuses, les hommes sincères et les femmes sincères, ceux et celles qui sont patients, ceux et celles qui redoutent Dieu, ceux et celles qui pratiquent l’aumône, ceux et celles qui jeûnent, ceux et celles qui sont chastes, ceux et celles qui pratiquent beaucoup l’invocation d’Allah, pour eux Dieu a préparé un pardon et une magnifique récompense.»
    «Certes, l’homme a été créé inquiet, agité lorsque le malheur l’atteint, cupide lorsqu’il est heureux ; à l’exception de ceux qui prient, de ceux qui sont constants dans leur prière, de ceux sur les biens desquels il existe un droit reconnu en faveur du mendiant et de l’indigent, de ceux qui déclarent véridique le Jour du Jugement, de ceux qui redoutent le châtiment de leur Seigneur : en vérité, ils ne sont pas à l’abri du châtiment de leur Seigneur ; à l’exception de ceux qui préservent leur chasteté, sauf avec leurs épouses et avec celles qu’ils possèdent, car alors ils ne sont pas blâmables, tandis que ceux qui convoitent au-delà de cela, ceux sont eux transgresseurs ; à l’exception de ceux qui gardent les dépôts qu’on leur a confiés et qui remplissent leurs engagements, de ceux dont le témoignage est sûr, de ceux qui s’acquittent régulièrement de leur prière : ceux-là seront honorés dans des Jardins. »
    Allahoumma, nous te demandons la compagnie [incessante] de la crainte, le triomphe du désir ardent (chawq) [envers Toi], (le ferme établissement du savoir) consolidation/ l’affermissement de la science, la pérennité/la constance de la pensée méditative.
    Nous Te demandons le Secret des secrets, et de nous ôter l’obstination [dans le mal] jusqu’à ce que nous ne trouvions plus de repos (qarâr) dans le péché et le vice.
    Choisis-nous et guide-nous vers la mise en œuvre de ces paroles que Tu as déployées sur la langue de Tes envoyés et par lesquelles Tu as éprouvé Abraham, Ton ami intime (khalîli-Ka) et qu’il a accomplies.
    «Mon engagement, dit Allah, ne s’applique pas aux injustes”. ((Part. s. 2, v. 124))
    [Dieu] lui dit : «Je vais faire de toi un modèle pour les hommes ». «Et [qu’en est-il de] ma descendance ? » demanda [Abraham]. [Dieu] répondit : «Mon engagement ne s’étend pas aux iniques. »

    (à suivre, inshâ Allah …)

    Réponse
    • maman Aby dit :

      24 Mai 2015 à 11 h 47 min

      Bonjour le Blog ! Vite , vite ma Lilia ! La suite la suite …

      Réponse
24. TUBABUDOLO dit :

    22 Mai 2015 à 12 h 59 min

    Ce vendredi qui n’est pas pareil aux autres jours, je vais faire comme maitre Davidoffolle, je dédie ce post à Maman Aby…sourire.

    GLORIFICATION UNIVERSELLE D’ALLAH :
    « LES SEPT CIEUX ET LA TERRE ET CEUX QUI S’Y TROUVENT, CÉLÈBRENT SA GLOIRE. ET IL N’EXISTE RIEN QUI NE CÉLÈBRE SA GLOIRE ET SES LOUANGES. MAIS VOUS NE COMPRENEZ PAS LEUR FAÇON DE LE GLORIFIER. » (SOURATE 17-ISRA, VERSET 44).
    Ce verset signifie que l’univers : le ciel, la terre, les étoiles, les animaux , les oiseaux, les arbres, la terre ferme et la mer, les Anges, les Djinns et les êtres humains, tous sont soumis à Allahou Ta‘ala, et obéissent involontairement ou volontairement à Allah et aux lois universelles.

    Ce verset nous a fait travailler la tête, en vain, on a cherché, on a regardé, on a observé sans voir (comme le dit maitre DAVIDOFFOLLE). Alors on a été voir les connectés, nos Cheicks, les vrais amis de Dieu, eux sont dans le réseau. Voici en substance ce qu’ils nous ont dit : c’est énorme et renversant !!!
    EFFECTIVEMENT LE SOUJOUD (la position de prosternation, donc d’adoration permanente) est la position naturelle de toutes les créatures. Seul à l’Homme, fils d’Adam, khalifat d’Allah, image du Bien-aimé-saw- a été donné le libre arbitre.
    On commence par le nouveau-né quand il vient au monde, il vient dans position soujoud front contre terre. Donc cette position est la position naturelle originelle pour l’homme et toutes autres les créatures. Quand l’homme grandit, il peut se relever, se redresser. Mais pour sa propre harmonisation avec le Divin et l’univers il lui est demandé de faire volontairement selon son libre arbitre 5 petites prières quotidiennes qui le remettent dans la position de soujoud et font judicieusement SA MISE À JOUR QUOTIDIENNE (update). Petit orgueilleux, maintenant que tu t’es redressé, tu brises le lien avec cette position originelle, tu ne veux pas faire ce soujoud pour ton propre bien, tu penses faire ça pour Allah ? Et tu t’étonnes encore que tes affaires ne marchent pas.

    LES AUTRES CRÉATURES D’ALLAH, elles n’ont pas eu le choix, soujoud permanent d’emblée ! La position soujoud c’est à 4(ou 2 selon) pattes et face contre terre. Regarde, je cite au hasard… la grenouille, l’oiseau, le coq, le mouton, la vache, le cheval, tous naturellement sont dans cette position permanente de soujoud, face, bouche contre terre. Et tout ce que l’homme créé doit aussi respecter cette position de soujoud, donc les lois universelles, pour être opérationnel. Regarde une maison : bouche (porte) en bas et cheminée en haut. Regarde une voiture normale, 4 roues, face contre terre, bouche (radiateur) devant et tuyau d’échappement en arrière. On peut continuer à l’infini. Attends, le plus énorme est à venir, c’est les arbres, les plantes, la végétation : soujoud permanent d’emblée ! Comment ? Les arbres se nourrissent comme on le sait à travers les racines enfoncées dans la terre (soujoud), ce que nous appelons racines constituent justement leur bouche, c’est par la bouche qu’on se nourrit, on est d’accord. Les feuillages constituent le tuyau d’échappement des arbres, c’est par là qu’ils rejettent le gaz carbonique. D’où les arbres sont en soujoud permanent.

    ON REGARDAIT DONC SANS VOIR : SOURATE 50-QAF, VERSET 22 : TU RESTAIS INDIFFÉRENT À CELA. ET BIEN, NOUS ÔTONS TON VOILE; TA VUE EST PERÇANTE AUJOURD’HUI´HUI.
    Un ordinateur dont on ne fait pas la mise à jour régulière est exposé aux attaques et virus. De même, l’Homme, le fils d’Adam qui ne fait pas de soujoud régulier par orgueil ou méconnaissance est vulnérable, déconnecté de l’univers et du Divin, ne se réalise pas et s’expose aux fréquents coups du sort. Pensez-y !

    Réponse
    • TUBABUDOLO dit :

      22 Mai 2015 à 13 h 01 min

      VOICI LES AUTRES VERSETS qui renforcent parlent du géant concert universel de la glorification universelle d’Allah :
      « Non! Mais c’est à Lui qu’appartient ce qui est dans les cieux et la terre et c’est à Lui que tous obéissent. » (Sourate 2 verset 116)
      « Alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre. » (Sourate 3 verset 83)
      « Et c’est devant Allah que se prosterne tout être vivant dans les cieux, et sur la terre; ainsi que les Anges qui ne s’enflent pas d’orgueil. » (Sourate 16 verset 49)
      « N’as-tu pas vu que c’est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens? » (Sourate 22 verset 18)
      « Et c’est à Allah que se prosternent, bon gré mal gré, tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que leurs ombres, au début et à la fin de journée. » (Sourate 13 verset 15).

      Réponse
      • Maman aby dit :

        22 Mai 2015 à 15 h 03 min

        Bonjour le Blog ! Me T et ma Lilia je vous remercie du fond du cœur mais faites doucement , doucement g bien peur ke mon pauvre cœur n’éclate de joie intense ou ke je me mette à pleurer comme une madeleine ! L’une et l’autre je vous remercie et je me comprends kan je dis je suis au garde à vous ! Merci et bon vendredi à tous

        Réponse
      • TUBABUDOLO dit :

        22 Mai 2015 à 15 h 39 min

        SOUJOUD : LA PÉPITE
        Tous les autres êtres vivants, les animaux etc font leur relation sexuelle avec la femelle en position de soujoud. L’homme lui, il a eu le choix, il peut changer de position. Mais LA FEMME qui fait le rapprochement conjugal avec son mari en position de soujoud a 99 % de chance d’avoir un enfant mâle et robuste. C’est la position naturelle, universelle et c’est cette position qui favorise la venue de garçons. Les spermatozoïdes adoptent alors une position qui favorise la fécondation d’un garçon. Ce n’est pas moi qui le dis, c’est la tradition.

        Réponse
      • lilia Rose dit :

        22 Mai 2015 à 19 h 10 min

        Frere TUBABUDOLO ,Quelle position doit prendre la femme pour avoir une fille???
        La logique suggère que la position dite du « missionnaire » est une des meilleures façons de concevoir un bébé car elle permet une pénétration pour favoriser une meilleure trajectoire du sperme et l’amener à proximité du col de l’utérus
        Pour optimiser les chances de fécondation, il vaut mieux faire l’amour souvent car les spermatozoïdes vivent 72 heures dans l’organisme,
        Wa Salem

        Réponse
      • TUBABUDOLO dit :

        23 Mai 2015 à 18 h 15 min

        Salam sœur LILIA ! Pourquoi tu tiens à me faire parler….nous sommes bien sur un blog de spiritualité et non de…rires…..voici tout de même les conclusions des chercheurs sans passion :
        AVOIR UN GARçON : Si vous souhaitez un petit garçon, la pénétration doit être profonde par l’arrière, en levrette par exemple. L’objectif, c’est que les spermatozoïdes « mâles » atteignent le plus rapidement possible le col de l’utérus. S’ils ont un trop long chemin à parcourir, ils peuvent s’épuiser et surtout être détruits par l’acidité du vagin. Cette position permet donc que le sperme soit mis en contact le plus près possible du col de l’utérus. Les spermatozoïdes Y étant les plus rapides, l’idée est de leur faciliter la tâche en les amenant le plus près de leur cible, à savoir l’ovule. En clair, la position par l’arrière permet une pénétration profonde et peut favoriser l’arrivée plus rapide des spermatozoïdes masculins, et donc augmenter les chances d’avoir un garçon.
        AVOIR UNE FILLE : Ceux qui désirent une fille privilégieront la position du missionnaire ou les positions où la femme est sur le dessus. Ces positions ne favorisent pas une pénétration profonde. En effet, on dit que le chromosome Y contenu dans le sperme nage plus vite tandis que le chromosome X a plus d’endurance. Ainsi, pour augmenter les chances qu’un chromosome X féconde l’œuf en premier, il faut augmenter la distance que le sperme a à parcourir avant de rencontrer l’ovule. Les spermatozoïdes porteurs du chromosome X seraient plus aptes à survivre dans ce milieu acide tandis que les chromosomes Y faibliraient en chemin.

        Réponse
      • lilia Rose dit :

        23 Mai 2015 à 19 h 44 min

        Frere TUBABUDOLO Dans le Coran, la sexualité n’a aucun caractère honteux mais elle doit s’accomplir dans le mariage, vivement recommandé ; à défaut, c’est la chasteté qui doit s’imposer. Le plaisir est reconnu. De très nombreux versets portent sur l’organisation sociale de la sexualité,
        Wa Salem

        Réponse
25. lilia Rose dit :

    22 Mai 2015 à 12 h 20 min

    LE MOIS DE SHABANE ET SES BIENFAITS ?
    Seigneur Dieu! Fais que les mois de Rajab et de Shâbane soient bénis pour nous et fais en sorte que nous atteignons le mois du Ramadan et que nous puissions profiter au maximum de ses bienfaits »
    Dans la vie du fidèle, il y a des moments, des périodes et des endroits où l’accomplissement de bonnes oeuvres est plus opportun, a plus de mérite et plus agréable à Dieu. Le mois de Shâbane fait partie de ces moments propices pour fortifier sa foi et se rapprocher de Dieu.
    Le compagnon Oussama ibn Zaïd raconte : « Le Messager de Dieu (PBSL) jeûnait certains jours d’affilés à tel point que nous pensions qu’il ne s’arrêtait jamais. Et il mangeait certains jours d’affilés à tel point qu’il ne jeûnait plus si ce n’est deux jours par semaine. Il les consacrait séparément au jeûne en dehors des périodes où il jeûnait. Il n’y a pas un mois où il se consacrait le plus au jeûne que pendant le mois de Shâbane. Je lui posais la question à ce sujet : Cher Messager de Dieu! Tu te consacres au jeûne à tel point que tu ne le romps pratiquement plus. Et tu interromps le jeûne à tel point que tu ne t’y consacres presque plus, si ce n’est deux jours par semaine. En effet, le lundi et le jeudi, les oeuvres sont
    exposées au Seigneur de l’univers, et j’aime être en état de jeûne lorsque mes oeuvres Lui sont exposées… Je ne te vois pas autant jeûner les autres mois que pendant celui de Shâbane. Il m’ a répondu : C’est un mois qui se trouve entre Rajab et Ramadan que beaucoup de gens négligent. Un mois durant lequel les actes sont présentés à Dieu, et je veille à ce que mes actes soient présentés à Dieu alors que je suis en état en jeûne »
    Ce hadith nous informe au sujet de l’importance du jeûne chez le Prophète (PBSL) durant l’année et plus particulièrement pendant le mois de Shâbane. Mais, le seul mois que le Prophète (PBSL) jeûnait en totalité est le mois du Ramadan. Le jeûne du mois de Shâbane est un stage de préparation pour mieux accueillir le mois du repentir, de l’introspection et de la méditation. C’est un bon entraînement pour préparer son organisme et son esprit afin de vivre pleinement le mois du Coran, de la Miséricorde, de la fraternité et de l’amour en Dieu.
    D’après Anas Ibn Malek : « Quand les compagnons du Prophète (PBSL) apercevaient le croissant du mois de Shâbane, ils se penchaient sur la lecture du Coran. Les musulmans s’acquittaient de leur Zakat (l’aumône légale) pour que les pauvres et les nécessiteux puissent jeûner le mois du Ramadan dans de bonnes conditions. Les commerçants mettaient à jour la gestion de leur commerce. Et aussitôt qu’ils voyaient le croissant de lune du mois de Ramadan, ils se purifiaient et redoublaient d’efforts en terme d’adoration, de bonté et de générosité ».
    C’est ainsi que les compagnons du Prophète (PBSL) déployaient les efforts nécessaires pendant le mois de Shâbane et s’appliquaient sincèrement afin de mieux accueillir le mois du Ramadan.
    Pour nous, dans notre contexte et au milieu de nos diverses préoccupations, comment profiter du mois de Shâbane et préparer au mieux la venue du mois béni du Ramadan.
    Demander à Dieu sincèrement de nous permettre de profiter de ces instants bénis afin que nous puissions goûter à la douceur de Sa présence et de Sa proximité.
    • Se réconcilier avec Dieu et se repentir sincèrement de l’ensemble de nos maladresses.
    • Jeûner, dans la mesure du possible, surtout la première moitié du mois de Shâbane, en veillant particulièrement à ne pas rater les lundis et jeudis.
    • Se pencher sur la lecture du Coran, le méditer et le goûter.
    • Donner, aider et soutenir. Parmi les gages de véracité, le don est le plus concret et le plus quotidien.
    • Persévérer et s’appliquer dans l’accomplissement de nos prières.
    • Être présent pour Dieu, se souvenir de Lui et Le mentionner inlassablement (dhikr).
    • Implorer le pardon de Dieu pour nos fautes, nos manquements et nos négligences.
    • S’habituer à accomplir la prière nocturne, notamment le dernier tiers de la nuit. En effet, la prière la plus agréable à Dieu après la prière obligatoire et celle effectuée au cours de la nuit.
    • Avoir la résolution sincère de corriger sa manière d’être et d’agir, de mieux se comporter et de réaliser une mutation éthique.
    • Avoir bon coeur ! Un coeur habité par l’amour de Dieu et de Son Messager n’en veut à personne. Supporter les coups durs, préserver les liens d’amour et de compassion et pardonner à ceux qui nous ont fait du tort.
    • Enfin, avoir bonne intention et être sincère. Le fidèle connaît l’importance de l’intention, et sait qu’elle est le secret, le fondement et la quintessence de toute acte d’adoration.
    Durant cette période bénie, chaque fidèle soucieux de sa complétude morale et de son accomplissement spirituel, doit faire tout son possible pour s’attirer la Miséricorde de Dieu, et ce, en répondant l’amour, la paix, le bien et en multipliant les oeuvres pieuses. Sans oublier, bien entendu, d’être généreux et de partager avec ceux qui sont dans le besoin. Que nos bonnes actions ne soient rien d’autre que la conséquence immédiate de notre amour pour Dieu, pour Son Messager (PBSL) et pour les êtres.

    Réponse
26. mouridtijani dit :

    18 Mai 2015 à 14 h 46 min

    salam

    Islam Ibn Ahmad – La place du Takfîr en Islam :
    

    Réponse
27. mouridtijani dit :

    18 Mai 2015 à 14 h 42 min

    salam

    Islam Ibn Ahmad – Le Tasawwuf (Soufisme) en Islam :
    

    Réponse
28. mouridtijani dit :

    18 Mai 2015 à 14 h 38 min

    salam
    Islam Ibn Ahmad – La visite de la tombe du Prophète saw :
    

    Réponse
29. mouridtijani dit :

    18 Mai 2015 à 14 h 36 min

    salam

    Islam Ibn Ahmad – Réciter le Coran en faveur de nos morts musulmans :
    

    Réponse
30. mouridtijani dit :

    18 Mai 2015 à 14 h 34 min

    salam

    Islam Ibn Ahmad – Le Tabarruk (rechercher de la bénédiction « Barakah ») :
    

    Réponse
31. mouridtijani dit :

    18 Mai 2015 à 14 h 33 min

    wa salam

    Islam Ibn Ahmad – Le concept de « Bid’ah » (innovation) chez les Salafs Sâlih :
    

    Réponse
32. Maman aby dit :

    18 Mai 2015 à 10 h 50 min

    Bonjour le Blog ! Je vous prie Mr Abdoulaye il ne fo plus en parler g eu la parole de ma Lilia elle va faire une incursion si tout le monde se calme sur le Blog , donc silence et voyons voir ce ke vaut sa parole ! Bne jrn à tous

    Réponse
33. Abdoulaye dit :

    17 Mai 2015 à 20 h 11 min

    C est moi qui suis terriblement gené et tres sincerement je m en veux d avoir poser la question alors que j ai toujours eu peur des reactions comme celles ci .
    Dieu m en est temoin c etait nullement mon intention ,je croyais fort bien ici , vu l entente entre des personnes de diverses horisons discutent et echangent ensemble sans meme se connaitre c est ce fait qui m a donner la force de poser ma question sinon je ne l aurai pas fait .
    Je jure par dieu que si je savais que cela allait aboutir à une tension je n allais jamais la poser !
    ceci est trop lourd pour moi ,etre la cause d une tension entre deux personnes qui me sont superieurs en tout dans la vie ,franchement cela me charge.
    Je vous prie à cause de Dieu et de son prophete paix et salut sur Lui de me pardonner ,pardonnez moi d avoir poser la question et je vous promet que dans l avenir s il plait à Dieu je me limiterai à ce qui sera publié comme enseignement ,je ne poserai plus de question je vais me taire et vous suivre.
    Je vous prie de me pardonner , je n ai nullement envie ni besoin d etre chatié en offensant ne serait ce qu involontairement des gens personnes plus proches de Dieu que moi .
    je demande pardon à Dieu et vous demande pardon à vous à genoux ,les deux mains au dos.

    Réponse
34. Abdoulaye dit :

    15 Mai 2015 à 15 h 31 min

    Que la paix du Tout Miséricordieux soit sur vous tous !
    S’il vous plait chers maitres, plus particulièrement à Davidoffolle et Abdoulaye Guarib ,j’aimerai connaitre votre point de vue sur le fait de croiser ou pas les bras en prière.
    C’est une question qui a suscité beaucoup de tensions parmi des frères musulmans chez nous et malheureusement les réponses données étaient généralement fournies par la passion plutôt que par la raison ou la science.
    Aujourd hui que Dieu m’a donné la chance de vous avoir croisé et bénéficier de votre savoir car je peux me permettre de croire sans nul doute que vos arguments religieux sont fondés sur le savoir et la raison.
    Merci.

    Réponse
    • Abdoulaye dit :

      15 Mai 2015 à 19 h 42 min

      Oh!! Dame Lilia , je vous remercie du fond du coeur , vous ne pouvez pas savoir à quel point votre reponse me soulage , elle m intriguait enorment et j ai toujours eu peur de la poser car generalement les gens ont tendence à prendre mal la question et la confond souvent à une insulte meme si en realité c est le savoir que tu cherches.
      Grace à toi je viens d apprendre quelque chose que je connaissais pas et seul Dieu peut t en recompenser et que Dieu dans son infini misericorde t accorde une longue vie et augmente ton savoir.

      Réponse
    • davidoffolle dit :

      16 Mai 2015 à 3 h 13 min

      Il est admis en droit canon que les divergences des savants constituent une miséricorde pour la communauté.
      Le fidèle peut ainsi appliquer la jurisprudence de son choix sans violer sa foi ni la loi.
      Ceci étant,le droit islamique a deux grandes subdivisions qui sont :
      Le dogme et ses applications.
      Tous les 4 imams sunnites s’accordent à dire que tout ce qui concerne les applications sans toucher ni remettre en cause le dogme est accepté.
      La façon de conduire la prière entre dans cette définition. La requête soumise est la problématique du « Qabdh »( tenir les mains pendant la prière) et du  » Sadl « ( laisser les bras ballants).
      Rassoul (sas),à des moments différents,a pratiqué les deux et il existe des hadiths solides pour le certifier.
      Toute personne qui polémiquerait à ce sujet sur la non validité de l’une ou l’autre posture est un séditieux qui sème la zizanie entre les croyants!
      Elle est loin de nous l’époque où certaine école orthodoxe taxait d’impieté,tantôt ceux qui se tiennent les mains,tantôt ceux qui laissent les bras ballants,semant le trouble parmi les croyants.
      Les Imams des quatre écoles juridiques conviennent que les deux postures sont permises,la divergence ne se posant que sur la hauteur oú les mains se croisent.
      Les références de la sœur sont des imams chi’ites et ils ont leur propre école juridique qui conteste souvent nombreux points des écoles sunnites.
      On sait par un hadith certain que celui qui accuse son frère de mécréance,c’est lui qui manifeste sa mécréance
      Et Dieu sait mieux.

      Réponse
      • davidoffolle dit :

        16 Mai 2015 à 10 h 39 min

        HADITHS SUR LE QABDH
        1- Sahi ben Sa’ad ( ra) a dit :  » Il fut ordonné aux gens de mettre la main droite sur l’avant bras gauche pendant la prière ».
        Abou Hazem ajouta :  » je savais que cet ordre venait du Prophète (sas) ».
        ( Sahihul Bukhari)
        2- Abdul Jabbar ibn Wa’el a rapporté ceci de son père : » jai vu l’envoyé de Dieu (sas ) poser la main droite sur la gauche tout prêt du poignet ».
        ( Ad-darimi)
        3- Ibn Zubair a dit : » il es sunna de dresser les pieds dans les rangs et de poser la main droite sur la gauche ».
        (Abou Daoud)
        4- Ibn Mas’oud (ra) accomplit la prière et plaça la main gauche sur la droite.Quand le prophète le vit,il prit sa main droite et la posa sur la gauche.
        (Abou Daoud,Nasa’i,Ibn Majah)
        5- Hulb ( ra) a rapporté ceci sur l’autorité de son père : » l’envoyé d’Allah (sas) nous dirigea dans la prière et il attrapait sa main gauche de sa main droite ».
        (Tirmidhi,Ibn Majah)
        6- Wa’el Ibn Hujr (ra) a dit : » j’ai vu l’Envoyé d’Allah (sas) poser la main droite sur la gauche tandis qu’il était debout dans la prière ».
        ( Nasa’i, Ibn Majah)

        Réponse
      • Maman aby dit :

        16 Mai 2015 à 10 h 40 min

        Bonjour le Blog ! Me Davidoffolle je souhaite ke vous nous parliez des hadith ´s ki traitent de qubdh pour étayer un peu parsk g failli avoir peur hier !!! Merci et bonne journée à tous .

        Réponse
    • davidoffolle dit :

      16 Mai 2015 à 11 h 13 min

      Dire que tel ou tel Imam n’a pas fait ou dit ceci ou cela ne peut faire loi si d’autres affirment le contraire. Il n’est pas permis de douter de la bonne foi des premiers compagnons mais apprécier et évaluer leurs opinions.
      Ibn Mas’oud a toujours rejeté les sourates Falaq et Nass comme ne faisant pas partie du corpus du Coran. Pourquoi donc ne les rejeterions pas nous aussi puisque il fut un des plus grands compagnons du Prophète (sas)?
      nous avons évalué et apprécié ses arguments que voici :
      Il nous dit que rares sont les prières canoniques qu’il n’a pas effectuées avec le Prophète (sas) et qu’il ne l’a jamais entendu réciter ces deux sourates,ce qu’il juge étrange car,dit-il,si elles faisaient partie du Livre,il l’aurait au moins une fois entendue réciter.
      Ibn Mas’oud est éminemment respectable mais d’autres fidèles ou compagnons ont en entendu la lecture et il existe des hadiths authentiques qui leur font référence!
      Ibn Mas’oud ( ra ) est de bonne foi mais son avis est isolé et ses arguments ne peuvent être acceptés car trop faibles et uniques pour engager toute la communauté.
      Il n’a jamais récité ces deux sourates de toute sa vie!
      L’édification du Droit Islamique obéit à des règles codifiées et importantes qu’il est souhaitable de connaître et comprendre avant de statuer.

      Quand un croyant,après la mort de Rassoul ( sas ) ,interrogeait l’un ou l’autre des quatre premiers khalifes sur des points du Droit ou du Hadith.ils le renvoyaient les uns aux autres,de crainte de se tromper ou déformer un hadith,chacun disant de l’autre qu’il est le mieux informé.
      Ce sont eux les biens guidés et leur attitude est méritoire

      Dieu sait mieux

      Réponse
      • dialloibrahim520 dit :

        16 Mai 2015 à 21 h 38 min

        salam mon frère davidoffolle merci pour votre enseignement. mais sache que tous ce k vous avez donner comme preuves. rien ne signifie dans tous sa k le prophète a ordonner a quelqu’un de croisé ses mains ou mètre la main droite sur la main gauche en priant. vous avez dit la hadiss de sahi ben sa ad et abou hazed. rien ne prouve k mouhamad a ordonner dans tous ça . je vais te dire une chose l’islam est tenu par 2 grande école les sounittes et les chittes . mais c’est entre les écoles et imas sounittes il ya divergences sur kabdou chacun parle avec ses preuves .mais par conte chez les chiittes le kabdou ne existe même pas en islam .certain pense k sa gatte la prière .je me limite la parce que je ne metrise pas le français si non j’ai baucoup de chose a vous donner. merci salam alayikoum

        Réponse
    • davidoffolle dit :

      16 Mai 2015 à 18 h 17 min

      Sœur Lilia,le Qabdh n’est pas une innovation post-prophétique,vérifiez vos sources avant de publier.
      Beaucoup de nos frères sont indignés ou inquiets par votre présentation.
      Les chi’ites ne sont pas les seuls croyants à suivre le prophète ( sas ) comme l’affirme le début du post.
      Soyez modérée,cela fait partie de la foi.

      Réponse
35. Abdoulaye garib houdami dit :

    14 Mai 2015 à 0 h 12 min

    Mamadou H Diop dit :
    Dans tous les cas de figure, si le sacrifice réussit bien, quelque chose viendra perturber l’ordre normal des choses. Voilà un peu en condensé le principe avec les sacrifices, comment ça agit sur les gens ou sur les choses.
    Voilà un des mystères que j’aimerais bien comprendre dans les sacrifices, comment se fait -il par une simple action (sacrifice ou offrande), on arrive à bousculer l’ordre des choses, voilà ce qui m’a amené à étudier les sacrifices mais je suis loin de trouver des réponses. Aidez moi pour ceux qui comprennent cet état de fait. cela me tracasse nuit et jour.
    ………
    (RIRE…)
    ……..
    professeur Diop … inshaAllah dans mon 18e khitab « Fatahatoul Saafa Azzedinni » les sacrifices mystiques seront abordés avec des arguments détaillés et solides… en attendant voici une petite contribution…mashaAllah
    ce qu’il faut comprendre dans un 1er temps avec un sacrifice mystique c’est son aspect beta-cosmique… l’aspect alpha-cosmique étant sous les vibrations spécialement divines on les appel généralement « aumône » en rapport direct avec la religion… en faisant une aumône on attend pas spécialement une réponse immédiate ou autre… même si c’est le cas cette réponse on le sait bien dépend de Dieu et de son vouloir et de son delai… raison pour laquelle ce sont les croyants qui offrent les + d’aumônes…
    si dans ce 1er cas aucun « geste spécial » n’est requise ni aucune phrase ou « parole spéciale » n’est nécessaire… seule l’intention compte… et c’est Dieu qui s’occupe du reste… la récompense… soit dans ce monde ou dans l’autre si Dieu nous accorde longue vie… Amin(confiance !)
    dans le second cas qui n’est pas religieux mais mystique le mot aumône prend le ton de « sacrifice » car ici on veut réaliser une chose sans passer « directement » par Dieu… les sacrifices agissent sur les Lois de la nature A présents… et ces Lois ont été crées par Dieu justement… si le sacrifice n’est offert A aucun esprit quelconque(ce qui est interdit par la religion) dans ce cas le sacrifice se manifeste sur le pole beta-cosmique… dont les explications seront trop longue… le blog manque de page vierge…
    nous y reviendrons inshaAllah… encore une promesse qu’Allah le Seigneur nous accorde longue vie de santé et de joie. Amin(signifie nous avons confiance en Dieu ! )…. * celui qui veut contredire est libre de donner ses arguments solides… merci wa salam.

    Réponse
36. Ahmad111 dit :

    12 Mai 2015 à 18 h 23 min

    Salam Maître Davidofolle.
    Inni ouhibbouka fih-Llah.
    Si tu le permets je souhaite de rendre une visite fraternelle.

    wa salam
    Ahmad

    keytamad@gmail.com

    Réponse
    • davidoffolle dit :

      12 Mai 2015 à 19 h 42 min

      Yarhamoukallah yâ akh wayahdîka ilayhi
      Sois le bienvenu quand tu veux

      Réponse
37. Modibo Coulibaly dit :

    10 Mai 2015 à 19 h 34 min

    Asalam Aleyekoum Ya Djama!
    Quelle passionnante page que celle créée par Maître David! En tout cas ma petite cervelle n’a pas encore bien pigé quelque chose de bien potable dans toutes ces élucubrations astrologique de Kalandén Abdoulaye Garibou!… (rire…), ça se comprend bien quand même puisque je ne suis pas érudit en astrologie… bien que je veux connaitre. Bien de chose merveilleuse à tous les adeptes du blog, et grand salamalek au grandissime MHD.
    Modibo Coulibaly

    Réponse
    • davidoffolle dit :

      20 Mai 2015 à 23 h 33 min

      Pas très gentil Modibo…
      Moi,je comprends parfaitement après une première lecture d’imprégnation et une seconde lecture de déchiffrement car j’y vois beaucoup de vérités  » symbolisées « .
      Je suis curieux de tout et serais patient à briser un rocher pour voir l’intérieur. Oublie tout ce que tu sais et lis avec des yeux et un esprit neuf et vierge.
      Salam

      Réponse
38. lilia Rose dit :

    10 Mai 2015 à 15 h 17 min

    Le Coran comme « rappel !!!
    Le Coran se présente avant tout lui-même comme un rappel !!!. Rappel, tout d’abord, du message délivré par l’ensemble des prophètes ayant précédé le prophète Mouhammad,(PBSL) ce rappel est fondé sur l’invitation à n’adorer qu’un Dieu unique : « Aussi bien avons-Nous mandé à chaque nation un envoyé : « Adorez Dieu, éloignez vous de l’idole. » (sourate Al-Nahl (Les abeilles) ; 16:36) et, en conséquence, à vivre sa foi dans le cadre d’une religion : « Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : « établissez la religion ; et n’en faites pas un sujet de division ». » (sourate Al-Shûrâ (La consultation) ; 42:13).
    S’il est un rappel des révélations précédentes, le Coran est avant tout un rappel adressé à chaque personne : rappel de son origine, de sa vérité profonde, et de ce à quoi elle est destinée : « Et certes Nous avons fait le Coran aisé pour que l’on se rappelle : y aura-t-il alors quelqu’un qui se rappelle ? (Al-Qamar (La lune) ; 54:17 , Le lecteur ne doit donc pas d’abord rechercher dans le Coran d’obscurs mystères ésotériques, mais avant tout un rappel du sens de la création et de sa propre existence – ce rappel menant l’homme à une véritable connaissance de lui-même, connaissance inséparable de celle de Dieu qui l’a façonné à Son image , et en lui insufflant « son esprit ». Ouvrir le Coran implique donc d’avoir à l’esprit cette dimension du « ressouvenir » et de la connaissance de soi qu’il vise à produire chez le lecteur.
    L’universalité du Coran
    Le Coran n’est donc ni un roman, ni un livre d’histoire, ni un ouvrage scientifique, ni un « mélange de genres », mais un livre à la vocation universelle dont le but est de guider l’homme quelle que soit l’époque à laquelle il vit et la culture à laquelle il appartient. A cette aune, l’ensemble de son contenu, y compris les histoires des prophètes et les événements passés qui y sont rapportés contiennent un message qui s’adresse à chacun.
    Un verset au sujet de la rencontre entre Moïse et Pharaon ne doit pas être perçu comme un fait du passé n’ayant rien à voir avec le présent, mais doit conduire son lecteur à se demander : que veut-on me dire personnellement à moi, aujourd’hui, au travers de cette histoire ? Lire le Coran implique donc d’avoir un état d’esprit universalisant.
    Les événements passés qui y sont rapportés ne doivent donc pas être circonscrits à une époque et une culture particulières – par exemple La Mecque et Médine du VIe siècle -, mais être considérés comme autant d’occasions d’enseigner des principes spirituels et d’éduquer l’homme. Le verset enjoignant les croyants à ne pas s’adresser au Prophète en haussant la voix invite l’ensemble des croyants à se parler de façon douce et respectueuse , l’enseignement de Luqmân à son fils l’incitant à respecter ses parents s’adressent à l’ensemble des croyants , tandis que l’histoire de Moïse et de Khidr invite chaque croyant à faire preuve d’humilité face à la sagesse cachée des plans et décrets divins. L’ensemble des récits du Coran sont les supports d’un enseignement à la portée universelle dans le but d’une réforme de soi. Pour cette raison, « il faut lire ce texte, non pas comme un livre d’histoires dans lequel on chercherait la trace d’événements du passé, mais comme un livre d’humanité dans lequel l’histoire elle-même n’a de valeur que dans la mesure où elle permet de former l’homme d’aujourd’hui et de demain.
    Dans ce sens, le récit de la rencontre entre Moïse et Pharaon vient nous enseigner qu’il faut accepter le message des prophètes, que les injustes connaissent une fin funeste, etc. A un niveau de lecture plus profond, Moïse et Pharaon symbolisent deux dimensions présentes en nous : l’une qui tend vers la foi et la soumission à Dieu, l’autre vers la rébellion et l’arrogance. Pharaon n’est que l’incarnation de la voix de notre âme qui nous incite à rejeter la croyance en ce qui n’est pas visible et à nous croire auto-suffisant. Les divers personnages de ces récits incarnent les complexités de l’âme humaine et participent à ce « rappel » passant à la fois par la connaissance et l’éducation de soi.
    Lire le Coran ne nécessite pas de connaître en détail l’histoire religieuse et les circonstances de révélation des différents versets, mais de réfléchir en quoi chacun des versets nous concerne aujourd’hui. En s’efforçant d’extraire les vérités intemporelles des événements particuliers, le lecteur saisira le sens profond du Coran et le lira, comme s’il n’avait été révélé que pour lui-même……

    Réponse
39. Abdoulaye garibou kalanden tayrouki dit :

    10 Mai 2015 à 6 h 10 min

    Bonjour
    بسم الله الرحمن الرحيم
    اللّهُمّ صَلّ عَلَى مُحَمّدٍ وَآلِ مُحَمّدٍ
    @ chaykh Daoud… Davidoffolle… Alhamdoulillah… salam
    bien de choses A vous et A tous…
    je vous reconnais aussi avec d’autres … comme « un véritable maitre » sans hypocrisie aucune… mais vous aimez quelque fois A provoquer sans véritablement manquer du respect…tout comme certains…

    Mon cher imam Azzedin je te laisse réfléchir tu m’en diras inshaAllah… mais si je te consulte pas pour t’expliquer au contraire tu es le « trop-plein » … cependant…

    D’après les calculs astrologiques des observatoires d’Alger, en l’Année 2015 lorsque le soleil aurait mis sa lumière sur la tête de l’axe des nœuds, ce qui se traduit par le changement des choses immuables et il ressort de ces aspects … de la paix et de l’apaisement pour toute Nation oppressée injustement…
    Cependant cette rare constellation n’avait pas été prévue par TUBABUDOLO … et bien que les données de l’observatoire d’Alger ne concordent pas parfaitement avec les indications de l’observatoire de Koulouba et des autres pays du Sudan, partout où la langue des oiseaux a remplacée la langue Malinké de Guinée,…
    Au cours de ce 1er transit d’automne 2015 les évènements ne seront guère visibles que durant la phase précédent la fin du transit du soleil sur l’Axe des nœuds. Une sortie vers la paix s’offre aux 2 parties …
    mais c’est surtout aux transits d’automne 2016 que les évènements seront plus actifs et favorables pour une Nation déshéritée …
    et ceux qui sont accoutumés et habitués A semer la terreur sur terre et A causer des désordres…
    seront détruits par Saturn Albothaïm en signe de feu de sable en constellations du serpentaire et du centaure. voûte sablée profonde noble et immense, aussi source de nos inspirations les +primitives. Ainsi soufflera le vent de la paix salam sur le sable brulant de la connaissance et tout autour pour un monde libre et équitable. Amin
    …………
    mes respects wa salam alkoum

    Réponse
40. TUBABUDOLO dit :

    4 Mai 2015 à 21 h 45 min

    UN AMI C’EST TOUT DANS LA VIE, RIEN NE VAUT UN AMI SINCÈRE ET LOYAL DANS LA VIE
    Je regarde le dictionnaire : un Ami, c’est un allié, un complice, un intime, un confident, quelqu’un avec lequel on aime passer du temps, quelqu’un auquel on est attaché et qui manifeste beaucoup de bienveillance à notre égard.
    Dans le Coran et dans toutes les transmissions prophétiques, on constate que Dieu n’a pas de parents, pas de père, pas de mère, pas d’enfant, pas de femme, pas de cousin(e), neveu, nièce, oncle, tante etc. (Sourate Ikhlass 112 : 3 : Lam Yalid Wa Lam Yūlad=Il n´a jamais engendré, n´a pas été engendré non plus). Des envoyés, des messagers, des missionnaires, des serviteurs, oui, Dieu en a beaucoup. Mais ce que Dieu a le plus aimé avoir….c’est des amis ! Pas de parents mais des amis, oui, oui, oui ! DONC CE QUI NOUS FAIT DIRE QUE SUR LE PLAN STRICTEMENT SPIRITUEL, UN AMI, C’EST PLUS QU’UN PARENT, PLUS QUE TOUT !
    Une amitié sincère est transcendantale, c’est une communion plus profonde. Elle englobe ici-bas et l’au-delà, la vie et la mort. Il ya plein de choses qu’on ne peut pas dire à un parent mais qu’on raconte volontiers à un ami, des services qu’on ne peut demander qu’à un ami. Celui qui aime passer du temps (par des zikrs), beaucoup de temps avec Dieu, peut devenir si telle est Sa volonté, Son ami. Celui qui devient ami de Dieu, accède à tout, don de faire des miracles y compris. Des amis envers lesquels IL témoigne d’une bienveillance particulière. Imaginez-vous ami personnel d’OBAMA, président d’une République bananière, c’est un exemple. Toutes les portes vous sont ouvertes, on déroule le tapis rouge pour vous et même quand vous dérapez, vous bénéficiez de la bienveillance de votre ami. Mais un ami de Dieu ne fera jamais ce qui est contraire à la volonté divine parce que cette amitié est justement basée sur la loyauté totale, sur la fusion dans l’unicité. Ceux qui ont l’amitié de Dieu se fichent pas mal du paradis, qui n’est qu’une des innombrables créatures de Dieu. Mais vouloir de quel paradis quand on est déjà ami avec le Créateur même du paradis ! Sourate 10-YUNUSS- versets 62-64 :
    EN VÉRITÉ, LES BIEN-AIMÉS D´ALLAH SERONT À L´ABRI DE TOUTE CRAINTE, ET ILS NE SERONT POINT AFFLIGÉS,
    CEUX QUI CROIENT ET QUI CRAIGNENT [ALLAH].
    IL Y A POUR EUX UNE BONNE ANNONCE DANS LA VIE D´ICI-BAS TOUT COMME DANS LA VIE ULTIME. – IL N´Y AURA PAS DE CHANGEMENT AUX PAROLES D´ALLAH -. VOILÀ L´ÉNORME SUCCÈS!

    « Welcome back » à maitre Davidoffolle, notre chef Religions et Spiritualités. Merci au Grand Ami d’avoir libéré notre maitre et ami des épreuves de la maladie. Salutations aux maitres, aux frères et sœurs du blog, aux amis cachés de Dieu. Vous êtes tous mes amis. Ne m’oubliez pas dans vos prières parce que l’autre principe marche ici aussi. L’AMI DE L’AMI DE DIEU BÉNÉFICIE LUI AUSSI DE LA BIENVEILLANCE DE DIEU !

    Réponse
    • Maman aby dit :

      7 Mai 2015 à 21 h 30 min

      Bonsoir le Blog ! Je m’adresse au Maître Davidoffolle je suis étourdie par ce ke je viens de lire … Je n’ose croire ce ke j’y comprends Allahou Akbar !’n

      Réponse
      • TUBABUDOLO dit :

        8 Mai 2015 à 16 h 01 min

        NOUS AVONS TOUJOURS SOIF DE TON AMITIÉ
        DIALOGUE IMAGINAIRE MAIS TRÈS PROCHE DE LA VÉRITÉ ENTRE DIEU ET SES AMIS
        -Seigneur Allah, nous ne voulons pas aller pas aller au paradis, la-bas, il n ya que la paix, c’est un jardin d’enfants, kindergarten, quelle ennui !
        -Les amis, je vous comprends, mais j’ai déjà dit à tout le monde que les bons, les justes, je les enverrai au paradis, je l’ai déjà décrété et ma parole est immuable.
        -Seigneur, snifff, Il n y a même pas d’actes d’adoration la-bas. Rien que la paix. Salam ! Salam ! Ta proximité nous suffit. Nous sommes ici chez nous. Seigneur donne nous plutôt d’autres actes d’adoration. Nous avons encore soif de ton amitié.
        -Les amis, trop tard, les actes d’adoration, c’est fini maintenant, c’est l’heure des récompenses. Donc vous allez y aller au paradis. En revanche, je vous promets un paradis spécial dans le paradis, le quartier spécial IL -YOUNE en compagnie de mon Bien-aimé Mouhamad.
        -Bon ben, si c’est ça, bon ben, d’accord. Seigneur que Ta volonté soit faite…
        -Et ma proximité vous sera acquise chaque fois que vous y penserez.
        -Yoooouuuupppiiii !!!! Pince-moi dis moi que c’est vrai !
        C’est doux dèè l’amitié d’Allah ! Les désirs sont exaucés à la seconde, comme par télécommande. Seules conditions d’éligibilité : d’abord la vertu et le zikr. Ensuite la vertu et le zikr. Et enfin la vertu et le zikr.

        Réponse
    • Aldjouma dit :

      9 Mai 2015 à 2 h 40 min

      « Souma fiha salsabila » pour les « zou Quwatine Matinoune » les rapprochés les amis.
      Salam Lolo i duman i kadi a barika!

      Réponse
41. Abdoulaye garibou kalanden dit :

    4 Mai 2015 à 9 h 34 min

    Bonjour
    commentaires Faïdah d’Ibn Hadjdjd (R-A)
    « celui qui répète Ya‘Aziz, le nombre de fois contenu dans ses lettres »
    h’A= 70
    zayin = 7
    i(ya)= 10
    zayin= 7
    soit au total 94 fois
    pendant « plusieurs années », se voit combler de richesses et tous ses désirs sont satisfaits. »
    —
    comment déterminer le nombre d’années de ce zikr… si possible. Car
    * la recette nous parle de « plusieurs années A répéter… »
    Ce zikr A la portée de tous ce qui est déjà positif surtout pour ceux ou celles qui se « sentent » attirer de façon « inexplicable » par les « confort » matériel peuvent faire ce zikr en toute simplicité en portant leur seul espoir sur la seule Miséricorde Divine et sur rien d’autre… et en mettant leur confiance sur la seule Miséricorde Divine A travers son Nom Ya Azziz…94fois matin et soir de préférence ou après chaque prière tout en sachant que Dieu nous voit et nous entend A tout moment mais surtout quand on invoque son Nom.
    Donc inshaAllah que le Seigneur Ya Azziz exauce nos souhaits les +utiles. Amin
    —
    Pour nos savants on pose savamment
    donc 94 x 12 = « 1128 Mois » soit 94Ans environ (très grandes faveurs Divine A 94ans si Dieu nous donne longue vie. Amin. inna li Lahi wa inna ileyhi raji’oun)
    94 x 94 = « 8836 Jours » soit 24Ans et 2 Mois environ (très grandes faveurs Divine dans 24ans si Dieu nous donne longue vie. amin)
    94 x 7 = « 658 Semaines » = 12Ans et 6 mois environ (grandes faveurs Divines)
    94 x 30 = « 2820 Jours » soit 7ans et 7mois environ (autres grandes faveurs Divines)
    Donc… nous aurons
    Chaque 94 Mois environ soit 7ans et 8mois (certaines récompenses de notre zikr)
    Chaque 94 Semaines environ soit 1An et 8mois (encore de récompenses de notre zikr)
    Chaque 94 Jours environ soit 3Mois (aussi possibilités de récompenses de notre zikr)
    —
    ** voilà en grosso modo ce qu’on pouvait dégager comme logique naturelle de ce zikr surtout son aspect spirituel…qui consiste A demander A Dieu au lieu de demander à gauche.
    Qu’Allahou Al-Azziz nous donne longue vie Amin.
    Wa salam
    En résumé nous avons environ tous les
    3 mois
    1an et 8mois
    7ans et 7mois
    7ans et 8mois
    12ans et 6mois
    24ans et 2mois
    puis 94ans et poussières… s’il plait au Bon Dieu.
    wa salam
    **SACRIFICES/AUMÔNES…CHARITÉ SPÉCIALE..etc..
    94 / 4 = 23 et arkane-2 (Terre-Air) => fruits…et autres… si possible aux périodes indiquées ci-dessus.
    94 / 7 = 13 donc le jour est mardi
    * si sacrifice sanguin choisir bélier ou taureau …mais Allah est +savant.
    —
    garibou-kalanden@urani.sufiha
    salam chez tous.
    —
    **chaque ALIM SAVANT INITIE du blog…pourra fournir ses arguments solides afin de contredire cet exposé s’il le souhaite…
    ————————–
    MES SALUTATIONS.

    Réponse
42. lilia Rose dit :

    4 Mai 2015 à 8 h 50 min

    Salem Alkm la communautés du mystique!!!!
    En l’an 632, lors du Pèlerinage d’adieu et trois mois avant sa mort, le Prophète Mouḥammad (PBSL)s’adressait à la foule des musulmans et leur demandait : « Ai-je bien transmis mon message ? et avant de les quitter il leur donnait cette ultime recommandation : « Que celui d’entre vous qui est témoin informe celui qui est absent ! » Le double message de l’islam, à la fois loi (sharī‘a) et vérité spirituelle (ḥaqīqa), Coran, parole de Dieu révélée « en langue arabe claire », et sunna, tradition du Prophète constituée de ses propos et de ses actes, était ainsi confié aux croyants, qui avaient pour devoir de le communiquer.
    L’islam et l’obligation de l’instruction spirituelle
    Selon une autre parole fondamentale de Mouḥammad :(PBSL) « La recherche du savoir est une obligation pour tout musulman. » Ce hadīth est revendiqué par tous les « savants », et plus particulièrement par ceux qui sont éminemment « les héritiers » du Prophète, et dont la fonction est d’enseigner « la science des cœurs » (‘ilm al-qulūb), « la science de la gnose » (‘ilm al-ma‘rifa), ou encore « la science de la vie spirituelle », le soufisme (‘ilm al-taṣawwuf). Cela implique que celui qui « aspire à Dieu » (murīd) a besoin d’un maître (cheikh), sans lequel, livré à l’ignorance, il risquerait de s’égarer gravement. ‘Abd al-Qādir al-Jīlānī, le grand saint de Bagdad (mort en 1166), écrit à ce sujet « Dieu(éxalté soit il ) a été l’instructeur direct d’Adam, puis après sa chute ce fut Gabriel(AS) qui s’est chargé de son enseignement . Ce fut également Gabriel qui a instruit Mouḥammad et qui lui a appris notamment comment pratiquer les ablutions (wuḍū‘) et les gestes rituelles de la priere(salat) Mouḥammad a instruit ses compagnons (ṣaḥāba), et à leur tour ceux-ci ont instruit les musulmans de la deuxième génération (tābi‘ūn), et ainsi de suite , Les cheikhs, quant à eux, sont le chemin qui mène à Dieu, les guides qui conduisent à Lui, et la porte par laquelle on pénètre jusqu’à Lui
    Le murīd ne doit pas se séparer de son cheikh tant qu’il n’est pas parvenu à son Seigneur, qui
    se chargera alors de l’éduquer et de le former. »

    Réponse
    • Maman aby dit :

      4 Mai 2015 à 12 h 29 min

      Merci ma Lillia j’ai compris le message ! C clair et précis . D’ailleurs c pourkoi je vous aime bien même si je n’ai pas toujours l’occasion de vous le dire Merci et bonne journée

      Réponse
      • lilia Rose dit :

        4 Mai 2015 à 13 h 33 min

        le hadith suivant relaté par Abû Baçîr: «J’ai entendu Abû ‘Abdullâh (l’Imam al-Sâdiq) dire: « Ceux qui s’aiment par amour pour Allah seront assis, le Jour du Jugement, sur des chaises de lumière. La lumière de leurs corps et de leurs chaises illuminent tellement tout autour d’eux, qu’on les reconnaît à ce signe et qu’on en dit: Voilà les gens qui s’aiment par amour pour Allah »»
        La plus solide des anses de la Foi consiste à aimer pour Allah, détester pour Allah, donner pour Allah, et se retenir pour Allah – le Très-Haut».
        Merci Maman Aby pour cet Amour que vous me portez pour Allah le Très Haut ….
        Bonne journée a vous aussi.
        Wa Salem

        Réponse
43. 5995 dit :

    3 Mai 2015 à 15 h 12 min

    Salam
    Shaykh’ Abd Al-Khâliq Al-Shabrâwî
    Les degrés de l’’’Âme
    les stations spirituelles de la voie soufie
    https://www.dropbox.com/s/69gtfx1uktyrfth/Al-Khaliq_Al-Shabrawi_Shaykh_Abd_-_Les_degres_de_l_Ame.pdf?dl=0

    Salam

    Réponse
44. 5995 dit :

    3 Mai 2015 à 13 h 27 min

    Salam Maitre Davidoffole welcome back
    Salam

    Réponse
45. drabo888 dit :

    3 Mai 2015 à 10 h 48 min

    Salam tout le monde
    Nous sommes heureux de vous lire Maitre Davidoffolle apres ces moments d’indisposition que Dieu vous apargne toute peine et qu’Il vous garde longtemps aupres de nous.

    Réponse
46. isssa158 dit :

    2 Mai 2015 à 1 h 10 min

    Assalaam anlaykum
    je supplie pour quun maitre me prenne juste comme elève…pour faire d moi aussi. Pour ALLAH et son prophète svp!
    Usa_marco@hormail.com

    Réponse
    • Maman aby dit :

      3 Mai 2015 à 12 h 33 min

      Bonjour le Blog et plus particulièrement Mr Issa 158 je vous souhaite de trouver un Maître et le bon ! Comme moi ki en avait trouvé un et un bon Maître . Je viens de le perdre -ainsi va la vie -je vais poursuivre ma quête DU BERGER SPIRITUEL comme il aimait à se nommer , le cartable au dos le pupitre sur la tête le tableau sous le bras . Je vous souhaite donc de trouver un maître ki soit à votre écoute et ki vous apprenne le pourkoi du comment . Un maître ki manie aussi bien la langue de Molière ke la langue de Shakespeare et cerise sur le gâteau ki parle le coran ! Si c ce ke vous recherchez .

      Réponse
      • Maman aby dit :

        3 Mai 2015 à 12 h 36 min

        J’ai une kestion pour les Maîtres du Blog . Choisit on son Maître ou est on choisi par le Maître ?

        Réponse
      • 5995 dit :

        3 Mai 2015 à 13 h 26 min

        Salam Maman Aby
        je te salue infiniment ! et pries Allah par la voie de notre prophète Muhammad de t’agréer de la meilleure des agréments.
        je ne suis guère un maitre mais à mon humble avis. je pense qu’aucun d’eux n’a choisi l’autre en vérité. Seul Allah souhanahou wa Ta alah les a choisi selon sa volonté (degrés à atteindre par ces personnes sur terre). c’est pourquoi tu verras dans la vie des personnes ceux qui n’ont jamais eu de maitre et seul Allah les a suffit durant leur ascension. d’autres qui n’ont eu qu’un seul maitre et d’autres qui en ont eu plusieurs. j’espère que cela t’aidera à voir mieux.
        Allahou Ahlam
        Salam

        Réponse
      • Aldjouma dit :

        5 Mai 2015 à 23 h 20 min

        Salam aleykoum
        Mouhamad Moustapha
        On est choisi.
        Qutboul Maktoum.Meme si tu l’ignores c’est lui qui abreuve tous les aspirants.
        la vraie guidée est une faveur divine donc un choix. Meme ceux qui n’ont pas de cheick apparent ont un cheick.mais mieux d’avoir un apparent qui mange et boit comme tout le monde. Le cheick c’est laccoucheur et qui choisit l accoucheur ou laccouche? Wa salam

        Réponse
47. Tayrouki dit :

    1 Mai 2015 à 2 h 41 min

    salam
    certains pense que kalanden tayrouki exagère les choses… or qu’il n’est pas sans pêcher lui même… c’est vrai… qui est sans pêcher parmi les hommes ?
    on dit simplement d’ARRETER le MAXIMUM de pêcher possible…
    ensuite le Seigneur nous guidera vers ce qui est meilleur et juste…
    je ne vois aucun problème de compréhension A ce niveau…
    pour les hommes qui « aiment » s’adonner A l’adultère
    faut simplement demander A votre genereuse-epouse
    « Madame je voudrai marier une seconde épouse si vous voulez bien…patati patata… »
    si votre genereuse-epouse accepte une coépouse aussi genereuse de coeur-argenté… dans ce cas c’est le feu-vert pour vous de prendre une autre au lieu de vous promener de l’hotel en hotel comme un BéBé…soit disant en « mission pro… »
    ou dire A votre gentil-époux
    « Mr je voudrai un amant si tu veux bien… »
    s’il te donne l’autorisation, là tu pourra te trouver un amant-mignon même parmi les garibous et sans pêcher…
    prenons l’exemple de fornication sinon le mot « adultère » est +stylé comme terme pour enjoliver la chose…
    donc disons l’adultère…. comment ça fonctionne ?
    d’abord on décompose
    adult-teria => adult(en Latin) et teria(en Bambara « Amitié »)
    donc « Adult-teria » qui voudra dire « Amitié des Adultes des axes opposés »
    —–
    prenons certains de ces dégâts et conséquences…
    imaginez un instant
    vous forniquez avec… pardon vous faites l’adultère avec l’épouse de Mr-Y… étant donné que vous êtes Mr-X… imaginez un instant… que Madame-x en question tombe enceinte de vous… donc l’enfant est pour Mr-x « forcement » et non pour Mr-y… ok…. qu’est-ce qui arrive maintenant … Mr-y ne sera jamais informé « hors de question »… mais pourtant c’est lui qui fera le baptême et qui s’occupera de l’enfant illégitime…etc… vous trouvez cela juste ?
    deuxio ou secundo…
    Mr-x drague ou courtise (c’est aussi + stylé comme terme) donc Mr-x courtise Mademoiselle-x… soit x au carré … donc Mr-x et Mademoiselle-x fornique A volonté de façon torride sans aucun état d’âme… se livre aux plaisirs interdits de toutes sortes ….
    au bout de quelques mois ou quelques années… Mademoiselle-x verra sa lune noire dans la IXe Maison du zodiacal ce qui signifie qu’elle est enceinte A présent…. tempi pour elle..
    donc soit elle avorte (chose ABSOLUMENT INTERDITE par la religion) soit elle garde le BéBé-innocent.. ce qui est juste…
    d’abord sa lune a quitté le signe de la vierge… et sa venus n’est plus en Balance…
    donc c’est un mal pour une jeune fille de se retrouver dans de telle situation… sauf par Miséricorde Divine qu’un autre homme voudra la marier avec sa lune en scorpion…(ici je parle de jeune fille pas celle qui ont déjà plusieurs enfants c’est un autre cas…nous y reviendrons si Dieu veut)
    —–
    on peut forniquer UNIQUEMENT si votre épouse ou votre mari vous donne l’autorisation signée que vous devez remettre a votre partenaire de fornication… pardon d’adultère…
    voilà en grosso modo…
    ou si votre medecin vous donne l’autorisation de forniquer en urgence pour de questions de santé…etc… chose rare…!
    mais dans ce cas le médecin pourra aussi vous prêtez son épouse-généreuse… chose également rare….
    donc faut s’abstenir par la méditation ou autre…
    « selon la situation que vous vivez »
    « ou vous contentez de votre épouse légitime… »
    « ou se contenter des ondines en visite nocturne occasionnelle »…etc..
    c’est si simple…et légitime… avec la conscience tranquille en +..
    …….
    un membre dont les intentions nous semblent douteuses avait posait l’équation suivante :
    que
    « lui+rose=x »
    donc => x-rose=lui
    ce qui fait qu’il revient A lui même…sans rose et sans x…
    certains diront « garibou triche… » la la la lalala halal … garibou kalanden ne triche pas… il vous dit des verités….après chacun est « libre »
    cependant que « lui de l’équation » cherche d’abord A « mieux » connaitre son Seigneur … car on commet beaucoup de pêcher par ignorance… mais seul ceux qui connaissent leur Seigneur connaîtront aussi ses Lois…et sont apte A trancher… en tout cas c’est une logique qui se comprend… cependant c’est Dieu qui juge toute chose…
    **tout le monde aura sa reponse avec le temps inshaAllah… et pour certains les reponses seront très acerbes… « atè siran andja tè tigué »
    *le Seigneur est pardonneur certes, mais faut pas exagérer…
    beaucoup de Chrétiens arrivent A s’en passer
    pourquoi pas les muslim…? la Oumma de Mohammad Rassouloullah sala lahou aleyhi wa salam.
    …..
    wa salam aleykoum….

    Réponse
48. Almajiri dit :

    28 avril 2015 à 6 h 13 min

    salam akeykoum

    Que pense les maîtres au sujet du libre arbitre. Il ya des écoles de pensé qui affirme que
    Dieu à conférer le choix à l’homme de son destin par l’attribut de intelligence, de la pensées, la parole les actes. et d’autres attributs inconnus

    Réponse
    • garibou kalanden dit :

      30 avril 2015 à 16 h 04 min

      salam
      LE LIBRE ARBITRE DANS LA RELIGION
      tu es libre de dire ce que tu veux
      tu es libre de tes pensées et actions….
      tu es libre de tes choix de vie…
      tu es libre de boire ou de creuser de soif
      « mais » dans la religion de ton Seigneur pas de libre arbitre…
      si tu choisi la croyance la Foi dans ce cas tu es OBLIGER de compléter le reste…dont le résultat final est la récompense après cette vie… sinon faut apostasié… car Dieu n’aime pas le libre dans sa religion… tu prends Dieu pour qui au juste ? l’homme peut-il faire tout ce qu’il veut et espérer la miséricorde? un ignorant te dira que un « oui ».
      mais c’est totalement faux….
      …..
      faut pas confondre
      Dieu dit qu’il n’ya pas d’obligation dans la croyance
      ce qui signifie que chacun est LIBRE de croire ou pas..
      mais du moment que tu accepte la croyance en un Dieu… le même Dieu l’Unique te demande OBLIGATOIREMENT de suivre les bonnes voies…
      de ne pas trahir
      de ne pas forniquer (ou adultère)
      de ne pas suivre satan….etc…
      si tu refuses cela…. dans ce cas le Feu de l’enfer t’attend patiemment…
      ———
      pour la question de professeur de Diop de savoir comment Est-ce possible de rallonger ou raccourcir la vie des uns et des autres par les mystiques….
      pourquoi pas ?
      et ceux qui ranime les morts ?
      toutes ces choses sont faisables….
      mais il serait hors de question de rentrer dans ces détails…
      cependant c’est dans votre intérêt que vous devez apprendre A mieux faire la différence entre le mal et le bien…
      sinon qu’Est-ce qui plairait + A une personne de croyance que d’être traité injustement… car cette personne consciencieusement ce que l’injustice des gens de peu de foi vaut pour son Ame… tout bon-croyant connait la valeur d’être victime… c’est par ces actes qu’Allah dans sa gloire va encore les Elever davantage…soit dans ce monde s’il reste en vie… soit au jugement dernier si les non-croyants arrivent a le nuire… donc il n’a ni peur et n’est ni triste…. surtout s’il connait les Lois de cause et effet…
      mais une chose
      si quelqu’un arrive A vous rallonger votre vie par les mystiques…. comprenez que cela était déjà prévu par le Seigneur depuis des milliards d’années avant votre arriver sur terre… je vous ai déjà dis … la vie de chacun est comme un film pour le Seigneur de l’univers…
      celui qui est né pour être détruite par son propre mal, ne cessera le mal que lorsqu’il détruit… chose déjà prévu…. s’il arrive aussi A nuire avec son mal… c’était chose prévue.
      et celui qui devrait quitté ce monde en paix le quittera en paix… personne ne pourra changer la destinée final… comme disait lilia Dieu n’a donné que « peu » d’infos sur l’Ame… mais seul Dieu pourra modifier le destin d’une personne … et c’est Lui qui valide tout acte des hommes….
      le Seigneur dira A ses Anges serviteurs « je suis d’accord laisser passer le mal afin d’éprouver mon serviteur »
      dans sa gloire Il pourra aussi dire « ne laisser pas passer ce mal qu’il atteigne mon serviteur… et retourne le mal A son envoyeur… »
      tel est le principe
      **le temps manque sinon j’aurai fourni les références coraniques… mais ceux qui connaissent bien le coran savent de quoi je parle…
      wa salam aleykoum

      Réponse
    • lilia Rose dit :

      3 Mai 2015 à 23 h 53 min

      Il faut aussi qu’il se demande s’il choisit de subir les accidents pouvant lui arriver et la maladie et la mort. La réponse lui indiquerait clairement s’il dispose d’un libre arbitre ou pas.
      La réponse est que l’homme raisonnable accomplit ses actes délibérément sans aucun doute. Ecoutez à ce propos la parole d’Allah Très Haut : « Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur. » (Coran, 78:39) et : « Il en était parmi vous qui désiraient la vie d’ ici-bas et il en était parmi vous qui désiraient l’ au-delà.» (Coran,3:152 ) et : «Et ceux qui recherchent l’ au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants… alors l’ effort de ceux-là sera reconnu. » (Coran, 17 :19 ) et : «qu’ il se rachète alors par un jeune ou par une aumône ou par un sacrifice.» (Coran, 2 :196 ) puisque dans ce dernier verset Il donne au fidèle la possibilité de choisir la nature de l’acte expiatoire.
      C’est quand le fidèle veut agir et accomplir un acte que nous savons que l’acte avait été voulu par Allah. Car le Très Haut dit : «Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l’ Univers » (81:29). La perfection de Sa souveraineté se traduit dans le fait que rien ne peut se produire dans les cieux et sur la terre sans Sa volonté. Quant aux choses subies ou accomplies par le fidèle involontairement telle la maladie, la mort, les accidents, elles relèvent du destin et ne dépendent ni du choix ni de la volonté du fidèle. Allah est le garant de l’assistance.

      Réponse
49. garibou kalanden dit :

    27 avril 2015 à 15 h 38 min

    salam/bonjour
    heure de Jupiter ALHAMDOULILLAHI RABBAL ALAMINA ce que le Seigneur a mis sur la planète jupiter Il est le Seul A le savoir..et Il est le Seul A savoir ce que nous attendons de Lui et ce qui est notre bonheur… qu’Il nous accorde donc ce qui est mieux pour nous. Amin.
    **NOTE : Ne vous moquer de votre Seigneur dans le but de vous moquer d’un semblable… même tu insulte garou kenni pour le corriger ou autre il s’en fout du moment que tu apportes tes arguments solides pour le corriger ou le contredire… A cause de ceux qui ne veulent pas trop entendre des rappels A l’ordre qui ont encourager la création de la nouvelle page des spiritualités… afin de donner libre court A la page des recettes… mais pourquoi nous avions jugés nécessaires de faire nos rappels sur la page des recettes… car +de 80% des membres de cette page vivent par le Nom d’Allah… et si on vous demande simplement de ne pas côtoyer le mal… de detester le mal partout où vous le voyez devant vous… vous trouver ça si injuste ? notre Seigneur connait mieux celui d’entre qui est injuste.
    Nous avions compris et accepter cette action de la page des religions dont la cible principale n’est autre que garibou kenni.
    Si tu connais ta religion vient ouvrir un débat utile avec garibou kalanden ici sur un sujet de religion ou du Qurhan au lieu de baver sur chaque page pour le dénigrer. Je ne m’adresse pas A toi… je m’adresse A une communauté donc faut zapper si tu trouves les propos autrement.
    Toi tu te bats pour ce bas-monde
    Garibou kenni se bat pour alkiyama… où est donc le problème ?
    le jour où garibou kanni serait ton voisin si tu lui salue en face A face … il t’en remercie… et aussi si tu lui envoie de mail de temps A autre pour lui dire un bonjour il t’en remercie… mais en attendant si tu lui adresse tes salutations ici en public … que ton clavier ne te le pardonne pas…
    Et le jour où je t’adresse des salutations si tu veux réponds si tu ne veux pas… fais comme tu veux… tes intentions et ton clavier t’appartiennent les cœurs sont déjà durement façonnés.
    Kouma bè faamou wa ? Alhamdoulillah… c’est le partage qui nous réunit ici. Alors si mes sujets ou mes modes de pensée (dont j’ai des arguments et qui ne sont pas contraires A la religion) ne te plaisent pas… faut zapper please… si tu veux aussi me contredire le débat est ouvert tous… au lieu d’aller en parler en privé ou indirectement, apporte tes arguments.. sinon l’énergie que tu prends pour dénigrer un membre quelconque, prend cette énergie pour rédiger un exposé comme JE le fais moi… ensuite on pourra mieux se connaitre… en attendant je ne suis ni sur ton chemin… et je n’ai jamais répondu hypocritement A tes post dans ce cas faut zapper garibou kenni… Abdallah sait ce qu’il fait…
    Ce n’est pas une guerre a coup de poing ni un combat des magiciens, c’est une confrontations d’idées avec des arguments… un plateforme d’enseignement spirituels et mystiques utiles qui peuvent servir au maximum de personnes possibles…
    ** toute critique ou insulte ou manque de respect qui s’adresse A nous… on confie tout au Seigneur, qui connait l’intention de chaque personne. Si garibou kenni se plains désormais ce ne serait plus A professeur Diop mais au Seigneur de l’univers Lui-même (Rabbal Alamina). Car c’est l’hypocrisie la trahison et la méchanceté que nous détestons et que le Seigneur aussi déteste dans sa Gloire.
    —————
    Allah le très Haut dit : « Si mes serviteurs s’interrogent à Mon sujet qu’ils sachent que je suis tout près d’eux, toujours disposé à exaucer les vœux de celui qui m’invoque » (Sourat La vache 2–186)
    « Il exauce ceux qui croient et font de bonnes œuvres, et accroît Sa grâce envers eux. » (42:26)
    ——-
    « Et Noé,[Nouhou] quand auparavant il fit son appel. Nous l’exauçâmes et Nous le sauvâmes, ainsi que sa famille, de la grande angoisse » (Sourat Les prophètes 21-76)
    ———-
    « Et Job,[Ayyoub] quand il implora son Seigneur : “Le mal m’a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux” ! »
    « Nous l’exauçâmes,[Ayyoub] enlevâmes le mal qu’il avait, lui rendîmes les siens et autant qu’eux avec eux, par miséricorde de Notre part et en tant que rappel aux adorateurs. » (Sourat Les prophètes 21:83-84)
    —–
    « Et Zun-Nun (Jonas)[Younous] quand il partit, irrité. Il pensa que Nous N’allions pas l’éprouver. Puis il fit, dans les ténèbres, l’appel que voici : “Pas de divinité à part Toi ! Pureté a Toi ! J’ai été vr aiment du nombre des injustes”.
    « Nous l’exauçâmes et le sauvâmes de son angoisse. Et c’est ainsi que Nous sauvons les croyants. » (Sourat Les prophètes 21-88)
    ———-
    Et Zacharie,[Zakharia] quand il implora son Seigneur : “Ne me laisse pas seul, Seigneur, alors que Tu es le meilleur des héritiers”.
    « Nous l’exauçâmes, lui donnâmes Yahya et guérîmes son épouse. Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles et craintifs devant Nous. » (Sourat Les prophètes 21:89–90)
    —–
    « Certes, cette communauté [l’islam] qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc. »
    « Ils se sont divisés en sectes. Mais tous, retourneront a Nous. »
    « Quiconque fait de bonnes œuvres tout en étant croyant, on ne méconnaîtra pas son effort, et Nous le lui inscrivons [à son actif]. » (Sourat Les prophètes 21:92–93-94)
    Allah est plus proche de toi que toi-même, Il t’entend que tu fais des invocations et Il te les exauce à condition que tu sois sincère dans tes invocations. Comment tu peux savoir si tu es sincère dans ton invocation ? Poses toi la question qu’est-ce que j’ai voulu par cette invocation. Si la réponse c’est la satisfaction d’Allah alors Allah te répondra. Mais si ton but c’est faire du mal aux gens ou la cupidité ou l’amour de la vie matérielle alors Dieu te répondra peut être mais tu ne récolteras rien dans l’au-delà. Alors sois sincère dans ton invocation tu trouveras une réponse rapide par la volonté de Dieu.
    ZIKRI WURDI QUOTIDIENS comment ça fonctionne ?
    Il y’a principalement 2 sortes de zikr quotidien
    -le zikr établi sur le plan spirituel
    -et le zikr programmé sur le plan matériel
    Le 1er est fait dans le but de glorifier le Seigneur afin de se rapprocher en se faisant pardonner ses pêchers et de purifier son Âme…
    Le second dans le but d’un besoin (pour le bien être, la santé, l’argent, ou réalisation d’un vœux…etc..)
    Comment cette différence est fixée ?
    C’est « l’intention » du zikreur qui oriente le zirk.
    Si par exemple au lieu de choisir ya Wahid ya Ahad qui expriment l’Unicité Divine et qui t’apportera de la Foi… mais tu auras choisi ya Latif ya Wadud dans ce cas 99% tu cherches bien-être et Amour ou Affection avec des grand « A »…
    Donc le 1er est fait uniquement pour le Seigneur (la croyance)
    Le second pour un besoin quelconque.
    Et les Tariqa ?
    Dans ces voies les zikr et wurdi sont 70% pour le plan-spirituel et 30% sur le plan materiel.
    Mais l’intention la plus importante c’est celle qui nous a motivée A prendre les wurdi d’une tariqa quelconque. Si c’est la hasbounallah des khadriya qui vous interesse pour un besoin de personnel Dieu est au courant ou si vous choisissez la tidjaniya pour les bienfaits de la salatoul fatihi le Seigneur est également informé.
    Et si aussi tu fais des astaghfiroullah sans aucune concentration sur tes pêchers dans le sens du regret, ton Seigneur est au courant et sait si tu es réellement motivé dans tes istighfar… ou si tu es près A commettre A nouveau les mêmes pêchers auxquels tu demandes le pardon… la clef du pardon-definitif Divin est le regret-definitif du pêcher sauf en cas d’imperfections majeures intrinsèques A chaque personne.
    On ne peut pas se plaire dans le pêcher ou le mal et vouloir trouver la Face du Seigneur. Soit on déteste l’un malgré nos faiblesses en cherchant l’autre ou vice-versa…
    Revenons au wurdi zikr…
    On avait parlé des 4444fois sur 28jours (couper A chaque 158fois avec 7fois le vœux)
    Ce qu’on appel zikr temporaire ou occasionnel (A court terme).
    Nous parlons a presents du zikr quotidien permanent ou A long terme…
    Prenons ya wadud comme example.
    Ya wadud Poids Mystique = 20
    20/7=2 et il restera 6 donc vendredi comme jour de wadud (le 6e jour)
    Puis 20/4=5 reste 0 donc arkane-4 (Eau et Terre)
    Et nous posons aussi 20×20=400
    Donc la « charge d’énergie initial » du Nom d’Allah « Wadoud » se trouve A 400.
    Mais aucune obligation de faire ya wadud 400fois en une seule fois…
    On peut faire 20fois le matin et 20fois le soir… ou 20fois A chaque prière (ce qui nous ramene A déjà A 40 ou 100 par jour) donc soit en 40jour on atteind les 400 soit en 4jours on active une « première charge » qui est la charge d’énergie initiale.
    Donc pour atteindre la charge dite « potentielle » nous allons maintenant posés
    400×400=160.000
    Nous avons aussi le palier d’énergie d’équilibre… qui est important et on pose
    20x20vendredi=400vendredi (donc environ 53vendredi ce qui correspond au Nom Ahmad).
    Donc le nom wadud doit avoir un lien secret avec le Nom Ahmad du prophète Mohammad rassouloullah paix et bénédiction d’Allah sur Lui.
    Et cette partie du sujet est importante. Car beaucoup se trouve ambiguë ici. Surtout les non initiés (dont je fais quelque fois partie…)

    Nous devons comprendre que le plan physique est englobé dans les 7jours, qui est A son tour englobé dans une lunaison complète qui forme une chaine de 12 perles (comme 12grins de chapelet en forme de cercle) c’est ce qui englobe tout le plan physique. Bref,
    Inutile de poser 20x20lunaisons car on aurait simplement poser 1fois/mois pour activer la charge de lunaison… et si on ne rate aucune lunaison nous aurons « la charge des endurants » au bout de 400Lunaisons… faites le calcul sur plusieurs Années…
    Sachez que chaque palier qu’on vient de decrire… correspond A une « charge » et chaque chaque charge est une énergie disponible ou acquise pour le zikreur.

    Mais attention choisissez un vœux ou une invocation que vous devez repeter A chaque 20fois ya wadud… si vous devez en faire 400fois une seule fois ou 160.000 en une fois.
    En resumé (pour cet example de wadud) valable pour d’autres zikr…
    Nous avons
    20fois pour le poids qui est l’énergie d’expression de wadud
    Le 20×20 (400) qui est l’énergie initiale(pour entrer dans la sphère de wadud)
    le 20 x 20vendredi ou l’enegie physique ou d’équilibre « palier bonus »
    Et le 20 x 400 (160.000) qui est l’énergie potentielle de ce Nom.
    Etc….
    Cependant cela ne signifie aucunement qu’il faut le faire uniquement le vendredi. Non.
    Si aussi on le fait 20x20lundi ou mardi… on atteint également l’énergie physique qui relie ces jours Au Nom Wadud..
    —————-
    Nous avons un chemin qui mene aussi A des resultats surtout sur le plan physique tout comme l’exemple de wadud ci-dessus…
    Dans ce 2e cas, nous prenons des additions (applicable en zikr ou nancy) sur 7jours.
    Et si choisissons cette fois-ci le Nom Latif (sur le plan physique 7jours) nous aurons
    129 pour le 1er jour
    129+129 pour le 2e jour (258)
    258+129 le 3e jour (387)
    387+129 le 4e jour (516)
    516+129 le 5e jour (645)
    645+129 le 6e jour (774)
    774+129 enfin le 7e jour (903)
    Ce qui nous donne un total non négligeable de 3611 en 7jours..
    12+258+387+516+645+774+903 = 3611
    Ce qui ramène Latif de l’Arkane-1(Feu) => A l’arkane-3 (Air Eau… Lait miel…etc…) ce qui est déjà +agréable que le feu de l’arkane-1 qui est l’énergie d’expression de Latif…
    Cependant chaque arkane A son jour propre, chose que nous nous n’avons pas abordé…
    En attendant on peut aussi diviser ce nbre de 3611 par 7 pour trouver le jour
    Ce qui nous donne 3611/7=515 et il nous reste 6 (donc 6e jour aussi on le ramène) qui correspond au vendredi…
    L’exemple de Latif(besoin purement materiel) est ici différent de celui de wadud. Car dans le cas de Latif nous travons uniquement sur les 7jours(plan physique).
    Sinon pour une charge potentielle A la fois materielle et spirituelle de Latif
    Nous devons poser aussi
    129x129dimanche = Patience
    Car Allah dans sa gloire est aussi Patience Vaste et Distant…
    ***raison pour laquelle ceux qui choisissent la voie des zikr pour se rapprocher A la fois (car derrière nos zikr il y’a toujours une intention matériel derrière) en tout cas pour une efficacité de bénéfices « purement spirituels » faut NECESSAIREMENT comprendre la notion de patience… cependant losqu’on atteint les charges spirituelles potentielles d’un zikr, nous aurons « par dessus » d’autres benefices matériels sans meme demander ceux-ci… c’est automatique…
    Jesus aley salam dit
    « cherchez d’abord le royaume des cieux et toutes ces choses vous seront par dessus »
    **rien ne nous empêche d’utiliser parallèlement Nancy khawatim ou encens de nos zikr au moment de les effectuer afin d’amplifier son effet sur le plan physique pour de résultats rapides ou éfficaces.
    —-
    wa salam
    —-
    99% des membres de la page (recettes-mystiques) « se déclarent » musulman(e)s
    90% d’entre eux veulent résoudre eux-mêmes leurs problèmes(ou sans payer)
    10% sont près A payer pour trouver une solution A leurs chagrins (5€, 10€, ou 10.000Fcs, 15.000F…etc.. que de sommes A vomir comparer aux bénéfices spirituels si on le faisait gratuitement)… donc mieux faut aider gratuitement « tout compte fait »
    20% des membres(actifs ou passifs) seulement sont là pour uniquement apprendre les mystiques, ils ont déjà de bonnes situations financières et ne sont pas de garibous.. mais ils aiment les garib..
    60% sont là pour trouver A leurs solutions divers (et c’est « seulement » 10 parmi eux qui sont près A payer pour un koun-faya-koun sans « peut-être »…)
    Les 20% restants sont ceux qui sont là A la fois pour trouver de solutions A leurs problèmes personnels et pour apprendre A la fois…
    ….
    un garibou sait aussi compter l’actif et le passif. Alhamdoulillah.
    Wa salamou aleykoum

    Réponse
50. garibou kalanden dit :

    26 avril 2015 à 21 h 57 min

    bonsoir
    guaribou walanda par gueribou karamogo
    thème : silameya ni hynin
    

    Réponse
    • garibou kalanden dit :

      26 avril 2015 à 21 h 58 min

      guaribou walanda par gueribou karamogo
      thème : silameya faamou
      
      ——–
      wa salamou aleykoum

      Réponse
51. guaribou kalanden dit :

    26 avril 2015 à 8 h 34 min

    gueribouw ka walanda
    au cours de ses tournées de prêches… quand garibouw karamogo arriva dans le village de filybougou…
    il trouva les habitants de cette ville dans un égarement évident..
    on lui interdisant catégoriquement toute prêche dans tout filydougou…
    guaribouw yinmaa appela les notables de la ville A la réflexion et A la sagesse …
    une grande partie des habitants disaient « nous savons que ton Allahou existe mais nous ne croyons pas au jour de rétribution… nous resterons sur la voie de nos ancêtres…
    nous ne changerons jamais nos croyances et nos coutumes pour embrasser une religion monothéiste quelconque…
    voyant la détermination de gueribouw yinmaa, ceux qui détenaient une partie de la science parmi les notables se mirent dans de pratiques de sacrifices dont les fumées noires enveloppa une partie du ciel couvert…
    guaribouw karamogo leva les yeux et voyant la fumée montée produite par des sacrifices peu recommandables… il fixa la fumée puis prononça « Ya Allahou Ya Azzizoul Jabbar… ceci est certes une magie manifeste… mais Allah l’annulera car Al-Latif ne fait pas prosperer l’oeuvre du mal… »
    puis il souffla vers la fumée noire…
    celle-ci se transforma en fumée blanche et redescend dans la plupart des maisons… et toute personne de ce ville qui aura vu et respirer une fumée alchimisée… a reçu dans son cœur le sabali et la meilleure guidance…
    c’est ainsi que guaribouw ka karamogo Baa apporta la vision et la direction juste dans tout filibougou… et le gueribouya se repand ainsi au delà de ces terres…
    QUE LE SEIGNEUR NOUS GUIDE VERS CE QUI EST JUSTE MEME SANS PERFECTION
    

    Réponse
52. Aly dit :

    23 avril 2015 à 14 h 26 min

    Bonjour maitre Davidifolle alors et cette santé comment vous portez vous in cha allah que vous allez bien et dites vous bien que votre absence elle ce voit alors rejoignez nous vite si possible maestro Davidifolle

    Réponse
    • Modibo Coulibaly dit :

      24 avril 2015 à 22 h 18 min

      Asalam aleyekoum Maître davidofolle!
      Pouverz vous m’indique une Douhaw à lire après la lecture de la Sourate Yacine pour les besoin?!
      Merci d’avance, Modibo Coulibaly

      Réponse
53. ahmet dit :

    22 avril 2015 à 18 h 57 min

    assalamou alaykoume maitre davidffol on prie pour vs Allah vs donne la santé dé fer et une longue vie vs ns manque beaucoup

    Réponse
    • Dramé bakary (aliflam66) dit :

      23 avril 2015 à 15 h 24 min

      Qu allah soubhanahou wa ta ala vous donne une bonne santé amina ya rabi

      Réponse
54. Abdallah ibn Abdoulaye garib tayrouki urani boun sufiha dit :

    20 avril 2015 à 20 h 56 min

    salam la oumma
    LA GRANDE ABLUTION ou PURIFICATION DE TOUT LE CORPS…
    ce sujet devrait être traité avec les exposés précédents…
    on avait jugé nécessaire de le reporter compte tenu de l’état de santé de certains membres imminents du blog…
    car malgré le SERIEUX de ce sujet..
    il peut paraitre assez drôle quelques fois…
    or le temps ne semblait pas être A la distraction surtout sur cette page qui porte la signature de notre guide et frère Daoud affectueusement nommé Davidoffolle…
    cependant pour compléter l’enseignement nous serons appelé d’en parler…
    car sans la grande Ablution la petite ne sera pas valide et la prière aussi ne sera pas valide…
    beaucoup savent déjà purifier leur corps par la grande ablution…
    mais certains peuvent ignorer d’autres petits détails….
    donc Dieu voudra nous y reviendrons.
    QUE LE SEIGNEUR ACCORDE TOUJOURS MEILLEURE SANTE A NOS FRERES SOEURS PARENTS AINSI QU’A NOUS TOUS PAR LA VALEUR DE MIM HAW MOHAMMAD RASSOULOULLAH SALA LAHOU ALEYHI WA SALIM.
    wa salam alkoum

    Réponse
55. Abdoullah garib tayrouki dit :

    18 avril 2015 à 19 h 34 min

    Bonsoir/Salam alkoum la oumma

    RAJABA FAVORABLE
    *compte tenu de l’importance de ce mois béni.
    inshaAllah si Dieu nous accorde longue vie ainsi qu’à nos enfants et proches…
    d’après les Anciens voici les JOURS PROPICES AUX ZIKR NAFILA RECETTES…

    CE MOIS DE RAJABA SE TERMINE si Dieu veut LE LUNDI matin du 18/05/15

    -TOUS LES JOURS DE CE MOIS SONT TRES BENEFIQUES
    -TOUS LES VENDREDI et LUNDI DE CE MOIS SONT TRES BENEFIQUES
    Allah est +connaisseur.

    -MERCREDI 22/04 toute cette journée est aussi favorable pour tout…
    *si une pluie vient ce jour dans votre localité… l’eau de cette pluit serait très favorable pour les Nancy et autres recettes mystiques… car c’est une pluie qui sera chargé mystiquement par l’automatisme Divin ! pareil pour les pluies de samedi 16/05 inshaAllah.

    -SAMEDI 25/04 commence A être favorable A 23h55 GMT jusqu’àu Dimanche 26.. 23h55.
    -Nuit du LUNDI 27/04 Au MARDI 28
    -DIMANCHE 03/05
    -NUIT DU DIMANCHE 10/05 a LUNDI Midi TRES TRES FAVORABLE SURTOUT Au FAJR !

    —————–
    QU’ALLAH ACCEPTE NOS PRIERES ET NOUS ACCORDE SANTE LONGEVITE ET JOIE DE VIVRE..AINSI QU’A NOS FRERES ET SOEURS EN BESOIN DE SANTE AMIN.
    wa salam alkoum

    Réponse
    • dialal roumi dit :

      19 avril 2015 à 2 h 51 min

      Machallah

      Réponse
56. Abdoullah garib tayrouki dit :

    17 avril 2015 à 9 h 49 min

    salam la Oumma

    LES ABLUTIONS et SES ERREURS

    **si vous commencer ou terminer vos ablutions sans formuler ‘l’intention » que vous allez vous purifier avant de pouvoir vous rapprocher du Seigneur… Alors vos ablutions ne sont pas valident sans « l’intention préalable » A Formuler dans votre cœur ou a voix basse peu importe, l’essentiel c’est de formuler l’intention que vous accomplir ce devoir pour Allah SEUL… et de dire AOUZOU BILLAHI MINA CHAYTANI RAJIM BI’ISMILLAHI RAHAMAN RAHIM…

    -Laver les Mains innocents (est FARIDA – Obligatoire)
    -Rincer la petite Bouche (3Fois est Sunna)
    -Rincer les petites Narines (3fois est SUNNA – Recommander)
    -Laver son Visage Souriant (est FARIDA – Obligatoire)
    -Laver le Bras Droit (est FARIDA – Obligatoire)
    -Laver le Bras Gauche (est FARIDA – Obligatoire)
    -Laver sa Grosse TêTe (est FARIDA – Obligatoire)
    -Nettoyer ses oreilles innocents (est SUNNA – Recommander)
    -Laver le Pied Droit (est FARIDA – Obligatoire)
    -Laver le Pied Gauche (est FARIDA – Obligatoire)

    * Si donc vous oubliez une des FARIDA durant vos abutions…
    vous devriez tout reprendre A zéro avec une nouvelle intention (même après avoir fini complètement la prière si vous êtes rendu compte avoir oublier une Farida … vous devriez refaire vos ablutions et refaire la prière… telles sont les recommandations prescrites…

    ** si après vos ablutions vous oubliez une SUNNA (exemple oublier de rincer le Nez ou les oreilles…)
    dans ce cas inutile de refaire toute Ablution… il vous suffit simplement de laver la partie concernée…
    mais si vous avez déjà fini la prière en vous rendant compte d’avoir oublier de laver vos oreilles ou autre Sunna… il n’est pas nécessaire de refaire les choses… c’est trop tard mais votre prière reste valide.
    ……
    ……….
    s’il y’a « erreur » merci au karamoko de corriger si possible… car l’erreur serait grave A ce niveau…Abdallah n’est qu’un élève serviteur.

    QUE LE SEIGNEUR NOUS PARDONNE ET NOUS GUIDE ET NOUS ACCORDE SANTE JOIE ET PROSPERITE. PAR LA CLEMENCE DE MOHAMMAD RASSOULOULLAH SALA LAHOU ALEYHI WA SALAM.

    Réponse
57. Abdoullah garib tayrouki dit :

    17 avril 2015 à 9 h 18 min

    salam la oumma
    **désolé il y’a erreur dans le précèdent post traitant le même sujet donc merci de ne garder que celui-ci. C IMPORTANT.

    **CORRIGER LES ERREURS DANS LA PRIERE

    si durant la prière sans vous rendre compte vous lisez vos sourates A Voix Haute Alors que vous devriez les lire A voix basse…. il y’a ce qu’on appel AUGMENTATION … vous avez RAJOUTER..
    *et pour corriger cette erreur, « Après » le salam final vous devriez faire 2 sujud supplémentaires A la fin… puis lire A nouveau la Tahiya…

    si durant la prière sans vous rendre compte vous lisez vos sourates A voix basse Alors que vous devriez les lire A Voix Haute …. il y’a ce qu’on appel OMISSION … vous avez DIMINUER..
    *et pour corriger cette erreur, « avant » le salam final Après lecture de la Tahiya en étant assise vous devriez faire 2 sujud supplémentaires… puis relire la Tahiya… ensuite faire le salam final.

    si durant une prière qui comporte 2 Tahiya et que vous oubliez le 1er Tahiya sans vous rendre compte … Alors il y’a OMISSION … vous avez DIMINUER..
    *et pour corriger cette erreur, « avant » le salam final Après lecture de la Tahiya en étant assise vous devriez faire 2 sujud supplémentaires… puis relire la Tahiya… ensuite faire le salam final.

    si durant une prière qui comporte 2 Rakats et que vous en faites 3
    Alors il y’a AUGMENTATION … vous avez RAJOUTER..
    *et pour corriger cette erreur, « Après » lecture de la Tahiya et salam final … vous devriez faire 2 sujud supplémentaires… puis relire ou pas la Tahiya … ensuite faire le salam final-définitif
    …………….
    ……….
    s’il y’a « erreur » que les Maîtres corrigent si possible… car l’erreur serait grave A ce niveau…Abdallah qu’un élève serviteur.
    wa salam alkoum

    Réponse
58. Abdoullah garib tayrouki dit :

    17 avril 2015 à 8 h 51 min

    SALAM LA OUMMA
    on avait parler de rester concentrer durant la prière…
    si vous faites un douaw pour un frère ou une sœur
    faites-le avec le cœur et la pensée pas avec la langue ou la bouche
    parfois il est même inutile de prononcer la moindre phrase si vous prier pour quelqu’un …
    et sachez que si Dieu n’exauce pas immédiatement votre douaw..
    Il a fixé un DELAI pour tout chose..
    on propose A Dieu… mais on n’impose pas A Dieu
    Il décide ce qu’Il veut et fait ce qu’Il veut.
    A Lui Appartient tout l’univers
    mais Il a accordé une GRANDE Miséricorde A notre Cher Prophète Mohammad sala Lahou Aleyhi wa salam…
    raison qui fait dire
    Allahoumma sali ala seydina Mohammad wa ala alihi saydina Mohammadin wa salimou tasliman kama salayta ala Ibrahima wa ala alihi Ibrahim wa salim.

    Réponse
59. Karina dit :

    14 avril 2015 à 20 h 55 min

    Bonsoir la fraterie,
    Étant novice je voudrais qu’on m’éclaire svp sur quelques notions tels que les rawhanes, les khoudams et surtout leurs essences.sont ils créés à partir du feu???
    Peut on trouver des versets qui citent ces entités.
    Salam alaykoum

    Réponse
60. mandir dit :

    11 avril 2015 à 11 h 33 min

    PRIÈRE DE GUÉRISON DÉDIÉE A TOUTES LES AMIS ET VISITEURS DE CE BLOG ET PLUS PARTICULIÈREMENT DE LA RUBRIQUE SPIRITUALITÉ ET RELIGION

    SEIGNEUR DONNE NOUS L’INCOMMENSURABLE GRACE
    ILLUMINATRICE ET SALVATRICE POUR TOUTES LES RACES
    DÉLIVRE L’HUMANITÉ DE TOUS LES MAUX INCURABLES
    A L’AIDE DE TA VÉRITÉ NOBLE, PURE ET INALTÉRABLE

    FEBBAR MOT!
    XIIF MOT!
    MAR MOT!
    BALAA MOT!
    RAFFLE MOT!
    JAAXLE MOT!
    NIAAK MOT!

    FEXEMBA RAGNANI
    WA LAAHOU ALA MA NAQOULOU WAKILOUN BI KAFI WA NOUNI. AMINE

    Réponse
61. mandir dit :

    11 avril 2015 à 10 h 28 min

    DIWAN DE KHEYS IBN MOULAWA

    Ce cœur vit là, dans ma poitrine, en étranger,
    Il appelle l’aimée et l’aimée ne dit mot,
    Il est, jour après jour, de misère assiégé,
    Sans relâche battu de fièvre, de sanglots.
    Mais un jour je l’ai su : c’est ce cœur, c’est mon cœur
    Qui attira sur lui, contre lui, le malheur.
    Si tous les cœurs étaient à l’image du mien,
    Que resterait-il donc de ces cœurs là ? Plus rien.

    فؤادي بين أضلاعي غريب يُنادي مَن يُحبُّ فلا يُجيبُ
    أحاط به البلاء فكل يوم تقارعه الصبابة والنحيب
    لقد جَلبَ البَلاءَ عليّ قلبي فقلبي مذ علمت له جلوب
    فإنْ تَكنِ القُلوبُ مثالَ قلبي فلا كانَتْ إذاً تِلكَ القُلوبُ

    Cœur amoureux de qui se refuse à l’aimer,
    Soupirs sans fin ! Mais toi, te verrais-tu privée
    De cet amour tout entier don et abandon,
    Qui ne dit non qu’à son envie de dire non ?
    Voudrais-tu me laisser mourir ? Soit, mort je suis :
    Pour l’âme en perdition il n’est point de sursis.
    Quand les herbes des prés s’offrent avec le soir,
    A toi l’alâ’, l’artâ, qui sont les plus amères.
    Tant d’espace entre nous ! Pour combler, l’espoir
    Est dans une monture au dos solide, fière,
    Me portant au désert jusqu’à l’horizon :
    Sans elle, et elle seule, où est ma guérison ?
    Serais-je, à les en croire, au puits demain matin ?
    Cou tiré, elle file : au soir, je suis rendu.
    Interpelez son maître, il poursuit son chemin :
    La voix qui le hélait s’est aussitôt perdue.

    Variante :

    Vers 1-2 : « Pauvre cœur dédaigné par qui ne l’aime pas…larmes sans fin ! »

    Vers 2-4 : « J’ai voulu dire non, mais comment tenir la bride à un fou d’amour…moi, qui ne trouve aucun remède à dire non ? »

    فوا كبدا من حب من لا يحبني *** ومن زفرات مالهن فناء
    أريتك إن لم أعطك الحب عن يد *** ولم يك عندي اذا أبيت إياء
    أتراكتي للموت!إني لميت *** وماللنفوس الهالكات بقاء
    إذا هي أمست منبت الربع دونها *** ودونك أرطى مسهل وألاء
    فلا وصل إلا أن يقارب بيننا *** قلائص في أذنابهن صفاء
    يجبن بنا عرض الفلاة وما لنا *** عليهن إلا وحدهن شفاء
    اذا القوم قالوا وردهن ضحى غدٍ *** تواهقن حتى وردهن عشاء
    اذا استخبرت ركبانها لم يخبروا *** عليهن الا ان يكون نداء

    Laissez-moi donc à ma languide et folle errance,
    Et regardez ce corps qui marche à son trépas !
    Mon pauvre cœur ! Trop mal l’on payé ici-bas
    Les ardeurs de l’amour, les langueurs, les souffrances !
    Le grand pays de Dieu est pour moi trop petit :
    Un pareil trouble, amis, a-t-il place sur terre ?
    Ne plus la voir me point, le désir me meurtrit :
    Sa maison est trop loin, notre union est poussière.
    Où mène ton chemin Laylâ ? A la barrière…
    Restée ouverte aux temps où nous étions unis.

    إليك عني إني هائم وصب *** أما تري الجسم قد أودى به العطب
    لله قلبي ماذا قد أتـيح له *** حر الصبابة والأوجاع والوصب
    ضاقت علي بلاد الله مارحبت *** يا للرجال فهل في الأرض مضطرب
    البين يـؤلمني والشوق يجرحني *** والدار نازحة والشمل منشعب
    كيف السبيل إلى ليلى وقد حُجبت *** عهدي بها زمناً مادونها حُجُبُ

    Si, par-delà leur mort, on disait aux amants :
    « Morts, avez-vous trouvé repos à vos tourments ? »
    Ils répondraient, du moins s’ils se voulaient sincères :
    « Il est vrai que nos corps ont fini en poussière,
    mais la passion nourrit l’incendie en nos cœurs.
    Les yeux du corps sèchent leurs larmes aux paupières,
    Mais l’âme, elle, a des yeux tout inondés de pleurs. »

    لو سيل أهل الهوى من بعد موتهم*** هل فرجت عنكم مذ متم الكرب
    لقال صادِقُهُمْ أنْ قد بَلِي جَسَدي *** لكن نار الهوى في القلب تلتهب
    جفت مدامع عين الجسم حين بكى *** وإن بالدمع عين الروح تنسكب

    Mon Dieu, mon Dieu, je m’acharne à cette pensée :
    Laylâ, quel est mon crime ? Oh ! J’en reste égaré !
    Pourquoi m’as-tu quitté ? Seigneur je ne sais pas !
    Et que t’ai-je donc fais ? Apprends-le-moi, Laylâ !
    Rompre notre lien ? La mort est moindre épreuve.
    Boirai-je à cette eau trouble où pas un ne s’abreuve ?
    M’enfuir, très loin, sans plus personne à mes côtés ?
    Que faire ? Me confier, pour être maltraité ?
    Laylâ est-elle ainsi, toujours entre deux joies :
    Un homme que l’on fuit, un autre qu’on rudoie ?
    Mais si, après la mort, nos âmes se trouvaient ?
    Quand bien même une courbe du sol ôterait
    Hors de mes os rongés mon âme faite oiseau
    Courrait, Laylâ, heureuse, à ton âme, à tes mots,
    Et pour peu que mon œil se fît obéissant,
    Il coulerait sans fin, serait larmes…ou sang.

    فو الله ثم الله إني لدائباً *** أفكر ما ذنبي إليك فأعجب
    ووالله ماأدري علام هجرتني *** وأي أمور فيك يا ليل اركب
    أأقُطَعُ حَبْلَ الْوَصْل، فالموْتُ دُونَه *** أمْ اشرَبُ كأْساً مِنْكُمُ ليس يُشْرَبُ
    أم اهرب حتى لا أرى لي مجاوراً *** أم افعل ماذا أم أبوح فأغلب
    فأيهما يا ليل ما تفعلينه *** فأول مهجور، وآخر معتب
    فلو تلتقي أرواحنا بعد موتنا *** ومِنْ دُونِ رَمْسَينا منَ الأْرضِ مَنْكِبُ
    لظلَّ صدَى رَمْسِي وإنْ كُنْتُ رِمَّة ً *** لصَوْتِ صَدَى لَيْلَى يَهَشُّ وَيَطربُ
    ولو ان عينا طاوعتني لم تزل *** ترقرق دمعا أو دما حين تسكب

    A t’aimer trop longtemps, j’ai vécu, ô Laylâ,
    En frère de la mort, car l’amour ment parfois…
    Laylâ peut être loin, je suis, soupirant,
    Tel le soupir qui passe aux fentes du roseau.
    « Mais tu fais de Laylâ ton bourreau, en l’aimant !
    -Que m’importe, je l’aime, et vive le bourreau ! »
    Une nuit près d’Al-Ghayl, Umm Mâlik, vint t’offrir
    Un amour vrai et qui ne sait jamais mentir.

    لقد عشت من ليلى زمانا أحبها *** أخا الموت إذ بعض المحبين يكذب
    احن الى ليلى وان شطت النوى *** بليلى كما حن اليراع المثقب
    يقولون ليـلى عذبتك بحبهـا *** الا حبذا ذاك الحبيب المعذب
    أبت ليلة بالغيل يا أم مالك *** لكم غير حب صادق ليس يكذب

    ASSALAMOU ALEYNA WA ALA IBADI LAHI SALIHINA

    Réponse
    • lilia Rose dit :

      17 avril 2015 à 13 h 49 min

      L’histoire d’amour entre Majnoun (le fou) et Laila dans la littérature arabe, persane et turque ».
      L’histoire de Majnoun et Laïla est très ancienne. Au Moyen-Orient, en Asie centrale, chez les Arabes, Turcs, Afghans,Tadjiks, Kurdes, Indiens, Pakistanais et Azerbaïdjanais, elle est l’histoire d’amour la plus populaire.Elle trouve ses racines dans la Perse de Babylone, tout comme Roméo et Juliette, qui s’appelaient en leur temps Pyrame et Thisbé.
      Les Bédouins la firent leur et la propagèrent au fil de leurs voyages et conquêtes.
      Il y a bien longtemps, le beau Qays, fils d’une illustre famille de Bédouins, tombe éperdument amoureux de sa cousine Laïla. Le jeune homme est poète et ne peut s’empêcher de chanter son amour à tous les vents. Il exprime sans retenue son souhait d’épouser la belle Laïla.
      Erreur ! Fatale erreur ! Chez les Bédouins, il est de tradition que ce soit les pères qui règlent les mariages. Le désir crié par Qays est une ombre sur leur autorité et ceux-ci refusent donc cette union.
      Il se sert de ses poèmes comme d’une arme contre le pouvoir. La famille de Laïla obtient alors du calife la permission de tuer l’arrogant amour
      Le calife fait venir Laïla pour voir sa si grande beauté. Il découvre avec surprise qu’il s’agit d’une jeune femme plutôt maigre, au teint brûlé par le soleil.
      Il décide alors de faire venir Qays et l’interroge : « Pourquoi aimes-tu cette femme qui n’a rien d’extraordinaire ? Elle est moins belle que la moins belle de mes femmes ».
      Et Qays répond : « C’est parce que vous n’avez pas mes yeux, je vois sa beauté, et mon amour pour elle est infini. »
      La famille de Qays demande Laïla en mariage contre cinquante chamelles. Mais le père de Laïla refuse.
      Qays perd la raison. Son père l’emmène à La Mecque pour qu’il retrouve ses esprits, mais le jeune homme entend une voix qui lui crie sans cesse le prénom de son amour. Son obsession est telle qu’on l’appelle alors le majnoun (le fou) de Laïla.
      Un jour que Majnoun est tranquillement chez lui, rêvant à son amour, un ami vient le prévenir que Laïla est devant sa porte. Le poète fou a pour seule réponse : « Dis-lui de passer son chemin car Laïla m’empêcherait un instant de penser à l’amour de Laïla ».
      Quelque temps plus tard, Laïla se maria et quitta la région.
      Majnoun partit vivre dans le désert avec les animaux sauvages. Certains prétendirent l’avoir vu manger de l’herbe avec les gazelles. Un jour, on découvrit son corps inanimé, protégeant un ultime poème dédié à son amour…
      Ce poème d’amour inspira d’autres poètes, Le Fou d’Elsa de Louis Aragon en est le digne héritier…
      Tres beaux poèmes de Qays al majnoun frere mandir
      Baraka lahou fik
      Salem Alkm

      Réponse
    • lilia Rose dit :

      25 Mai 2015 à 11 h 13 min

      Ici-bas, la douleur à la douleur s’enchaîne, le jour succède au jour, et la peine à la peine.
      Je ne me lasses pas de lire ce poème c’est un hymme a l’amour et au desespoir l’unique espérance frere de coeur mandir
      Merci .

      Réponse
62. mandir dit :

    11 avril 2015 à 10 h 15 min

    SALAM A TOUS
    SAGESSE HINDOUE
    « Une vieille légende hindou raconte qu’il y eut un temps où tous les hommes étaient comme DIEU car doués de pouvoirs quasi divins a l’image dieu.

    Mais ils abusèrent tellement de leur pouvoir que Brahma, leur maître, décida de leur ôter le pouvoir divin et de le cacher à un endroit où il leur serait impossible de le retrouver.

    Le grand problème fut donc de lui trouver une cachette.

    Lorsque les Esprits furent convoqués à un conseil pour résoudre ce problème, ils proposèrent ceci : « Enterrons les pouvoirs divins de l’homme dans la terre. »

    Mais Brahma répondit : « Non, cela ne suffit pas, car l’homme creusera et la trouvera. »

    Alors les Esprits répliquèrent : « Dans ce cas, jetons les dans le plus profond des océans. »

    Mais Brahma répondit à nouveau : « Non, car tôt ou tard, l’homme explorera les profondeurs de tout les océans, et il est certain qu’un jour, il les trouvera et les remontera à la surface. »

    Alors les Esprits conclurent : « Nous ne savons pas où la cacher car il ne semble pas exister sur terre ou dans la mer d’endroit que l’homme ne puisse atteindre un jour. »

    Alors Brahma dit : « Voici ce que nous ferons des pouvoirs divins de l’homme : nous les cacherons au plus profond de lui-même, car c’est le seul endroit où il ne pensera jamais à chercher. »

    Depuis ce temps-là, conclut la légende, l’homme a fait le tour de la terre, il a exploré, escaladé, plongé et creusé, à la recherche de quelque chose qui se trouve en lui. »
    (Découvre la puissance en toi)

    Pensée à méditer :
    Ne te plains jamais du poids des dures épreuves,
    mais supporte-les vaillamment car l’adversité est la
    bienvenue puisqu’elle agit pour ton bien supérieur

    Réponse
63. isssa158 dit :

    10 avril 2015 à 0 h 23 min

    Assalam anlaykum! Quel exercice spirituel à faire pour avoir le kash et entrer en contact avec les entités autour de nous?

    Réponse
64. papeutoure@@@ dit :

    8 avril 2015 à 16 h 07 min

    ASSALAMOU ALEYKOUM A RAHMATOU LAH
    JE VOUDRAIS APPORTER MA CONTRIBUTION SUR CETTE PAGE SI LES MAITRES ME LE PERMETTENT A PROPOS D UN GRAND SOUFI QUE J ESTIME BEAUCOUP….IL S AGIT DE DIALAL E DIN ROUMI OU RUMI……

    Rûmi et le soufisme
    Du Caire à Istanbul, les circuits organisés programment souvent, entre la soirée de danses folkloriques et l’excursion en
    supplément, une représentation spéciale « derviches tourneurs » qui permet à un public, souvent totalement ignorant du monde
    dont cette cérémonie est l’une des manifestations extérieures, d’approcher de très loin certes, mais d’approcher tout de même
    la surface des choses. Mais peut-être, au-delà de l’exotisme consommé, y aura-t-il certains spectateurs intrigués ou ravis (au
    sens premier du terme) qui voudront, ensuite, en savoir plus après avoir assisté à une « danse », regardée comme telle,
    n’ayant pu y voir autre chose qu’un mystère auquel ils n’avaient pas eu accès, en sentant également confusément que les
    hommes évoluant devant eux ne se donnaient en spectacle « que » pour eux, c’est-à-dire détachés d’un ensemble de
    cérémonies et de rites qui devaient rester étrangers à ceux qui avaient payé pour les voir.
    A notre époque de grande confusion spirituelle et d’ignorance de la Tradition religieuse (qu’elle soit chrétienne ou
    musulmane), où on va soit rejeter les pratiques religieuses usuelles comme c’est le cas au coeur de nos sociétés chrétiennes
    catholiques, ou bien au contraire se raccrocher à des pratiques religieuses qu’on peut appeler « de façade » au coeur du monde
    islamique, pratiques religieuses qui sont, et contrairement aux idées reçues aussi bien en Occident qu’en Orient, bien loin de
    la Tradition musulmane, à notre époque donc, des mondes plus secrets, plus ésotériques, indépendamment des sectes qui
    fleurissent aujourd’hui et que , bien évidemment, je vais laisser de côté, vont attirer une minorité de plus en plus importante
    de gens. Et en particulier le soufisme, « doctrine » musulmane dont les principes, quoique « anciens », semblent en fait plus
    à même de satisfaire l’homme « moderne » que la vision orthodoxe proposée par les religions quelles qu’elles soient.
    Loin de l’exotisme souvent lié consciemment ou non à cette attirance, je voudrais, ce soir, vous entretenir d’un homme qui
    vivait au XIIIème s., d’un homme qu’on peut considérer comme l’un des plus grands mystiques de tous les temps, d’une
    oeuvre considérée par les Musulmans comme ne le cédant qu’au seul Coran. D’un homme qui savait, puisqu’il l’a écrit, qu’en
    coupant un atome on y trouverait un système solaire en miniature et que la Terre était l’une des neuf planètes tournant autour
    du soleil. A l’époque, Saint-Louis régnait sur la France et Galilée tout comme Copernic n’avaient encore jamais existé !
    Mais surtout Djalâl al-Din Rûmi, puisque c’est de lui dont il s’agit, s’est voulu un maître d’éveil : il a transmis un
    enseignement fondé sur la connaissance et cet enseignement, il a voulu l’incarner dans la forme la plus belle possible, car la
    beauté de la forme doit approcher au plus près la beauté du fond, cette connaissance qu’on appelle « soufisme ».Il n’en fut
    pas l’initiateur, mais il lui a donné un relief, une force à nulle autre pareille, et la Voie (je préfère ce mot à « doctrine ») qu’il
    a préconisée, a tout d’abord été suivie au sein d’une confrérie, d’une tarîqa née en Anatolie, avant d’essaimer dans tout
    l’empire ottoman.
    Rûmi a été le porteur d’un message d’une brûlante actualité, je dirais même d’une brûlante éternité : ayant subi les
    vicissitudes d’une époque tourmentée, exilé de son pays natal par les invasions mongoles, réfugié en terre étrangère, veuf très
    jeune avec des enfants en bas-âge, ayant perdu sous le coup d’assassins le maître spirituel qu’il aimait plus que lui-même,
    Rûmi a témoigné que la vie avait un sens, que l’amour et la joie transcendaient toute souffrance, et qu’en définitive rien
    n’était absurde, parce que « l’homme passait infiniment l’homme »…..A SUIVRE

    Réponse
    • dialal roumi dit :

      12 avril 2015 à 2 h 49 min

      Machallah

      Réponse
65. Maman aby dit :

    8 avril 2015 à 8 h 31 min

    Bonjour le blog ! Maître Davidoffolle je vous demande si l’état de santé de votre frère très malade s’est amélioré ?en même temps j’en profite pour demander au blog de faire des douas pour son prompt rétablissement merci . Bienvenu au frangin ki vient du Canada

    Réponse
66. 5995 dit :

    7 avril 2015 à 22 h 34 min

    Salam Maitre Davidoffolle
    Que Deviendront ils ces AMES qui n’auront pas reussi à se purifier apres la durée d’existence que le Seigneur ALLAH AZWA JAHAL a fixé pour eux ?
    Salam

    Réponse
67. Youssef dit :

    7 avril 2015 à 17 h 59 min

    Salam frères, quel est le processus pour trouver son maître? Et comment le reconnaître? Que peut signifier le fait de rêver à quelqu’un qui est reconnu par les autres comme un Cheick?

    Réponse
68. Abdoulaye27 dit :

    7 avril 2015 à 14 h 54 min

    bonjour
    svp maitre Diallo2-Le-peulh je voudrai être en contact avec vous pour voir ensemble mashaAllah certains détails sur la voyance du chapelet. merci. et si vous n’avez pas mon inbox je vous le redonne au pire.
    désolé salam

    Réponse
    • Abdoulaye27 dit :

      7 avril 2015 à 14 h 56 min

      MES RESPECTS….maitre Diallo2
      votre élève Abdoulaye27

      Réponse
69. Drabo888 dit :

    6 avril 2015 à 23 h 21 min

    Salam tout le monde
    Maitre Dividoffolle pouvez vous nous parler un peu sur: comment reconnait-on un Waliyou Lah? J’ai peur de m’attaquer à un homme de Dieu durant toute ma vie car je sais que Allah n’aime pas du tout qu’on s’attaque à Ses Amis.

    Réponse
    • davidoffolle dit :

      7 avril 2015 à 11 h 13 min

      Frère,je reviens aux situations que j’avais évoquées pour un Wali,le principe des chapeaux.
      Supposons que le statut de WALI s’exprime par le port d’un chapeau et un individu.
      – il sait qu’il porte le chapeau et tout le monde voit le chapeau.
      -il sait qu’il porte le chapeau et personne ne voit le chapeau.
      -il ne sait pas qu’il porte le chapeau mais tout le monde voit le chapeau.
      -il ne sait pas qu’il porte le chapeau et personne ne voit le chapeau.
      Le wali ne peut donc se distinguer de façon absolue parmi les hommes. Il est des situations où il dispose d’une grande fortune alors que,dans l’imaginaire collectif,il doit être pauvre et vivre chichement.
      Dans l’entendement général,les prières du wali sont toutes exaucées or il est des cas ou Dieu reste sourd à ses invocations et pour lui et pour les hommes.
      Les effluves spirituelles du wali sont supposées bénéficier à ses enfants pourtant il est des cas où ses enfants sont les plus dévoyés de leur milieu!
      Quelle attitude donc adopter?
      D’abord la sûreté en revenant aux chapeaux. Celui dont la majeure partie des fidèles voit le chapeau,considère le comme tel.
      Un wali certain ne t’entretiendra jamais de son statut. N’écoute pas celui qui t’affirme en être un.
      Les walis de même niveau spirituel se connaissent ou se reconnaissent entre eux. Si celui dont tu es témoin de la grande piété t’en désigne un autre,crois-le.
      Un homme pieux que tu observes scrupuleux sur les règles religieuses,affable et généreux par paroles,biens ou actions parmi ses fréres,qui ne cause de tort à personne,crains-le!
      Le critère absolu est que,en face de ces proches du Seigneur,l’on ne pense à rien d’autre qu’à Dieu,on éprouve une immense sécurité et une tranquillité de l’âme que l’on a jamais connues auparavant.
      Pour l’anecdote,lors de son premier pèlerinage à la Mecque,ma mère a rêvé a Rassoul (sa),qui lui a dit,parlant de quelqu’un: » A ton retour,dis- lui que j’ai reçu toutes les prières qu’il m’a adressées et ses œuvres ». Conclusion ? Le chapeau venait d’être vu…car jusque-là il était seul à savoir qu’il en portait un!
      Dieu sait mieux.

      Réponse
      • Drabo888 dit :

        7 avril 2015 à 17 h 36 min

        Je suis tres ravi mon Maitre Davidoffolle le genereux, que le Seigneur agrée vos oeuvres et qu’Il nous reunisse au Paradis la meilleure de destination.

        Réponse
70. daouda a ouaga dit :

    6 avril 2015 à 15 h 24 min

    quelle difference y a t il entre la religion et la spiritualite? mes respects a vous maitres.

    Réponse
71. lilia Rose dit :

    6 avril 2015 à 12 h 59 min

    La récitation du Coran est l’expression des sens du Verbe
    eternel d’Allah , et non l’essence même de Ce Verbe émanant de l’Entité Divine ;
    car cette essence ne peut être exprimée d’aucune façon , et nul ne peut accéder
    par la seule récitation du Coran, à la réalité intangible de ce Coran , sauf
    uniquement dans ce sens , car personne ne saurait ainsi parvenir à émettre le sens
    du Verbe sans recourir aux objets désignés par cette expression , en raison de leur
    grande différentiation;
    Pour mieux expliciter cette occurrence, supposons que tu entendes dire par
    exemple d’une chose : c’est un mur, c’est un cheval, et que tu dises toi-même
    exactement la même chose, on comprend obligatoirement que ton émission des
    termes les désignant, est différente de celle de la personne qui a parle en premier,
    et que les deux paroles n’ont en commun que la désignation du sens du mur et du
    cheval…
    Ainsi donc le nom du Coran a été donné aux termes exprimés par les créatures
    pour indiquer l’objet de ce qui est désigné par la Parole d’Allah le Très Haut… ;
    Le Cheikh d’ajouter : ton appréhension des connaissances ne te fait pas saisir la
    Propre Connaissance d’Allah, mais seulement ce qui est indiqué par Cette
    Connaissance, parce que ta propre connaissance n’est pas celle d’Allah, les deux
    étant différentes l’une de l’autre ; le même raisonnement s’applique à l’Ouïe, à la
    Vision, et à la Volonté dont les objets sont Ceux de la Volonté Divine, alors que ta
    volonté n’est ni l’essence de la Sienne, ni Celle qui peut La désigner …
    Quant à la prédilection du Saint Coran sur tout dhikr ou Bénédiction du Prophète,
    c’est chose tout à fait évidente …
    La primauté du Coran se base sur deux raisons :
    Primo : du fait que le Coran est la Parole émanant de l’Essence Divine se
    caractérisant par la Prééminence et la Magnificence Suprêmes, et qui à ce niveau
    n’a nul ZHIKR égal
    Secundo : du fait des enseignements inculqués par le Coran dans les domaines
    des sciences, du savoir, des bonnes mœurs, des sublimes orientations , des idéaux
    vénérables, des ordres divins, et des hauts attributs sublimes… ;
    A noter que l’avantage du Coran, de par ces deux considérations, n’est atteint que
    par le connaisseur d’Allah « ‘ARIF », auquel ont été dévoilés les secrets divins infinis
    où il évolue perpétuellement dans leurs immenses orbites ; c’est pour le titulaire de
    ce degré que le Coran s’avère plus méritoire que tous les ZHIKRS et ORAISONS , ayant
    réalisé ces deux mérites par le fait qu’il l’entend effectivement de la Haute Entité
    Sacrée, et ce non à tous moments, mais seulement lorsque son être est anéanti
    par son amour d’Allah le Très Haut ;
    Le second degré dans la récitation du Coran, est le propre de celui qui en a
    seulement une connaissance exotérique, et qui prête écoute à sa récitation comme
    s’il l’entend d’Allah même, à condition de respecter les ordres divins ; il est
    également en droit d’y accéder en mérite, mais à un niveau en dessous du premier degré;
    Le troisième degré est pour celui qui, ne saisissant rien de son sens, ne fait
    qu’énoncer ses lettres, sans savoir ce qu’elles signifient en sciences et
    connaissances ; s’il est sur la bonne voie, tels les non-arabes , qui tout en ignorant
    le sens exprimé en arabe, ont la conviction qu’il s’agit du Verbe Divin, et y prêtent
    vénérablement écoute; mais ils doivent bien entendu s’acquitter sans défaillances,
    des prescriptions et devoirs divins ;
    Quant au quatrième degré, c’est celui d’un homme lisant le Coran, comprenant ou
    non ses significations, mais arrogant et ne reculant devant rien dans la
    désobéissance à Allah ; pour lui, la lecture du Coran n’est guère meilleure qu’une
    autre prière, car au contraire ses péchés augmentent autant qu’il s’enfonce dans
    sa perte avec la lecture du Coran… ;
    Preuve en est le hadith qui dit : « qu’en est-il des gens qui honorent les fortunés,
    faisant peu de cas des adorateurs d’Allah, et ne citant le Coran qu’en ce qui arrange
    leurs caprices, tout en en faisant abstraction dans le cas contraire, ajoutant ainsi foi
    à une partie du Livre, reniant une autre » Dans les trois degrés, le Coran est plus
    méritoire que la salat sur le Prophète (PBSL)Dans le quatrième degré la salat sur le Prophète (PBSL) est plus approprié que le Coran, parce qu’en le lisant il ne fait qu’aggraver son cas, par son exclusion
    Sa malédiction et son éloignement de l’Instance Divine , sauf s’il détient dans le
    Savoir Secret d’Allah, un degré qui lui est réservé de par sa haute connaissance
    directe d’Allah… ; on peut objecter que l’avantage découlant de la lecture du Coran,
    est pour la valeur intrinsèque du Coran lui-même , indépendamment du lecteur,
    même licencieux ; nous répondons que ce mérite quoique éventuel d’une part , est
    d’autre part non avenu, car dans tel cas la lecture du Coran sans application, est
    l’exemple même qu’Allah le Très Haut a cité à propos des gens de la Torah dans le
    verset 5 de la sourate « al jumu’â » : « Ceux qui ont été astreints à l’application
    des prescriptions de la Thora et qui ne les ont point observées, sont similaires à un
    âne transportant des livres sacrés sans en tirer profit » ; il est évident que l’âne ne
    profite aucunement du port des livres sur son dos, et le verset stipule bien ainsi que
    c’est la non observation qui ne donne lieu à aucun profit…
    On rapporte qu’Allah dans un bienveillant entretien avec le grand Elu Abou-Yazid
    Albastâmi, lui dit : « serviteur pervers, si J’informais les gens de tes péchés, ils te
    lapideraient »; et Abou-Yazid de répondre : « je jure par Ta Magnificence que si je
    faisais connaitre aux gens ce que Tu m’as dévoilé de Ta Grâce infinie, personne ne
    T’adorerait » ; le Seigneur lui réplique alors : « abstiens-toi » ; et il s’est exécuté .
    WA Salem Alkm

    Réponse
72. bodîel dit :

    6 avril 2015 à 12 h 55 min

    je vous slt chers bloggeurs
    au grand maitre davidofolle je voulais vous demander est ce que un jeune peut supporter l’apparition du prophete(psl) et qu’est ce qu’on peut faire pour pouvoir supporter sa lumiere ?
    est ce que il ya une recette qui permet de comprendre l’arabe rapidement merci

    Réponse
    • davidoffolle dit :

      7 avril 2015 à 10 h 28 min

      Frère,l’apparition du Prophète (sas) est la fin d’un processus spirituel et le début d’une autre vie spirituelle. C’est le début de l’ouverture spirituelle qui donne accès aux choses comme elles sont et non comme nous les voyons…à la Réalité !
      Si le processus de purification et de polissage du coeur est bien mené par la piété,la dévotion et le respect des principes religieux,la lumière spirituelle qui se niche ainsi dans le coeur est sans danger pour le disciple.
      Cependant la moindre imperfection est source de danger!
      Ceux qui pratiquent des zikrs ou invocations spirituelles pour cette apparition,en résumé ceux qui la provoquent par des recettes sans y être ni préparés ni aptes à une telle vision peuvent y laisser ou leur santé mentale ou physique ou leur vie.
      Il arrive que des individus même aptes et bien préparés meurent tôt ,la pureté et la sincérité acquises ne permettant plus de vivre dans ce monde car ils ont accédé au Royaume de façon fulgurante et intense.
      Dieu sait mieux.

      Réponse
      • Abdul dit :

        14 Mai 2015 à 18 h 26 min

        Mr Davidoffole
        Me voudrais bien avoir votre email si vous le permetter .
        Voici le mien : aziztb@yahoo.com
        Merci de votre immense contribution a ce blog .

        Réponse
      • Abdoul dit :

        22 juin 2015 à 11 h 09 min

        Je lis attentivement vos interventions sur ce du blog et elles ne passent jamais inaperçues toujours étincelantes.Courage!
        Puise-je avoir votre adresse e-mail svp pour des questions qui me préoccupent et dont j’aimerais avoir vos conseils ? Le mien est amilboudo@yahoo.fr
        Merci Maitre Davidoffolle

        Réponse
73. Abdallah ibn Abdoulaye dit :

    5 avril 2015 à 18 h 33 min

    Bonsoir
    VOYANCE PAR CHAPELET version révisée v.3a
    Initié par Maitre Diallo2-Le-peulh

    Faire 2 rakkats avec la Fatiha
    Ensuite sourate Ikhlass dans chaque rakkat – 3 fois
    Ensuite prend le chapelet et recite astagfiroulaha – 100 fois.
    Ensuite Allahouma solli ala Mouhamad wa Ali Mouhamad – 100 fois.
    Puis tu récite al Fatiha – 3 fois et sourate Ikhlass – 3 fois,
    Ensuite tu formule tes vœux sur le chapelet et tu le dépose par terre.
    Tu fermes les yeux, formule l’intention et reprend le chapelet les yeux étant toujours fermes.
    Ensuite tu ouvres les yeux et tu dénombre le chapelet 9 par 9 jusqu’ à la fin et tu observes le nombre qui reste.
    Le nombre qui reste correspond au nombre d’une maison de 1 à 9.

    Maison 1 :
    Annonce Bonheur et chance, la réponse est satisfaisante. La maison 1 parle aussi de La paix, de la joie. Parle des actions propices et dynamiques mais énergiques. Apporte des occasions favorables sur le plan professionnel et bonne santé ou obtention de guérison mais moins favorable sur le plan sentimental.
    Sacrifice : Faire du bien et Dons avec viande.

    Maison 2 :
    Allah est satisfait de l’intéressé et il sera à l’ abri de soucis et chagrins, il verra ses chances et opportunité s’élargir…NEUTRE sur le plan sentimental … sur ce plan faut peser le pour et contre et le 2 en réponse ne pousse pas À s’engager… favorables aux études et spiritualité. Et aux demandes relatives A la fécondité.
    Sacrifice : Faire du bien et Dons avec fruits. Ou fendre 1 cola blanc en 2 et les mettre sur une fourmilière habitée comme nourriture.

    Maison 3 :
    L’intéressé doit multiplier les zikr et router ses projet a un moment ultérieur. il Lui est conseillé de se rapprochement de DIEU à travers les zikr lecture du Coran et prière pour les saints…etc… bonnes capacités et suite favorable À long terme par bonne chance surtout aux questions relatives aux enfants et déplacements… Mobilité Agitation et possibilité de changement par rapport A la question. Une occasion qui tourne autour de vous et que vous aurez du mal A saisir sans bouger…
    Sacrifice Faire du bien et Dons avec miel. Ou offrir 1 Woro bileh +2 Woro djèh

    Maison 4 :
    ralentissement de la situation qui nécessite de la patience et du courage. S’il s’agit de la réponse d’une demande, la nouvelle ne viendra pas dans l’immédiat. Pour les examens ou concours ou mariage l’intéressé devra également patienter, mais favorable A la communication. Le consultant doit faire beaucoup de salat sur le prophète et sa famille. La 4eme maison montre un blocage de la situation et exige l’invocation permanente de DIEU.
    Sacrifice : Faire du bien et Dons avec Riz, Lait (du blanc ou 4 Woro djèma…etc)
    Zikran : SOURATE IKHLAS – 4 Fois ou 12 Fois sur le sacrifice avant de l’offrir pour le bénir.

    Maison 5 :
    Montre la lenteur de la chose et exige du courage. Obtention de la chose très lente et le consultant doit multiplier les prières surérogatoires en plus de la salat sur le prophète et sa famille. La 5eme maison montre la lenteur de la chose et la lourdeur qui entrave la réalisation des besoins, Elle exige beaucoup de courage pour y parvenir.
    Sacrifice : contribuer a la fracture d’électricité d’une mosquée ou l’achat d’un tapis ou nattes, ou contribuer au nettoyage de la mosquée en guise d’aumône.
    Sacrifice2 : Faire du bien et Dons du tchiè krouléh A un militaire ou homme de tenu. Ou A un de vos frères de sang si vous en avez. Alhamdoulillah. ou 5 woro bileh.
    Zikran : HASBOUNALLAH WA NI’IMAL WAKIL – 50 Fois ou 450Fois A faire après consultation en formulant les vœux au début et A la fin de zikr. Le tout encadrer par ASTAGHFIROULLAHA et ALLAHOUMMA SALI ALA SAYDINA MOHAMMADIN WA SALIM.

    Maison 6 :
    Elle évoque chagrin, désirs, tristesse, et résulte passion et doute du souci de détails, la complexité de la chose et exige qu’on s’en remettre à DIEU car DIEU aime qu’on se confie a Lui pour nous assister. Et aussi un choix pourrait s’imposer face A la situation et A la question mais annonce une suite favorable A la résolution de conflits..
    Sacrifice : Faire du bien et Dons aux jumeaux-jumelles ou A votre père ou A votre époux. Ou 6 woro djema (dimibo woro).

    Maison 7 :
    Elle montre le succès, le progrès, la réussite, l’atteinte des objectifs, satisfaction après une période de difficultés, fin de souci et de problèmes surtout favorable aux questions relatives aux recettes mystiques.
    Sacrifice : offrir de l’argent (Cfa-Billet-Neuf) ou de la Nourriture quelque chose qui fera plaisir A un musulman pauvre ou un garib qui est encore +pauvre.
    Sacrifice2 : Ou offrir 7 yèlè woro A un soufi ou A un marabout. A vous de choisir lequel en 1er

    Maison8 :
    Elle évoque quelques difficultés et soucis divers. Malgré les efforts de désirs de stabilité la situation reste instable et pourrait demander du changement A long terme. Invoquer Allah constamment en cas de nécessité d’une nouvelle ouverture. Et si la question a trait A la santé la guérison ne sera pas rapide mais la maladie ne s’aggravera pas forcement. Ne pas perdre courage et multiplier les zikrs.
    Sacrifice : rendre heureux les croyants ou écrire ya Laila ilalahou 313 fois à boire et essuyer le visage. Faire du bien et dons aux noms de chers défunts. Ou donner A manger aux animaux domestiques (chien, chat, coq…)

    Maison 9 :
    La 9eme maison parle toujours de la joie, de la satisfaction des besoins, de l’ouverture, des opportunités de déplacements et de formation ou études religieuses. Paix et bonheur A long terme. Potentialités et aide Divine.
    Sacrifice : Faire du bien et des dons aux Mosquées, aux oiseaux, aux voyageurs aux étrangers. Ou offrir poissons légumes… tout repas qu’un garib ne refusera pas.

    *il est recommandé de faire le zikr de la consultation immédiatement après.. surtout si vous consultez pour vous même.
    **et si vous consultez pour quelqu’un… vous pouvez faire le zikr A sa place… et si A meme le consultant ou la consultante est en mesure de faire le zikr demandé… les 2parties pourront donc faire le zikr indiqué….

    NB :
    *NE CREER AUCUN CONFLIT DANS LA VIE DE VOS CONSULTANTS A TRAVERS VOS INTERPRETATIONS.
    **TOUTE VOYANCE FAITES SUR LE DOS D’UNE PERSONNE SANS SON CONTENTEMENT ET SANS SON ACCORD EST PECHER GRAVE…
    NE REGARDER LA VIE DE QUELQU’UN QUE SI LA PERSONNE Y CONSENTIE…. SINON C’EST DE LA MAUVAISE VOYANCE, ET LES CONSEQUENCES SONT PAS NEGLIGEABLES.

    QUE LE SEIGNEUR NOUS GUIDE AVEC SAGESSE
    wa salam alkoum

    Réponse
74. azedin dit :

    4 avril 2015 à 14 h 47 min

    Slm alkm
    Voilà une page instructive,
    Avec de bons instructeurs mashallah,
    Voilà des conseils qui ne seront pastomber dans l’oreille d’un sourd.
    Slm alkm,
    Votre frère azedin.

    Réponse
    • Abdallah ibn Abdoulaye dit :

      5 avril 2015 à 17 h 21 min

      Salam alkoum la oumma
      salam alkoum karamoko Azedin l’imam du blog…

      LE SOUFISME

      Jalal-ud-Din Rûmî
      « Les Soufis : ils sont sans livres, sans études, sans érudition
      Mais ils ont poli leurs cœurs
      Les ont purifiés du désir, de la cupidité, de l’avarice et de la haine.
      Cette pureté du miroir est certes le cœur reflétant toutes images,
      L’entendement ici devient silence pour n’induire erreur
      Car le cœur est Avec Dieu, ou plutôt le cœur est LUI.
      Ceux au cœur poli ont échappé aux parfums et aux couleurs,
      Ils contemplent la beauté de chaque instant,
      Ils ont abandonné la forme et l’écorce du savoir,
      Ils ont tenu l’essence dans l’océan de la connaissance mystique. »
      L’un des Maîtres a dit :
      « Celui qui est purifié par l’amour est pur,
      et celui qui est absorbé dans le Bien-Aimé
      et a renoncé à tout le reste est un Soufi.»
      Il ajoute :
      « Ce nom n’a pas de racine répondant aux normes de l’étymologie, car le soufisme est trop sublime pour être dérivé. »

      « Rien ne paraît plus difficile et périlleux que de parler,
      simplement et clairement, de mystique. Difficile parce qu’il faut
      appréhender une réalité qui transcende nos modes de pensée ordinaires, que les mots que l’on utilise risquent d’être ambigus, piégés,
      détournés de leur sens. Périlleux parce que le mystique est souvent
      un objet de scandale pour les tenants de sa propre religion : c’est une
      source qui jaillit en dehors des normes et des règles. »

      Sinon laquelle de ces 2 traductions de ce verset préférez-vous ??
      S41v53
      « Nous leur montrerons Nos signes dans l´univers et en eux-mêmes, jusqu´à ce qu´il leur devienne évident que c´est cela (le Coran), la Vérité…. »
      ou
      « Nous leur ferons voir Nos signes dans les horizons et dans leurs âmes jusqu’à ce qu’ils discernent que Là est le Vrai »

      wa salam alkoum

      Réponse
      • azedin dit :

        5 avril 2015 à 22 h 19 min

        Slm alkm frère abdoulaye,
        Merci professeur pour ces enseignements,
        Slm alkm

        Réponse
    • titidiaw797 dit :

      18 avril 2015 à 17 h 53 min

      salam maitre Abdoulaye ibn Abdoulaye quand vous dite le nombre qui reste correspond au nombre d’une maison de 1 à 9. voudriez vous m expliquez svp maitre? pour j ai trer le nombre 9 reste sa veut dire que la reponse est 9 donc je dois lire la maison 9 et faire les sacrifies excusé moi je voulais juste comprendre merci.wa sallam

      Réponse
    • titidiaw797 dit :

      18 avril 2015 à 18 h 11 min

      salam maitre Abdallah ibn Addoulaye j aimerai savoir si le nombre qui reste correspond au nombre d’une maison de 1 à 9. veut dire que si vous trouvez 9, parceque je l ai fait et j ai trouvé 9 donc j aimerai savoir si le 9 est le nombre de la maison qui est et que je dvrais lire ce que dit la maison 9. expliquez moi svp maitre et excusez merci wa sallam

      Réponse
75. Isma dit :

    4 avril 2015 à 12 h 46 min

    bjr à tous. Je ne peux m’empêcher ce matin de vous relater cet acte d’un « fou » que j’ai vécu il y a quelques années lors d’une fête d’Aïd. En attendant l’heure de la prière, notre ami qui demandait l’aumône posa la question suivante à l’assistance: »Pourquoi, quelle que soit la fortune de l’humain il a toujours tendance à chercher à en avoir plus? » Nous sommes tous restés pendant des minutes sans réagir et las d’attendre il dit: « puisque personne ne me répond alors voilà, la raison en est très simple: »plus vous en avez plus Dieu mettra en face de vous quelque chose que vous ne pourrez acheter avec toute votre fortune. Voilà la vrai raison »
    Ebahi, chacun se dit que celui-là n’est pas un fou. La leçon est qu’en quelques secondes il a rappelé à toute l’assistance la puissance de DIEU et montré que l’humain, créature divine, ne peut que renfermer des faiblesses dont il n’a pas conscience et aussi qu’il faut toujours prendre en considération les gens quel que soit l’aspect sous lequel on les voit. Connaissons Dieu et sa créature et nous pourrons l’adorer de la meilleure des manières avec toute l’humilité requise.

    Réponse
76. Amadou9 dit :

    4 avril 2015 à 9 h 59 min

    Merci pour la lumière.Maitre Davidofolle.

    Réponse
77. isssa158 dit :

    4 avril 2015 à 8 h 39 min

    assala maitre davido tout ces zikr on vient mr le montrer en reve mais de tous ceux qui enseignent en reve, je ne suis en contact avec personne et je ne connais pesonne…mais comment etre en confiance avec des entitê k je ne connais pas…ki ne se presente jamais. Ce que j’aimerai c juste une guidance pour mettre en relief toutes crs energies ki rodent autour d moi …le voir le palper…le controller..puis avoir la fathu …je rechrrch un bon maitre bkon samaritain ki peux me toucher par la main et m’aider…m, je livre un grand djihaad avec les connaisseurs d la ville où je suis, au fait partout où je vais je subis des attaques mystiques soit des imams soit des mwalims soit des marabouts. et là je vais mal, parce que je me sens blocké et controlé… jsuis un amoureux du zikr, mais c’est comme si ils ont foutus du desordre dans mon orbite… je me vois souvent en reve entrain d’etre l’imam d’une swalat qui finit toujours mal, soit des gens boudent de prier derriere moi, soit, ma vois ne se fait pas entendre, soit j’oublie la sourate, soit je fais la soilat incomplete et je saute une position d soilat, soit on est deux ou plusieurs à conduire cette mm soilat et etc.. soit des imams qui se battent et etc… j’aimerai une guidance, un kashf, une force, une lumière, c comme si ya d khoudam ou rouhanes qui se battent dans mon orbite.. et chaque jour on m’apprend quelque chose à lire soit ALLAHOU hayyoun qayyoumoun, et demain un autre viendra t dire non fais ceci: adjhaazatwa badouhoun, et aprs houwa’llah, soit wanqia, soit la ilaha illa anta soubhaanaka inni kountou minal zwaalimine, soit 6666 fatiha-1420kawsar-djibril-mikailu-israfilu-anzrailu-rawakayailu-sourate izazoul zilati 20x-sourate mulkou… et chak jour ainsi d suit… quelqu’un voudrait bien devenir mon maitre et me guider s’l vous plait mes chers maitres et grands maitres? k’ALLAH aie pitié parce que j’ai encore d grav problem que j’ai pas encore osé dire.
    votre elève issa depuis kinshasa.
    usa_marco@hotmail.com
      ou usa_marco88@yahoo.fr

    +243824252809
    je vous aime de tout mon coeur!

    Réponse
78. Ahmad111 dit :

    4 avril 2015 à 6 h 24 min

    Lu pour vous, bonne lecture à tous

    Cheikh Ibrahima Niass ( extrait lors d’une clôture d’un Gamou’ date inconnue »).

    Si tu embellis ton adoration vis à vis de ton Seigneur, embellis aussi ta relation avec toutes les créatures.
    Et ne sous-estime personne car tu ne connais pas celui que le Seigneur honore et celui qu’Il sous-estime.

    Ghazali, vous avez tous entendu parler de lui. Il était un saint (waliyou), un savant et une autorité dont les rois estimaient et respectaient beaucoup.

    Mais il avait un frére qui s’adonnait au soufisme, il se contentait de se lier avec son Seigneur en permanence. Il était un pauvre que personne n’accordait aucune importance. Ghazali, avec son allure royale, avait le méme pére et la même mére que lui.

    Un jour, lorsque le Seigneur voulut quelque chose de profitable à l’endroit de Ghazali, ce dernier fût sur le chemin de la mosquée pour célébrer la priére du vendredi, à noter qu’il était aussi l’imam. À mi-chemin, une jeune fille l’interpelle sur une question relative à la menstruation. Il lui dit:« je te répondrai aprés la priére» et continua sa route.

    Tout juste aprés qu’il ait dit « Allahou akbar » en début de priére, son frére lui, fait ses salutations finales et quitte aussitôt la mosquée en vue de refaire sa priére.
    Ghazali se fache à cause de cet acte puis se dirige vers sa maman pour se plaindre, il lui dit:« l’humiliation que mon frére vient de me faire subir aujourdhui…il a boudé la priére dés le début, comme s’il refusait de la faire derriere moi.
    Sa mére lui dit pourquoi tu as fait cela?
    Il lui répond :« moi j’ai vu dés qu’il a dit ‘Allahou akbar’ du sang sur tous ses habits, alors j’ai su qu’il n’aura pas de priére, moi aussi j’en aurais pas si je le suivais. C’est pour cette raison que j’ai boudé la priére».

    Ghazali se souvient qu’au moment où il entamait la priére, il était en train de réfléchir sur la question que lui avait posée la jeune fille concernant la menstruation pour pouvoir la répondre à la fin de la priére.
    C’est la présence de cette pensée dans son coeur qui est à l’origine du sang que son frére a pu décelé sur l’ensemble de son corps.

    Ghazali lui dit que tu as parfaitement raison. Dorénavant, je veux que tu me guides et que tu m’éduques spirituellement afin que j’accéde au royaume du Seigneur.

    Son frére lui dit :«moi je ne peux faire accéder personne au royaume de Dieu, mais je peux t’indiquer le guide religieux qui m’a éduqué et qui m’a fait connaitre le Seigneur.
    Ghazali lui dit: « de qui il s’agit?»

    Il lui dit: «quand tu vas au marché, il y a quelqu’un qui répare des chaussures puis les revend…c’est lui mon maître, c’est grâce à lui que j’ai subi l’éducation spirituelle. Si tu veux aller vers lui, vas-y!»

    Ghazali alla chez le coordonnier parce qu’il aspirait déjà à la connaissance de son Seigneur.

    Arrivé devant le coordonnier, ce dernier se léve pour accueillir Ghazali en le saluant avec ses deux mains parcequ’il est un pauvre serviteur de Dieu alors que Ghazali lui, est une personne trés importante qui bénéficie même du soutien des rois.
    Ghazali lui dit, je suis venu pour toi, voilà! je me rends auprés de vous, je veux connaître mon Seigneur.

    Le saint lui dit: «vas à la mosquée et tu t’occuperas des toilettes, tu vas les nettoyer proprement chaque jour que Dieu fait, c’est cela que je t’ordonne de faire».
    Ghazali se déshabilla pour exécuter la tâche à lui confiée malgré son grand statut de savant.

    Un jour, le saint vient lui rendre visite à l’instant où il avait términé de nettoyer toutes les toilettes sauf une.
    Alors il lui gronda: «pourquoi tu n’as pas nettoyé celle-ci?»

    Ghazali lui dit:« au moment où je nettoyais les toilettes, arrivé jusqu’ici le balai s’était cassé, je m’en vais de ce pas acheter un balai».

    Le saint lui rétorque : « acheter un balai! pour en faire quoi? à quoi te sert ta grande barbe? balaie la avec ta barbe!

    Ghazali, sans broncher, balaya la toilette à l’aide de sa barbe. C’est à ce moment précis que Dieu lui fait accéder à lui-même.

    La raison pour laquelle je vous raconte ceci est pour vous faire savoir que c’est le coordonnier residant au marché qui a éduqué spirituellement Ghazali jusqu’à son accession au Royaume de Dieu.

    Donc, les saints (waliyou) sont parmi les gens. On ne peut pas les identifier. N’importe quel serviteur que tu rencontres, respecte le et honore le, dis toi que c’est un saint (waliyou), si tu te trompes sur cela, ceci ne va pas te porter préjudice.

    Cependant, si tu commets l’erreur de considérer un saint (waliyou) comme un vaurien, dans ce cas, c’est une catastrophe dont sa réparation est impossible.
    Méme avoir une pensée positive sur un vaurien en le considérant comme un saint (waliyou), là, tu peux en gagner quelque chose à l’instar de Abdoul Ali.
    Je vous raconte l’histoire de Abdoul Ali; les saints (waliyou) éduquaient en racontant des anecdotes, c’est pourquoi je vous raconte ces anecdotes…

    traduit par Shaykh Fall

    Réponse
79. samari Itinda dit :

    4 avril 2015 à 0 h 53 min

    Salam à l’animateur principal de cette rubrique et tous les autres Maîtres.
    Et si vous nous parliez en peu des aspects intrinsèques du mot Religion…
    Veuillez bien vous attarder sur la Sourate Al-kâfirûn.
    Merci

    Réponse
80. cheikhna dit :

    3 avril 2015 à 20 h 01 min

    Salam frere davidofolle jaimerais stp avoir une recette pour aimer lislam avoir foi en dieu
    Ne pas avoir la paresse de prier
    voila mon mail s.tandian8@gmail.com

    Réponse
    • konate2014 dit :

      5 avril 2015 à 2 h 02 min

      Salam.
      Pour la constance dans la prière un frère avait proposé 28 foissourate Nasr (Iza dja Anasrooul Lahi….) après chaque priere…….

      Réponse
81. Amadou9 dit :

    3 avril 2015 à 16 h 59 min

    Salamoualeykoum à tou les maitres riche en leurs coeurs et en leurs esprits. Ce que je souhaite savoir c’est comment un talibé entre en contact avec son cheick. JE NE PARLE PAS DE CELUI QUI TE DONNE L’AUTORISATION DANS UN TARIQA CAR BAUCOUPS PEUVENT LE FAIRE. MAIS CELUI QUI SERAS LE MIEUX ADAPTÉ POUR TE CONDUIRE AU FIN FOND DU SANCTUAIRE DIVIN, QUI MEME LOIN DE TOI EST CAPABLE DE SE CONNECTÉ A TOI SPIRITUELEMENT OU MATERIELLEMENT ET CAPABLE DE T’AMENER DU FOND DES TENEBRE VERS DIEU. PARCEQUE J’AI ENTENDUE QUE CHAQUE MOURIDE A UN CHEICK SPIRITUEL QUI MEME APRÈS SA MORT SAURA TE GUIDÉ ET TON. REMETRE UN ISME.S’IL VOUS PLAIT LES VEUILLER ME PARDONNER JE NE SUIS QUE VOTRES PLUS PÉTIT DISCIPLE.

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      3 avril 2015 à 19 h 28 min

      Avant d’être connecté il faut être abonné sinon tu ne peux utiliser le réseau.
      L’abonnement est l’initiation à la Tariqa et la connection est assurée par celui qui a  » payé ta caution », ton Cheick.
      C’est à lui que les factures sont adressées avant d’arriver à toi. Sans abonnement valable,comment peux tu accéder au réseau ?
      Une fois l’abonnement effectué,le Cheick te voit sur le réseau,contrôle ta consommation où que tu sois,que tu saches ou non.
      L’abonnement étant permanent,le Cheick reste sur le réseau même après sa mort physique car c’est l’âme qui est connectée au réseau,pas le corps.
      Ainsi vous restez toujours en contact au-delà de la mort…

      Réponse
      • djily dit :

        3 avril 2015 à 22 h 02 min

        Louange à Allah. Assalamou alaykoum cheikh davido,Qu’Allah vous préserves au de l’islam

        Réponse
      • sylla dit :

        5 avril 2015 à 18 h 08 min

        bonjour Monsieur, je voudrai votre recette du manioc et d autres de protection svp mon mail C est map-bi@hotmail.fr merci par avance

        Réponse
82. isssa 158 dit :

    3 avril 2015 à 16 h 41 min

    assalam, je livre un grand djihaad avec les connaisseurs d la ville où je suis, au fait partout où je vais je subis des attaques mystiques soit des imams soit des mwalims soit des marabouts. et là je vais mal, parce que je me sens blocké et controlé… jsuis un amoureux du zikr, mais c’est comme si ils ont foutus du desordre dans mon orbite… je me vois souvent en reve entrain d’etre l’imam d’une swalat qui finit toujours mal, soit des gens boudent de prier derriere moi, soit, ma vois ne se fait pas entendre, soit j’oublie la sourate, soit je fais la soilat incomplete et je saute une position d soilat, soit on est deux ou plusieurs à conduire cette mm soilat et etc.. soit des imams qui se battent et etc… j’aimerai une guidance, un kashf, une force, une lumière, c comme si ya d khoudam ou rouhanes qui se battent dans mon orbite.. et chaque jour on m’apprend quelque chose à lire soit ALLAHOU hayyoun qayyoumoun, et demain un autre viendra t dire non fais ceci: adjhaazatwa badouhoun, et aprs houwa’llah, soit wanqia, soit la ilaha illa anta soubhaanaka inni kountou minal zwaalimine, soit 6666 fatihi-1420kawsar-djibril-mikailu-israfilu-anzrailu-rawakayailu-sourate izazoul zilati 20x-sourate mulkou… et chak jour ainsi d suit… quelqu’un voudrait bien devenir mon maitre et me guider s’l vous plait mes chers maitres et grands maitres? k’ALLAH aie pitié parce que j’ai encore d grav problem que j’ai pas encore osé dire.

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      3 avril 2015 à 17 h 06 min

      Frère Issa,je ne souhaite pas être le nième qui te dira  » laisse ceci », » fais ci fais ça « .
      Ton problème est mal posé ou c’est moi qui ne comprends pas!

      Réponse
83. fatima dit :

    3 avril 2015 à 15 h 14 min

    Bonjour chers maitres je voudrais que vous m’aidiez si possible. Dans la sourate Youssouf (phonétique) il y a un mot qui signifie « prison » et qui revient plusieurs fois donc j’aimerais savoir lequel est ce s’il vous plait. Merci d’avance!

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      3 avril 2015 à 16 h 54 min

      Le mot en arabe pour désigner la prison est  » sijin « 

      Réponse
      • fatima dit :

        3 avril 2015 à 18 h 11 min

        Merci beaucoup maitre c’est trés aimable

        Réponse
84. mandir dit :

    3 avril 2015 à 10 h 29 min

    LE RÔLE DU GUIDE SPIRITUEL

    Ton Guide n’est pas celui duquel tu entends des discours, mais celui dont la présence te transforme; Il n’est pas celui dont l’expression te guide, mais celui dont l’allusion spirituelle te pénètre; Il n’est pas celui qui t’invite à la porte, mais celui qui soulève le voile qui te sépare de Lui; Il n’est pas celui qui te dirige par des paroles, mais celui qui te transforme par son état spirituel; Il est celui qui te délivre de la prison de tes passions pour t’introduire chez le Maître des Mondes; Il est celui qui ne cesse de polir le miroir de ton cœur jusqu’à ce que s’y irradient les lumières de ton Seigneur; Il t’élève vers Allah et lorsque tu t’es élevé, il te transporte vers Lui; Il ne cesse pourtant de te garder jusqu’à ce qu’il te dépose entre Ses mains; Il t’introduit dans la lumière de la Présence Divine, et te dit : « Te voilà, et ton Seigneur »

    Le soufi Ibn ata Allah

    Réponse
    • 5995 dit :

      3 avril 2015 à 16 h 35 min

      HAQQ, vrai !!!!!!

      Réponse
85. mandir dit :

    3 avril 2015 à 9 h 44 min

    Le serviteur du roi

    « On raconte qu’un certain roi avait un serviteur favori et extrêmement proche. Au moment où le serviteur avait l’intention de se rendre à la Cour, les gens qui avaient des requêtes à présenter lui confiaient leurs histoires et leurs lettres, afin qu’il les soumette au roi. Il mettait tout dans son portefeuille.
    En la présence du souverain, il ne pouvait supporter l’apparition de sa splendeur, et il s’évanouissait. Le roi plongeait alors la main dans sa bourse, son sac et son portefeuille, avec amitié, disant :
    « Qu’est-ce que mon serviteur, évanoui et absorbé par ma beauté, porte là ? ».
    Il prenait les lettres et écrivait au dos de ces pétitions l’ordre d’exaucer les désirs de tous les quémandeurs, puis remettait le tout dans le portefeuille, afin qu’aucune demande n’essuie de refus, mais que les désirs soient doublement satisfaits, et même davantage. Sans que le serviteur exposât les requêtes de chacun, toutes recevaient satisfaction.
    Quant aux autres serviteurs, qui restaient lucides et avaient la possibilité de raconter au roi les histoires des quémandeurs, sur cent affaires et cent requêtes, rarement une seule était exaucée. »

    (Rûmi, Le Livre du dedans p. 41)

    « Lorsque j’arrive en Sa présence et que les rayons du soleil de Sa beauté m’illuminent, je ne me souviens plus de moi-même : comment pourrais-je me souvenir de toi ? » répondit un saint à un souverain qui lui demandait de se souvenir de lui en la Présence de Dieu.

    Réponse
86. 5995 dit :

    3 avril 2015 à 9 h 38 min

    Salam Question pour maitre Davidoffolle.
    Est ce qu’on peut exceller dans la voie d’ascension vers Dieu que par la spiritualité ( sans mysticisme ?

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      3 avril 2015 à 16 h 58 min

      La spiritualité est fille de la religion…
      Faut il comprendre  » accéder à Dieu » sans religion et sans le support de la Loi qu’établit toute religion ? impensable!
      Peut on aller d’une ville à une autre s’il n’existe pas de chemin ?
      Assurément non.

      Réponse
      • 5995 dit :

        3 avril 2015 à 17 h 04 min

        Salam
        tres claire maitre !!!! merci
        Salam

        Réponse
87. mandir dit :

    3 avril 2015 à 9 h 31 min

    Salamou aleykoum

    L’idole et la Foi »
    La transformation de l’ego ou la perfection du Tawhid
    « Il n’y a qu’une chose qui peut faire obstacle entre l’homme et Dieu, et c’est l’âme égotique. » (kharaqani )

    La réalisation du Tawhid [unicité divine] est le cheminement dans la Présence divine, Unique Réalité :
    «Nous sommes à Dieu et nous retournons à Lui » (Coran II, 156)
    Tant que la conscience de notre propre ego reste vivace, qu’on s’approprie le « je » comme nous appartenant en propre, nous demeurons éloignés de la perfection du Tawhid même si nous l’affirmons pas la parole et que nous y croyons fermement.
    Seul le détachement total – la pauvreté ontologique (fark) dans la ubadiyya [servitude]- peut faire tomber les voiles de cette illusion existentielle.
    Dès cette vie, Dieu accorde cette grâce à qui Il veut. Il en est ainsi des Prophètes, des saints, des maîtres parfaits, pour lesquels les voiles sont tombés : dépourvus de désirs personnels, ils savent, ils voient, ils se meuvent par Allah.
    « Quand le détachement atteint sa perfection, Dieu est là, pur. Il est l’Unique, Il n’a pas d’associés »,
    « Plus proche de nous que notre veine jugulaire » (Coran L, 16).
    « Si une tente ou un étendard s’agitent dans l’air, les sages savent que c’est le mouvement du vent, car la tente et l’étendard ne remuent jamais en l’absence de vent. C’est pourquoi Dieu a dit : « Tu ne lançais pas toi-même les traits quand tu lançais, mais Dieu les lançait » (Coran VIII, 17) C’est-à-dire : Ô Mohammad ! Cette flèche que tu lances et qui jaillit de l’arc de ton être, ce n’est pas toi qui l’a tirée, c’est Moi, car tu es comme un cadavre devant Ma majesté… Avant l’instant fatal de la mort, tu es mort et anéanti dans Mon amour. « Mourez avant de mourir »… [1]
    Les hommes de Dieu sont morts avant de mourir, bien vivants !
    «Dissous dans l‘amour et la majesté de Dieu. Ils sont comme la porte et le mur, sans pensées et sans conscience. Si une voix et un appel proviennent d’un mur, tout le monde sait que c’est la voix d’un orateur invisible et qu’il y a quelqu’un qui crie derrière le mur ; le mur n’a pas l’aptitude à crier. Telle voix vient des prophètes des saints et des maîtres parfaits qui sont morts avant de mourir.
    Ils sont morts à eux-mêmes, et vivant éternellement dans l’Ami
    Il est étrange qu’ils existent encore tout en n’existant plus. [..]
    Pourquoi ne conviendrait-il pas que le Créateur de l’homme et des Péris, de la terre, du ciel, du Trône céleste, du monde et des créatures fasse de l’homme son instrument… de telle sorte que ces paroles elles-mêmes soient les paroles de Dieu ? Il en va ainsi pour le Qor’ân, qui est sorti du palais de la bouche, des lèvres, de la langue de Mohammad (le salut soit sur lui et sa famille) par la voix, les lettres et les sons ; pourtant, c’est la Parole de Dieu et non les paroles de Mohammad. Et qui conque dit que le Qor’ân est la parole de Mohammad est un impie.
    « Toute chose périt, à l’exception de Sa Face » (Coran XXVIII, 88)
    […] Si vous désirez la pérennité, c’est Moi qui suis impérissable. Sortez de vous-mêmes afin que mon « Moi » devienne votre « moi ». Et sortez de votre existence afin que Mon existence soit votre existence, Car, « Quand J’aime un serviteur, Je deviens pour lui l’oreille, l’œil, la langue et la main » [2] Puisque J’aime mon serviteur, c’est Moi qui suis sa vue, c’est Moi qui suis sa parole, c’est par Moi qu’il parle, c’est par Moi qu’il voit, c’est par Moi qu’il entend. Je suis sa parole, Je parle avec sa langue, c’est Moi la lumière de ses yeux, il voit les choses par Moi. Je suis son ouïe, c’est par Moi qu’il entend.
    De même au commencement c’est l’âme partielle qui le rendait vivant, et la lumière de ses yeux, son ouïe, sa connaissance et sa science provenaient de cette âme, quand son âme partielle, qui était une goutte de cet océan total, s’est unie à cet océan, et que le voile de la séparation a été ôté, alors c’est Moi qui deviens son âme. Son mouvement, sa vie, sa vue, son ouïe, ses gestes et son repos, tout vient de Moi… quand telle est sa condition, il ne meurt pas et il demeure avec Moi éternellement ».
    La religion, quand elle est épouse sincèrement le vécu est un cordage qui nous relie et nous tient fermement dans une tension de retour opposée au mouvement centrifuge, celui de l’errance et de l’égarement dans une multiplicité illusoire.
    Ce n’est qu’en s’efforçant –à la mesure de notre capacité- de vivre conformément au comportement des Prophètes et de Ses Amis qu’on peut espérer être un peu comme eux…
    « Réussit, certes, celui qui se purifie, et se rappelle le nom de son Seigneur, puis célèbre la prière. Mais vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable. Ceci se trouve, certes, dans les Feuillets anciens, les Feuillets d’Abraham et de Moïse. » (Coran 87, 14-19)
    Les Envoyés de Dieu n’ont eu pour seul message que l’affirmation inlassable de l’unicité Divine. Tous les feuillets ont le même objectif : le retour à Dieu, l’Un par le chemin de l’adoration et de la rectitude.
    L’islam se présente comme un ultime rappel de cette vérité, qui constitue la religion immuable [dîn qayyim] dont la “descente” du Coran sur le prophète Muhammad (çallâ-llâhu ‘alayhi wa sallam, la Prière et la Bénédiction de Dieu soient sur lui) vient en récapituler et en clore le déploiement.
    Mon Dieu ! Pour être en Ta présence j’ai hâté mes pas,
    vers Toi j’ai levé mes regards, en vue de Tes grâces ;
    j’ai tendu mes mains, vers Toi ma voix a crié.
    Tu es Celui que ne lasse aucun appel
    Tu ne déçois aucun de ceux qui Te prient.
    (Dhûl nûn al-Mîsri)
    Wa Allahu’alam

    Réponse
88. konate2014 dit :

    3 avril 2015 à 0 h 33 min

    Salam
    Moi Monsieur! Moi Monsieur! Moi Monsieur!
    Comme à l’école.
    Répondez-moi s’il vous plaît!

    Konate2014 dit :
    1 avril 2015 à 5 h 52 min
    Salam.
    La question qui me taraude l’esprit est ce que quelqu’un d’autre, un sorcier, un marabout, ou un wali peut prendre ou échanger la lumière, le destin de quelqu’un d’autre?
    Je ne suis qu’un apprenant!

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      3 avril 2015 à 1 h 50 min

      Frère,trois fois j’ai esquivé la questiion par ce que la réponse est délicate,trois fois tu l’as posée…
      Le problème est sémantique car je ne sais quel sens donner aux mots choisis. Le commun parle de  » lolo » pour désigner  » la lumière  » d’un individu. Est ce de cela qu’il s’agit ou de la lumière de la guidance donc de la foi?
      Faut il la prendre dans le sens de  » chance  » de l’individu ?
      En ce qui concerne le Wali,il peut faire tout cela,même à un autre wali qui aurait manqué aux convenances,retirer toute science,toute connaissance,toute felicitè à un individu qui lui est hiérarchiquement( spirituellement s’entend) inférieur.
      Les marabouts et sorciers peuvent,un certain temps,s’interposer si Dieu l’a voulu pour la victime, entre les faveurs divines et leur destinataire pour de multiples raisons spirituelles et religieuses mais…A Dieu appartient la Création et sa finalité!

      Réponse
      • Konate2014 dit :

        3 avril 2015 à 3 h 30 min

        Salam Grand Maître.
        J’ai passé 3 nuits (sans dormir) juste pour avoir une réponse venant de vous car je vous apprécie beaucoup. Maintenant me voilà rassuré!
        Merci beaucoup de votre réponse Maître.
        Bonne prière du vendredi à tous!!!

        Réponse
89. Maman aby dit :

    2 avril 2015 à 19 h 14 min

    Hors du Maître point de salut ! Des lors ke l’on a choisi le voyage vers Dieu .

    Réponse
90. Youssef dit :

    2 avril 2015 à 14 h 42 min

    Salam frères, je voudrais savoir si quelqu’un peut être initié au mysticisme sans se rendre compte de son état. Est-ce qu’un maître peut initier un élève sans que ce dernier le demande et ne s’en rende compte? Salam

    Réponse
    • Davidoffolle dit :

      2 avril 2015 à 18 h 10 min

      Frére Youssef,à ma connaissance,on ne peut conférer une initiation à l’insu du disciple,sans démarche volontaire et consentement explicite.
      Le faire serait donner un caractère obligatoire à ce qui est choix volontaire de l’individu.
      La plupart des voies mystiques établissant des règles et des invocations quotidiennes obligatoires,comment se comporterait le disciple qui en ignore tout puisque tout s’est fait à son insu?

      Réponse
      • Youssef dit :

        2 avril 2015 à 20 h 55 min

        Merci frère pour cette réponse claire.

        Réponse
91. Konate2014 dit :

    1 avril 2015 à 5 h 52 min

    Salam.
    La question qui me taraude l’esprit est ce que quelqu’un d’autre, un sorcier, un marabout, ou un wali peut prendre ou échanger la lumière, le destin de quelqu’un d’autre?

    Réponse
92. lilia Rose dit :

    31 mars 2015 à 12 h 53 min

    Les actes cultuels communs à tous( les jours de Rajab)
    Réciter tous les jours du mois du‘â’ suivant que l’Imam Zayn al-‘Âbidîn , a récité pendant sa rétention au mois de Rajab :
    « Ya man yamliku hawâ’ij-as-sâ’ilîn-a, wa ya‘lamu dhamîr-aç-çâmitîna, likulli mas’alatin minka sam‘un hâdhirun wa jawâbun ‘atîdun. Allâhumma mawâ‘îduk-aç-çâdiqatu wa ayâdik-al-fâdhilatu wa rahmatuk-al-wâsi‘atu, fa-as’aluka an tuçallî ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammadin wa an taq-dhî hawâ’ijî lid-dunyâ wa-l-âkhirati innaka ‘alâ kulli chay’in qadîr »
    (O Toi Qui disposes des besoins des solliciteurs et Qui sais ce qui se passe dans le fort intérieur des gens silencieux, Tu as pour chaque demande une ouïe attentive et une réponse toute prête ! O mon Dieu, Tes Promesses sont véridiques, Tes Mains généreuses et Ta Miséricorde est large ! Je Te demande donc de prier sur Mouhammad et sur les Membres de sa Famille, et de satisfaire mes besoins de ce monde et de l’autre monde. Tu as certes un Pouvoir sur toute chose)
    b- Réciter le du‘â’ suivant que l’Imam al-Sâdiq , récitait chaque jour de Rajab :
    « Khâb-al-wâfidûna ‘alâ ghayrika wa khasir-al-muta‘arridhûna illâ laka, wa dhâ‘a-l-mulimmûna illâ bika, wa ajdab-al-muntaji‘ûna illâ man-intaja‘a fadhluka. Bâbuka maftûhun li-r-râghibîna wa khayruka mab-thûlun li-t-tâlibîna, wa fadhluka mubâhun li-l-âmilîna, wa rizquka mabsûtun li-man ‘açâka, wa hilmuka mu‘taridhun li-man nâwâka. ‘Âdatuk-al-ihsânu ilâ-l-musî’îna, wa sabîluk-al-ibqâ’i ‘alâ-l-mu‘tadîna. Allâhumma fa-hdinî hudâ-l-muhtadîna, wa-rzuqnî-jtihâd-al-mujtahidîna, wa lâ taj‘alnî min-al-ghâfilîn-al-mub‘adîn-a, wa-gh-fir lî yawm-ad-dîn-i »
    (Seront déçus ceux qui se rendent chez quelqu’un d’autre que Toi, perdants ceux qui sollicitent la bienfaisance de quelqu’un d’autre que Toi, égarés ceux qui se dirigent vers quelqu’un d’autre que Toi, reviendront bredouilles ceux qui recherchent des faveurs, en dehors de Toi. Ta porte est ouverte à ceux qui désirent quelque chose, Ton bienfait est généreusement offert aux solliciteurs, Ta faveur est à la disposition de ceux qui espèrent (l’obtenir), La subsistance (dont Tu es le pourvoyeur) est offerte (même) à ceux qui Te désobéissent, Ta clémence est Ta réaction à ceux qui se montrent hostiles envers Toi. Ton habitude est la bienfaisance envers ceux qui font le mal, et Ta voie est de T’apitoyer sur les transgresseurs. O mon Dieu ! Guide-moi donc de la guidance de ceux qui sont bien-guidés, accorde-moi le savoir des mujtahids (juristes), ne fais pas que je sois au nombre des oubliés et profanes, et pardonne-moi le Jour de la Resurection)
    L’Imam al-Sâdiq (p) a recommandé la récitation du du‘â’ suivant pendant tous les jours du mois de Rajab :
    « Allâhumma innî as’aluka çabr-al-châkirîna laka, wa ‘amal al-khâ’ifîna minka, wa yaqîn-al-‘âbidîna laka. Allâhumma anta-l-‘Aliyy-ul-‘Adhîmu, wa anâ ‘abduka-l-bâ’is-ul-faqîru, Anta-l-Ghaniyy-ul-Hamîdu wa anâ-‘abdu-l-thalîlu. Allâhumma çalli ‘alâ Mouhammadin wa Âlihi wa-mnun bi-ghinâka ‘alâ faqrî, wa bi-hilmika ‘alâ jahlî, wa bi-Quwwatika ‘alâ dhu‘fî, Yâ Qawwiyyu Ya ‘azîzû. Allâhumma çalli ‘alâ Mouhammadin wa Âlihi-l-Awçiyâ’-il-mardhiyyina, wa-kfini mâ ahammani min amr-id-duniyâ wa-l-âkhirati, Yâ Arham-ar-Râhimîn-a »
    (O mon Dieu ! Je Te demande de m’armer de la patience des reconnaissants, de me faire accomplir les actes de ceux qui Te craignent, de m’inspirer la certitude de Tes vrais adorateurs ! O mon Dieu ! Tu es le Très-Haut, l’Immense, et je suis Ton serviteur misérable et pauvre ! Tu es l’Auto-suffisant, le Digne-de-Louanges, et je suis le serviteur humilié ! O mon Dieu. Prie sur Mouhammad et sur les Membres de sa Famille, et comble par Ton Auto-suffisance ma pauvreté, couvre par Ta Clémence mon ignorance, et par Ta Force ma faiblesse, O Fort, O Puissant ! O mon Dieu ! Prie sur Mouhammad et sur les Membres de sa Famille, les Héritiers-prédésignés et agréés, et dissipe mes soucis relatifs aux affaires de ce monde et de l’autre monde ! Tu es certes le plus Miséricordieux des miséricordieux ! »
    Sayyid Ibn Tâwûs, rapporte le témoignage suivant de Mouhammad Ibn Thakwân, surnommé al-Sajjâd (le Prosternateur), à force de ses longues et fréquentes prosternations, pendant lesquelles il pleurait tellement qu’il était devenu aveugle : « J’ai dit à l’Imam al-Sâdiq : « Que je te sois sacrifié ! Nous sommes au mois de Rajab. Apprends-moi-y une du‘â’ qui me soit utile auprès d’Allah ». L’Imam ! m’a dicté le du‘â suivant et m’a recommandé de le réciter chaque jour du mois de Rajab, matin et soir, après les prières, jours et nuits :
    «Bism-illâh-ir-Rahmân-ir-Rahîm. Yâ Man arjûhu bi-kulli khayr-in, wa âmanu sakh-tahu ‘inda kulli charr-in ! Yâ Man yu‘tî-l-kathîra bi-l-qalîl-i ! Yâ Man yu‘tî man sa’alahu ! Yâ Man yu‘tî man lam yasa’alahu wa man lam ya‘rif-hu tahannunan Minhu wa Rahmatan ! I‘tinî bi-mas’alatî Iyyâka jamî‘a khayr-id-dunyâ wa jamî‘a khayr-il-âkhirati, wa-çrif ‘annî bi-mas’alatî Iyyâka jamî‘a charr-id-dunyâ wa charr-il-âkhirati, fa-innahu ghayru manqûçin mâ a‘tayta, wa zidnî min Fadhlika Yâ Karîm-u!»
    (Au Nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux. O (Toi) Celui en Qui je place mon espoir pour chaque bien et dont la Colère m’épargne chaque fois que je ferais un mal ! O (Toi) Celui qui donne beaucoup pour le peu (de bien) qu’on fasse ! O (Toi) Celui qui donne, par Tendresse et par Miséricorde, à celui qui Le sollicite et qui donne également et à celui qui ne Le sollicite pas ni ne Le connaît. Donne-moi donc, suite à la prière de demande que je formule à Ton Intention, tout le bien de ce monde et de l’autre monde, et écarte de moi, suite à la prière de demande que je formule à Ton Intention, tout le mal de ce monde et de l’autre monde ! Car il n’est jamais incomplet ce que Tu donnes ! Et augmente ma part dans Ta Grâce, O Généreux ! )
    Selon le Prophète (Pbsl) : «Quiconque dit au mois de Rajab l’invocation suivante 100 fois et offre une aumône après, Allah lui accorde Son Pardon et Sa Miséricorde ; et quiconque la récite 400 fois, Allah inscrit à son crédit la récompense prescrite pour mille martyrs :
    «Astagh-fir-ullâh-al-lathî lâ Ilâha illâ Huwa, Wahdahu lâ charîka Lahu wa atûbu Ilayh-i »
    (Je demande pardon à Allah – en dehors de Qui il n’y a pas d’autre divinité, et Qui est Unique et sans associé – et je me repens auprès de Lui !)
    Salem Alkm

    Réponse
    • mandir dit :

      2 avril 2015 à 21 h 00 min

      ASSALAMOU ALEYKOUM YA OUKHTI
      VOUS ETES ENCORE ET ENCORE DANS MON RÉFÉRENTIEL CAR POUR LA PETITE HISTOIRE; AVANT DE PRENDRE MA TOUTE PREMIÈRE ÉPOUSE J’AVAIS DEMANDE A ALLAH DE ME TROUVER UNE FEMME A L’IMAGE DE LA GRANDE ROYALE RABBIA ADDAWI.
      ET VOILA QUE VOUS ETES TOUJOURS DANS MON JARDIN SECRET; MON MOIS DE PRÉDILECTION; LE MOIS DE RAJAB.
      LE PROPHÈTE MOUHAMMED PAIX ET SALUT SUR LUI NOUS DIT:
      LE MOIS DE RAJAB C’EST LE MOIS D’ALLAH ET QUI L’HONORE, HONORE ALLAH SOUBHANAHOU WA TA’ALA.
      LE MOIS DE SHABBAN C’EST MON MOIS A MOI, ET QUI L’HONORE M’A HONORE.
      LE MOIS DE RAMADAN EST LE MOIS DE MA COMMUNAUTÉ.
      ALORS MES TRÈS CHERS MAÎTRES ET FRÈRES EN DIEU, A VOS PLACEMENTS.
      JE TIRE GRANDEMENT MON CHAPEAU A CELLE QUE JE VAIS DÉSORMAIS CONSIDÉRER COMME MA SŒUR PRÉFÉRÉE EN DIEU BIEN ENTENDU SI ELLE ME L’ACCEPTE AVEC LE CONSENTEMENT DE AL HAJJ CELA VA SANS DIRE.
      ASSALAMOU ALEYNA WA ALA IBAADILLAHI SALIHINA.

      Réponse
      • lilia Rose dit :

        3 avril 2015 à 14 h 41 min

        Frere mandir ce sera avec un grand plaisir d’avoir un frere de plus fi lah,
        je suis sur que hajj ne sera pas contre d’un frere en islam, cela va de soi ,il n’est pas jaloux et un esprit jeune ,je suis toujours honorer d’avoir des freres dont j’apprends beaucoup de choses macha allah ,merci pour tous ces ecrits vous comblez cette page
        Bonne continuation frere mandir
        Bon jumu’a ainsi qu’au frere davidoffolle
        Salem Alkm

        Réponse
93. sekou dit :

    31 mars 2015 à 12 h 33 min

    Salam alkm, merci maître davidoffolle, DIEU merci vous êtes là, avec d’autres maîtres de bonne volonté bien-sûr. Je vous ai envoyé un mail la nuit dernière, si la réponse peut être publier ici, je pense que ça va aider beaucoup de personnes.
    sekoukonar@yahoo.fr

    Réponse
94. Kawoukoyin dit :

    31 mars 2015 à 12 h 12 min

    C’est quoi un Mukkadam dans la tidjannia ? Droit et Devoir du Mukkadam
    ========================================================
    Il est des qualités sans lesquelles le Muxaddam ne saurait être un vrai Muxaddam. Sinon le Muxaddam de lui-même. En fait le Muxaddam doit être d’un abord facile, souple, avoir les qualités morales de l’Envoyé de Dieu paix et salut sur lui-aussi bien dans ses actes, dans ses propos que dans les rapports qu’il entretient avec les autres. Il doit être Clément envers les adeptes, solidaire avec eux, les aider dans leurs problèmes quotidiens, fermer les yeux sur leurs insuffisances dans la discrétion la plus parfaite et sans ostentation.

    Tout cela doit être observé de sa part dans le seul dessein de mériter l’agrément de Dieu, qui a dit au Prophète :

    «C’est grâce à la clémence venue de Dieu, que tu es souple envers eux ».

    Le Mukhaddam doit :

    1) Recevoir, d’un Maître confirmé, l’autorisation (ijâza) de dispenser le wird ; »
    2) Connaître les fondements de la Sharia et de la Sunna ;
    3) Être pieux, honnête et nourri de hauts desseins ;
    4) Connaître les piliers de la Tarîkha ;
    5) Aimer le Maître, sa famille et ses califes, se conformer à ses directives dont l’observance stricte donne accès à la Hadra ;
    6) Ne conférer le wird qu’après avoir été sûr de la sincérité du postulant qui, une fois initié, doit être libéré. Le Maître a dit: «Si quelqu’un vient vous demander le wird de la tarikha, après la lui avoir donnée, selon les conditions acceptées par lui, ne vous interposez plus entre lui et moi. Son éducation spirituelle n’incombe plus qu’à l’Envoyé de Dieu -Paix et salut sur lui» Aussi, le Muxaddam doit être aimable envers les adeptes, qui, à leur tour , doivent être respectueux envers lui. Le maître El Hadji Malick SY a dit :

    «De grâce ! Maintiens les relations, Même avec celui qui les a rompues avec toi».

    LES DEFAUTS DU MOUXADDAM

    S’il incombe au Muxaddam le devoir de guider les pas du disciple et de lui servir de modèle, il s’avère nécessaire qu’il fasse montre de qualités de clémence, de probité morale, d’abord facile. En un mot, de toutes les vertus morales.

    Il doit se départir essentiellement des défaut, suivants :

    1) Contredire ou critiquer le Maître ou son calife. C’est faire preuve d’audace mortelle en religion qui entraîne perte et perdition.
    2) Prétendre frauduleusement à la qualité de Maître ou à l’accession à la sainteté (la wilâya).
    3) Dévier les ressources physiques ou matérielles des disciples à des fins personnelles. Certains Muxaddams n’hésitent pas, devant quelque disciple venu les voir et ayant déjà le wird de la Tarikha d’un autre Muxaddam possédant un «ijâza» authentique et une affiliation véritable à la voie du Maître -Que Dieu l’agrée, de lui dire: «Si tu ne reçois pas le wird de la Tarikha de moi, tu n’es pas tijâne ».S’il en est ainsi nul parmi nous n’a qualité de tijâne, car nous n’avons pas reçu le wird de la Tarikha, de bouche à oreille, du Maître -Que Dieu l’agrée.

    «A Dieu nous appartenons, à Lui, nous retournerons » (Coran). Et nous n’avons jamais entendu de tels propos de sa part ni de la part de sa famille ou de ses califes ou de ses principaux Muxaddams. DIEU -qu’Il soit exalté -a dit: «Ne dites jamais à quelqu’un qui vous manifeste son Islam : tu n es point croyant ; ceci dans le seul but de convoiter les richesses matérielles de ce bas monde. Sachez qu’auprès de Dieu, existent des richesses abondantes. Ainsi vous étiez auparavant et Dieu vous a comblé de ses faveurs. Ainsi vérifiez « avant de sévir».

    Notre Maître et Appui en religion et en ce monde Abu-l-Abbas Ahmad B. Mouhammad B. Salim at-Tijâni a dit en substance : Recevoir la Tarikha d’un muxaddam authentiquement investi et habilité à donner le «wird», après exposé et acceptation des conditions, équivaut à la recevoir de moi de bouche à oreille». Et ceci ne saurait souffrir d’aucune controverse pour celui qui est tant soit peu versé dans cette Tarikha Al-Mouhmmadiyya. Il parait aussi adéquat, pour illustrer encore ce message, de citer ce qu’avait dit le Maître El Hadji Malick SY -Que Dieu l’agrée – à un homme qui était venu solliciter auprès de lui
    l’autorisation de réciter certains attributs de Dieu et litanies propres à cette Tarikha Tijâniyya :

    «N’eussent été les difficultés que tu as endurées en cours de route et le caractère harassant du voyage, je t’aurais demandé e retourner à Kaolack auprès du Muxaddam, de la Baraka personnifiée, l’érudit, le Maître El Hadji Abdoulaye NIASS, pour solliciter ce dont tu m’as parlé.

    Ainsi, rien n’est encore clair dans les esprits, tant que vous le laissez derrière, ainsi que d’autres hommes de sa trempe parmi les principaux Muqaddams, au lieu de solliciter la baraka et l’illumination auprès d’eux». Voilà un modèle de compagnonnage idéale en Islam. Cependant certains Muqaddams semblent croire ou convaincus que cette Tarikha leur appartient et non au Maître et à sa famille. Les choses doivent être perçues d’une autre manière. Le Poète a justement dit : «Tu verras lorsque la poussière se serai dissipée, si tu es sur un coursier ou sur un âne.» «Les conditions sont fixées par la Tarikha et non par lui (le muqaddam}. Il doit en être ainsi jusqu’à la mort : ne l’oublie pas». Que non ! Que non ! Les choses ne sont pas telles qu’ils le croient ! Dieu qu’Il soit exalté -a dit: «Les conjectures n’ont pas d’effet sur la vérité établie » …«Mais tel est le niveau de leurs connaissances …» Il a aussi dit: «Ceux qui sont pieux quand ils sont tentés par Satan, ls se rappellent DIEU et, aussitôt, ils sont éclairés».

    4 ) Le Muqaddam doit prendre garde contre tout ce qui est à même de susciter des ressentiments entre les disciples et lui ou de leur imposer ce qui est au-dessus de leurs possibilités, ou de leur demander peu ou beaucoup. Le Maître El Hadji Malick -Que Dieu l’agrée -a dit :

    «Ne leur demande rien : peu ou beaucoup, ô compagnon. A moins qu’ils veuillent, par assentiment, offrir quelque chose, ceci est alors propre et licite».
    Notre Maître AHMAD At-Tijâni –Que Dieu l’agrée -à dit: «Ne prenez pas ma Tarikha pour un moyen de vous procurer des richesses matérielles ou du prestige».

    Le Muqaddam doit aussi se garder d’avoir de l’inimitié envers les Amis de DIEU ou de se mal comporter envers eux, quelqu’ils soient, comme nous l’a interdit le Maître Que Dieu l’agrégé. Car le fait d’attendre à leur honneur est un poison mortel. Et qui attente à leur honneur DIEU attente au sien, serait-il au milieu de sa propre maison, DIEU, dans un hadit qudsî, a dit : «Qui nourrit de la haine envers un de mes Amis (Wali), je lui déclare la guerre». C’est- à-dire : je suis sur un pied de guerre contre fui. Le Maître reommande de s’acquitter des cinq prières quotidiennes, en commun, aux heures établies, en état de purification totale, dans le recueillement et l’humilité e plus complet, convaincu et certain qu’on est en communion avec DIEU. Les gestes et paroles obligatoires, surérogatoires, facultatifs ou simplement appréciés, doivent être accomplis tels que l’a demandé l’Envoyé de DIEU, notre Seigneur Mouhammad -Paix et salut sur lui -dans un hadith : «Priez tels que vous me voyez prier». Si le Muqaddam est informé de ses devoirs de musulman, tant mieux. Sinon, il a le devoir d’aller s’éclairer auprès des plus informés que lui. DIEU -qu’Il soit exalté -a dit: «Interrogez les dépositaires du savoir, si vous ne savez pas ».

    Le premier devoir incombant à l ‘homme doué de raison est de connatîre DIEU, par Ses Attributs et les Envoyés de DIEU. Tels qu’il ressort des versets coraniques.
    DIEU -à Lui gloire et exaltation -a, dans un hadit qudsî, dit: «Vous devez d’abord me connaître avant de M’adorer. Si vous ne Me connaissez pas, comment m’adorez-vous ? »
    Et on ne peut connaître Dieu par tâtonnement. On parvient à Le connaître par le savoir et l’interrogation des hommes du savoir. Et l’essentiel, par ailleurs, n’est pas seulement de se réunir dans les zâwiya ou dans les mosquées, mais aussi et surtout de travailler à l’unité des cœurs à la solidarité, à la sincérité dans l’adoration de DIEU. Ainsi les Mukhaddams doivent défendre une seule et même cause, serrer leurs rangs tout en recommandant cela aux adeptes, avec tact et souplesse, afin qu’ils puissent s’y conformer de gaieté de cœur. Si les cœurs ne sont pas unis, quelque soit le nombre élevé des assemblées, nous ne nous fondons sur rien. Dieu -Qu’Il soit exalté -a dit: «Tu les crois unis mais leurs cœurs ne battent pas à l’unisson». L’on a rapporté du Prophète -Paix et .Salut Sur lui -«il viendra une époque où il ne subsistera de l’islam que le nom, ni du Coran que la forme. Les mosquées seront bien remplies de fidèles dont les cœurs seront plus proches de l’hypocrisie.

    Alors, le ciel n’aura servi de toit à des hommes pires que les savants ! Ce sont eux qui créeront la sédition et ce sont eux qui en seront les victimes».

    Source:

    http://www.asfiyahi.org/Droits-et-Devoirs-du-Moukhadam_a62.html

    Réponse
    • KABA Denkele dit :

      31 mars 2015 à 19 h 35 min

      comment tu vas karamoko kaw

      Réponse
      • Kawoukoyin dit :

        1 avril 2015 à 2 h 07 min

        Je vais tres bien mon ami Briiiii Briii Kodio, j’attends toujours mon cadeau de Bandiagara.

        Réponse
95. ahmet dit :

    31 mars 2015 à 11 h 15 min

    assalamou alaykoume maitre davidffol
    on vs remercie pour le travail gigantesque que vs faites sur le blog particulierement sur cet page j ai 2 question
    1 ère je suis tidiane mais je n ai pas encore prie le tariqa tidiane mais je fais 2 heur 30 de zikre par jour.
    et je reçoit beaucoup de secret et je voixbeaucoup d evêtement au future
    mais ce que je ne comprend pas c est je fais des zikre en rêve certain nom je l ai retenu,mais d autre nom je peux pas les retenir
    je voulais savoir que signifie les zikre dans les rêve sur spirituels

    Réponse
96. KABA Denkele dit :

    31 mars 2015 à 10 h 27 min

    Tres bien résumer et très bien dit .
    cependant j ajoute que pour être a l abris de tout menace des rouhanes qui accompagnent ce nom ,certain grand maître ont adopté des solutions de bain mystique tres pousse et tres puissant. Ainsi eux mm sont crains par les rouhanes de ce nom.
    Je n encourage personne a utiliser ce nom sans l accompagnement d un grand maître et pas n importe lequel des maîtres ,mais celui ki est deja passe sur ce chemin WA SALAM

    Réponse
    • Abdoulaye dit :

      31 mars 2015 à 16 h 58 min

      Salam aleykoum Frere et Maitre Kaba Denkele comment allez vous ? ça fait un peu lontemps bien de choses chez toi par la grace divine.

      Réponse
    • Bendron dit :

      2 avril 2015 à 18 h 37 min

      Maitre Kaba Denkele je souhaiterais vous avoir en privé. Inbox. Merci.
      bendronba@gmail.com

      Réponse
97. chirwa dit :

    31 mars 2015 à 10 h 25 min

    merci maître pour votre réponse .
    je ne connais pas ces noms mais un de nos cheikh les pratiquaient .il ne fait pas de voyage a long terme il lui faut rentrer tous les soirs a la maison .une fois que ‘il n’a pas pu il a retrouvé bcp de dégâts chez lui .certains de ses enfants sont devenus muets .d’autres se sont affolés

    Réponse
98. COULIBALY MAMADOU dit :

    31 mars 2015 à 10 h 05 min

    Salam Me Davidoffolle. Je vous remercie pour tous ces détails concernant « asmaou idrissiyya ». Au fait, j’ai eu l’autorisation de faire quelques noms et votre exposé me fait prendre conscience de la portée de ces noms. Personnellement « yâ rahima koulli sarîkhin wa makroubin wa ‘iyâssahou wa ma’âzahou » , j’ai pour autorisation de le faire 150X le matin.

    Je vous sais très occupé actuellement mais je voudrais savoir ce que vous me proposer pour les cours sur « Manbaou Oussoul Hikmat ».
    Merci encore et que Dieu vous bénisse.

    Réponse
    • Dramé bakary (aliflam66) dit :

      31 mars 2015 à 10 h 32 min

      salam Me Davidoffolle c est tjrs moi pour le khatim de souratoul massad je vous prie de m excuser pour le derangement wa salam aliflam66@yahoo.fr

      Réponse
99. tourama dit :

    30 mars 2015 à 23 h 05 min

    svp quelqu’un peut m’ecrir les douaw qu’ont lit en faveur d’un defunt pere ou mere.

    Réponse
    • Abdoulaye Niass dit :

      31 mars 2015 à 8 h 27 min

      Claire net et précis vraiment rien a ajouter. Vous êtes vraiment en phase avec votre pensée disant que chacun sache de quoi il périt rirrre.Mais j’aimerais vraiment avoir une discussion avec vous Maître mon email: niass180@gmail.com

      Réponse
    • Almajiri dit :

      2 avril 2015 à 7 h 37 min

      salam maitre tourama

      tout débord je ne suis pas un maître mais j vous relate mon expérience si vous êtes intéressé.
      j’ai lu dans un site chiite qu’il ya une prière pour les defuns (nb je suis de la tarika malikite)
      Tous les acts (faits au nom d’un mort) bénéficie au mort à qui ils sont destinés. selon un autre hadith attribué à l’liman al-Sâdiq(p) « tout musulman qui accomplit une oeuvre (acte de piété ou de bienfaisance) au bénéfice d’un mort, Allah lui accord une double récompense tout en faisant parvenir la rétribution de cette oeuvre audit mort »

      La prière dédiée aux deux parents décédés,
      elle consiste à faire 2 rakats et lire dans la 1ere rakat la fatiha (sourate) + dix fois « RABBI-GH-FIR LÎ WA LIWALIDAYYA WA LI-L MU’MININA YAWMA YAQÛM-UL-HISSAB » (o mon Dieu pardonne-moi ainsi qu’à mes parents et aux croyants le jour oû le compte sera établi) et dans la seconde , une foi la sourate fatiha et dix fois: « RABBI-GH-FIR LÎ WA LIWALIDAYYA WA LIMAN DAKHALA BAYTÎ MU’MINAN WA IL-L-MU’MINÎNA WA IL-L MO’MINATî »(o mon dieu! pardonne-moi ainsi qu’à mes parents et à quiconque entre dans ma maison en croyant, et à tous les croyants et croyantes)

      et une foi qu’on prononce le salâm qui marque la fin de la prière, on récite dix fois:
      « RABBI-RHAMHUMÂ KAMA RABBAYANI SAGHîRA »

      le premier jour que j’avais commencé toute la journée une joie m’envahie à même de me demander d’ou sa provenait, après j’eu compris la provenance.

      un autre jour dans un rêve une tante qui n’est plus de se monde dont on me rapporta les récits qui était dans sa jeunesse héroïne à tel point que même les hommes avaient peur de lui parler, assise sur un tabouret me demanda de lui apporter de l’eau dans un brouillard afin qu’elle face ses ablution sous le regard de ma défunte mère qui semble être très réjouit de mon attitude. elle n’eut pas d’enfants. avant sa mort tout se qu’elle possède de mystique elle refusa de les données à ses neveux.

      Réponse
100. tourama dit :

     30 mars 2015 à 21 h 59 min

     maitre davidofoll oumart32459@gmail.com c’est mon email jatend avec beaucoup de plaisir.wa salam

     Réponse